Axa

Moeda do governante Kushan Huvishka, com "Asha Vahishta" (ΑϷΑΕΙΧϷΟ, Ashaiexsho) no reverso

Axa ([ˈɑːʃə]; aša) é o termo (correspondente ao Sânscrito védico ṛta) na língua avéstica para um conceito de extrema importância na teologia e doutrina do Zoroastrismo. Na esfera moral, aša/arta representa o que tem sido chamado de "o conceito confessional decisivo do zoroastrismo."

O significado do termo é complexo com uma gama altamente diferenciada de significados. É comumente resumido de acordo com suas implicações contextuais de 'verdade' e 'retidão', 'ordem' e 'trabalho correto'.

A palavra também é o nome próprio da divindade Axa, a Amexa Espenta que é a hipóstase ou "gênio" da "Verdade" ou "Retidão". Na Avestá, esta figura é mais comumente referida como Asha Vahishta (Aša Vahišta, Arta Vahišta), "Melhor Verdade".[b] O descendente Persa médio é Ashawahist ou Ardwahisht; na Língua persa Ardibehesht ou Ordibehesht. Nos Gatas, os mais antigos textos do Zoroastrismo e pensados terem sido compostos pelo próprio profeta, raramente é possível distinguir entre o princípio moral e a divindade. Textos posteriores consistentemente usam o epíteto 'Melhor' ao falar da Amexa Espenta, enquanto nos Gatas o adjetivo "melhor" de aša/arta é usado apenas uma vez.[carece de fontes]?

Etimologia

O avéstico aṣ̌a e seu equivalente védico rta derivam do proto-indo-iraniano *Hṛtá- "verdade", que por sua vez continua PIE h₂r-to-"adequadamente unido, correto, verdadeiro", da raiz h₂er A palavra é atestada no persa antigo como arta.

Não está claro se a variação avéstica entre aṣ̌a e arta é meramente ortográfica. Benveniste sugeriu que š era apenas uma maneira conveniente de escrever rt e não deveria ser considerado foneticamente relevante. De acordo com Gray, ṣ̌ é uma leitura incorreta, representando – não /ʃ/ – mas /rr/, de valor fonético incerto, mas "provavelmente" representando um r surdo. Miller sugeriu que rt era restaurado quando um escriba estava ciente do limite morfêmico entre /r/ e /t/ (isto é, se o escritor mantinha o sufixo –ta ).[h]

O avéstico druj, assim como seu primo sânscrito védico druh, parece derivar da raiz indo-europeia dhreugh, também continuado em persa دروغ d[o]rūġ "mentira", drwg galês "mal", e Trug alemão "fraude, engano". draugr (em nórdico antigo) e airddrach irlandês médio significa "espectro, fantasma". O cognato sânscrito druh significa "aflição, demônio aflitor". Em avéstico, druj- tem uma derivação secundária, o adjetivo drəguuaṇt- (avéstico jovem druuaṇt-), "partidário do engano, enganador" para o qual o superlativo draojišta- e talvez o comparativo draoj(ii)ah- são atestados (Kellens, 2010, pp. 69 e seguintes).

Significado

A palavra "não pode ser traduzido precisamente por uma única palavra em outra língua", mas pode ser resumido da seguinte forma:

É, antes de tudo, uma 'afirmação verdadeira'. Esta 'afirmação verdadeira', por ser verdadeira, corresponde a uma realidade objetiva e material que abrange toda a existência. Nela se reconhece um grande princípio cósmico, uma vez que todas as coisas acontecem de acordo com ele. “Esta força cósmica [...] está também imbuída de moralidade, como Verdade verbal, 'la parole conforme', e Justiça, ação conforme à ordem moral.”

A correspondência entre "verdade", realidade e um princípio cósmico abrangente não está muito distante da concepção de Logos de Heráclito.

Referências

  1. ↑ Dani & Harmatta 1999, pp. 327–328.
  2. ↑ Duchesne-Guillemin 1963, p. 46.
  3. ↑ Lommel 1930, p. 48 qtd. in
      Boyce 1987, p. 389.
  4. ↑ Boyce 1975, p. 27.
  5. ↑ Zaehner 1961, pp. 34ff.
  6. ↑ Dhalla 1938, p. 323.
  7. ↑ «AṦA (Asha "Truth") – Encyclopaedia Iranica». Iranicaonline.org. Consultado em 21 de fevereiro de 2013. Cópia arquivada em 6 de março de 2026
  8. ↑ Miller 1968, p. 274.
  9. ↑ Gray 1941, pp. 102–103.
  10. ↑ Miller 1968, p. 274,275.
  11. ↑ «druj-». ENCYCLOPÆDIA IRANICA. Consultado em 16 de setembro de 2013. Cópia arquivada em 22 de abril de 2026
  12. ↑ Boyce 1975, p. 27.
  13. ↑ Duchesne-Guillemin 1963, p. 47.
  14. ↑ Boyce 1970, p. 29.
  15. ↑ Duchesne-Guillemin 1963, pp. 48–49.

Bibliografia