
Õs daeva (Avéstico: 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 daēuua; Sânscrito: देव deva) é uma entidade sobrenatural zoroástrica com características desagradáveis. Nos Gatas, os textos mais antigos do cânone zoroastriano, os daeva são "deuses que devem [ser] rejeitados". Este significado é- sujeito a interpretação- talvez também evidente na "inscrição daiva" do persa antigo do século V AEC. No Novo Avestá, os daeva são divindades que promovem o caos e a desordem. Em tradições e folclores posteriores, os dēws (persa médio zoroástrico; Novo Persa: divs) são personificações de todos os males imagináveis.
Daeva, o termo da língua iraniana, compartilha a mesma origem de "deva" da mitologia indiana, mais tarde incorporada às religiões indianas. Embora a palavra para os espíritos védicos e a palavra para as entidades zoroastrianas sejam etimologicamente relacionadas, sua função e desenvolvimento temático são completamente diferentes. Originalmente, o termo era usado para denotar seres do folclore cultural anterior ao uso nas escrituras.
Equivalentes para o avéstico daeva em línguas iranianas incluem dew dos idiomas pashto, baluchi e curdo e dīv ou deev do persa, todos os que se aplicam aos ogros, monstros e outras criaturas vis. A palavra iraniana foi emprestada ao armênio antigo como dew, em georgiano como devi, em urdu como deo e em turco como div, com as mesmas associações negativas nessas línguas. Em inglês, a palavra aparece como daeva, div, deev, e nos romances de fantasia do século 18 de William Thomas Beckford como dive.
Especula-se que o conceito dos daevas como uma força malévola pode ter sido inspirado nos deuses citas.
O antigo avéstico daēuua ou daēva deriva do antigo iraniano *daiva, que por sua vez deriva do indo-iraniano *daivá- "deus", refletindo o protoindo-europeu *deywós com o mesmo significado. Para outros derivados indo-europeus, veja Dyeus. O cognato sânscrito védico de daēuua do avéstico é devá-, continuando em línguas indo-arianas posteriores como dev.
Como todos os cognatos do iraniano *daiva têm uma conotação positiva, mas "nenhum dialeto iraniano conhecido atesta clara e certamente a sobrevivência de um sentido positivo para [iraniano antigo] *daiva- ", nos séculos XIX e XX, grande parte da discussão acadêmica girou em torno de questões de como o iraniano daeva pode ter adquirido seu significado depreciativo. Este “fato fundamental da linguística iraniana” é “impossível” de conciliar com o testemunho dos Gatas, onde os daevas, embora rejeitados, ainda eram evidentemente deuses que continuaram a ter seguidores. O mesmo se aplica à inscrição dos daiva, onde os daiva são os deuses dos (potenciais) rebeldes, mas ainda assim evidentemente deuses que continuaram a ter seguidores.
Nos Gatas, os textos mais antigos do Zoroastrismo, atribuídos ao próprio Zoroastro, os daevas ainda não são os demônios que se tornariam no Zoroastrismo posterior; embora sua rejeição seja notável nos próprios Gatas. Os Gatas falam dos daevas como um grupo e não mencionam daevas individuais pelo nome. Nestes textos antigos, o termo daeva s (também escrito 'daēuuas') ocorre 19 vezes; onde daeva s são uma categoria distinta de "deuses bastante genuínos, que, no entanto, foram rejeitados". Em Yasna 32.3 e 46.1, os daevas ainda são venerados pelos povos iranianos. Yasna 32.8 observa que alguns dos seguidores de Zoroastro haviam sido anteriormente seguidores dos daevas; no entanto, os daevas são claramente identificados com o mal (por exemplo, Yasna 32.5).
Nos Gatas, os daevas são censurados por serem incapazes de discernir a verdade (asha-) da falsidade (druj-). Eles estão, consequentemente, em "erro" (aēnah-), mas nunca são identificados como drəguuaṇt- "pessoas da mentira". A conclusão tirada de tal ambiguidade é que, na época em que os Gatas foram compostos, "o processo de rejeição, negação ou demonização desses deuses estava apenas começando, mas, como as evidências estão cheias de lacunas e ambiguidades, essa impressão pode ser errônea".
Em Yasna 32.4, os daevas são reverenciados pelos Usij, descritos como uma classe de "falsos sacerdotes", desprovidos de bondade de mente e coração, e hostis ao gado e à agricultura ( Yasna 32.10–11, 44.20). Assim como os daevas que eles seguem, "os Usij são conhecidos em toda a sétima região da terra como descendentes de aka mainyu, druj e arrogância (Yasna 32.3)". Yasna 30.6 sugere que os sacerdotes adoradores de daevas debatiam frequentemente com Zoroastro, mas não conseguiam convencê-lo.
No Avesta mais recente, os daevas são entidades inequivocamente hostis. Em contraste, a palavra daevayasna- (literalmente, "aquele que sacrifica aos daevas") denota adeptos de outras religiões e, portanto, ainda preserva alguma semelhança com o significado original, visto que o prefixo daeva- ainda denota deuses "outros". Em Yasht 5.94, no entanto, os daevayasna- são aqueles que sacrificam a Anahita durante as horas de escuridão, ou seja, as horas em que os daevas espreitam, e daevayasna- parece então ser um epíteto aplicado àqueles que se desviam da prática aceita e/ou colheram desaprovação religiosa.
O Vendidade, uma contração de vi-daevo-dāta, "dado contra os daevas ", é uma coleção de textos avésticos tardios que trata quase exclusivamente dos daevas, ou melhor, de suas várias manifestações e de maneiras de confundi-los. Vi.daeva- "rejeitar os daevas " qualifica o zoroastriano fiel com a mesma força que mazdayasna- ('adorador de Mazda').
Em Vendidade 10.9 e 19.43, três divindades do panteão védico seguem Angra Mainyu em uma lista de demônios: completamente adaptadas à fonologia iraniana, são elas Indra (Indra védico), Sarva (Sarva védico, ou seja, Rudra) e Nanghaithya (Nasatya védico). O processo pelo qual esses três textos apareceram no Avesta é incerto. Juntamente com outros três daevas, Tauru, Zairi e Nasu, que não têm equivalentes védicos, os seis se opõem aos seis Amesha Spentas.
Vendidade 19.1 e 19.44 descrevem Angra Mainyu habitando a região dos daevas que o Vendidade situa no norte e/ou no submundo (Vendidade 19.47, Yasht 15.43), um mundo de trevas. Em Vendidade 19.1 e 19.43–44, Angra Mainyu é o daevanam daevo, "daeva dos daevas" ou chefe dos daevas. O superlativo daevo.taema, no entanto, é atribuído ao demônio Paitisha ("oponente"). Em uma enumeração dos daevas em Vendidade 1.43, Angra Mainyu aparece em primeiro lugar e Paitisha em último. "Em nenhum lugar se diz que Angra Mainyu é o criador dos daevas ou seu pai."
O Vendidade costuma ser recitado após o anoitecer, pois a última parte do dia é considerada o momento dos demônios. Como a Vendidade é o meio de desativá-los, diz-se que este texto só é eficaz quando recitado entre o pôr do sol e o nascer do sol.
O termo persa antigo " daiva" aparece duas vezes na inscrição "daiva" de Xerxes (XPh, início do século V a.C.). Este texto trilíngue também inclui uma referência a um daivadana, "casa dos daivas ", geralmente interpretada como uma referência a um santuário ou local sagrado.
Em sua inscrição, Xerxes registra que "pelo favor de Aúra-Masda, destruí aquele estabelecimento dos daivas e proclamei: 'Os daivas não adorarás!'" Esta declaração foi interpretada de duas maneiras. Ou a declaração é ideológica e os daivas eram deuses que deviam ser rejeitados, ou a declaração foi politicamente motivada e os daivas eram deuses seguidos por (potenciais) inimigos do Estado.