Zen-Glossar

Das Zen-Glossar erläutert häufig verwendete Begriffe und ihre Zusammenhänge aus dem japanischen Zen-, dem chinesischen Chan-, dem vietnamesischen Thiền- und dem koreanischen Seon-Buddhismus.

A

Achtsamkeit: Achtsamkeit ist ein wacher, nicht bewertender und offener Bewusstseinszustand der Aufmerksamkeit für das unmittelbare Erleben von Umwelt, Körper und Gemüt, der im Buddhismus als Grundlage für Einsicht und die Verringerung von Leiden gilt.
Achtsamkeit (englisch: mindfulness) bezeichnet einen Zustand von Geistesgegenwart, in dem ein Mensch hellwach die gegenwärtige Verfasstheit seiner direkten Umwelt, seines Körpers und seines Gemüts erfährt, ohne von Gedankenströmen, Erinnerungen, Phantasien oder starken Emotionen abgelenkt zu sein, ohne darüber nachzudenken oder diese Wahrnehmungen zu bewerten. Achtsamkeit kann demnach als Form der Aufmerksamkeit im Zusammenhang mit einem besonderen Wahrnehmungs- und Bewusstseinszustand verstanden werden, als spezielle Persönlichkeitseigenschaft sowie als Methode zur Verminderung von Leiden (im weitesten Sinne).
Achtsamkeit kann klar von Konzentration unterschieden werden. Konzentration besteht darin, sich aufmerksam auf ein bestimmtes Objekt oder einen Objektbereich wie etwa eine Schriftzeile einzustellen, darauf seinen Blick zu fokussieren und seine ganze Aufmerksamkeit für diesen begrenzten Bereich seiner Wahrnehmung aufzuwenden. „Achtsamkeit“ hat eine dazu entgegengesetzte Ausrichtung. Hier wird der Fokus der Aufmerksamkeit nicht gezielt eingeengt, sondern vielmehr weit gestellt.
Im Buddhismus wird Achtsamkeit (Pali: Sati) zusammen mit konzentrativer Meditation (Samatha) praktiziert, so dass beides als Grundlage für das Erkennen (Vipassana) dient. Achtsamkeit ist das 7. Glied des Edlen Achtfachen Pfades, der erste Punkt der Sieben Faktoren des Erwachens sowie die dritte Fähigkeit der insgesamt Fünf Fähigkeiten: Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Sammlung, Weisheit (Prāñja).

Allmähliche Erleuchtung: Ist die Überzeugung, dass Erwachen in mehreren Schritten über einen längeren Zeitraum erreicht werden kann. Im Japanischen gibt es dafür den Begriff Zengo.

Anderes Ufer: Deutsche Übersetzung für Pāramitā.

Ango: Regenzeit-Retreat, ursprünglich in Indien die Zeit während der Monsunzeit, in der Nonnen und Mönche in einem Tempel oder Kloster intensiv praktizieren. Der Begriff bedeutet wörtlich „friedliches Verweilen“ und ist die japanische Übersetzung des Sanskrit-Wortes „vârsika“. Der Brauch geht auf die Zeit des historischen Buddha zurück, der sich mit seinen Anhängern während der jährlichen Monsunzeit niederließ, da die buddhistische Ordensregel (Vinaya) das Reisen während der Regenzeit verbot. Heute hält die japanische Sangha das Sommer-Retreat als eines von zwei jährlichen Retreats ab. Während der Klausur halten sich die Mönche und Nonnen streng an die monastischen Zen-Regeln (shingi) und konzentrieren sich auf Zazen. Im Japanischen heißen die Klausuren „ge-ango“ (Sommerklausur) oder „u-ango“ (Regenklausur). Dōgen Kigen beschreibt die Tradition des Sôtô für das Ango im neunundsiebzigsten Kapitel des Shōbōgenzō, genannt „Ango“.

Anjin: Anjin ist ein Bewusstseinszustand der Seelenruhe.
Anjin, auch Anshin, ist ein japanischer Begriff, der wörtlich „Herz-Geist in Frieden“ bedeutet. Er beschreibt einen Bewusstseinszustand der Seelenruhe oderBewusstseinszustand der Seelenruhe oder Geistesfriedens, wie er sich nach buddhistischer Auffassung nur aus der Erfahrung der Erleuchtung ergibt. Im Zen wird die Praxis des Zazen als einer der kürzesten Wege angesehen, um den Frieden des Geistes zu erlangen.

Agyō: Kommentare eines Zen-Meisters zu einem Kōan.

Antaiji: Antaiji ist ein zen-buddhistischer Tempel in Japan. Der Tempel wurde 1921 in Kyōto gegründet und zog 1976 an den heutigen Ort in der Präfektur Hyōgo. Im Antaiji wird Sōtō-Zen praktiziert. Wer sich im Kloster aufhält, muss sich in den anstrengenden Tagesablauf integrieren. Der Tag beginnt morgens um 4 Uhr und endet abends um 21 Uhr. Jeden Monat finden intensive mehrtägige Sesshin mit etwa 15 Stunden Meditation am Tag statt. Die auf dem Antaiji gründende Überlieferungslinie des japanischen Zen-Meisters und Abt des Klosters Kōdō Sawaki ist im Westen weit verbreitet. Sawakis Nachfolger in der Überlieferungslinie sind z. B. Kōshō Uchiyama, Shōhaku Okumura, Gudō Wafu Nishijima, Brad Warner und Muho Nölke.

Anweisungen für den Koch: „Anweisungen für den Koch“ ist die wortwörtliche Übersetzung der Schrift Tenzo Kyōkun von Dōgen. In dieser Schrift werden die Aufgaben und Pflichten eines Tempelkochs (Tenzo) beschrieben.

Arayashiki: Japanische Transliteration für den Sanskrit Begriff Alayavijnana, was Alaya-Bewusstsein bedeutet.

Ashi no ha ni nori no hōben: Der Ausdruck bedeutet wörtlich übersetzt „Ein Mittel zur Vermittlung des Dharma, selbst für ein Schilfrohrblatt.“ Gemäß der Überlieferung gelangte der legendäre Bodhidharma (Japanisch: Daruma) aus Indien nach China, indem er auf einem Schilfrohrblatt über das Meer segelte. Diese Metapher wird verwendet, um die Nützlichkeit einer auf den ersten Blick nutzlosen Sache zu beschreiben.

Association Zen Internationale (AZI): Die AZI ist eine internationale buddhistische Vereinigung, die 1970 vom Zen-Meister Taisen Deshimaru gegründet wurde. Die AZI verfolgt das Ziel, die Praxis und die Lehren des Zen den Menschen in Europa zugänglich zu machen. Sie repräsentiert derzeit die größte zen-buddhistische Gruppe in Europa und ihr sind mehr als 200 Dōjōs und Zengruppen angeschlossen. Der europäische Haupttempel der Sōtō-Schule des Zen-Buddhismus, La Gendronnière in Frankreich ist ebenfalls Teil der AZI.

Aufzeichnungen des Linji: Deutsche Bezeichnung für Rinzai-roku.

Avatamsaka-Sutra: Der Sanskrit-Begriff Avatamsaka-Sutra bedeutet im Deutschen „Blumengirlanden-Sutra“ und wird nach der chinesischen bzw. japanischen Lesung oft auch als Huayan (Hua-yen)-Sutra oder Kegon-Sutra (Kegon-kyō) bezeichnet. Das Sutra hatte großen Einfluss in China (Huayan-Schule) und gelangte später auch nach Japan (Kegon-Schule) und Korea (Hwaeom jong). Innerhalb des koreanischen Zen-Buddhismus, dem Seon, spielt das Avatamsaka-Sutra bis heute eine bedeutende Rolle.

B

Baizhang Huaihai: Baizhang Huaihai (japanisch Hyakujō Ekai, * 720; † 814) war ein chinesischer Zen-Meister (Chan). Die Tradition schreibt Ihm die Einführung von Regeln für chinesische Zen-Mönche zu, die Reinen Regeln von Baizhang. Die Regel bestand aus einer Abwandlung der Sanskrit-Sammlung von buddhistischen Ordensregeln (Vinayapitaka). Baizhang stand in der Dharma-Tradition von Mazu Daoyi. Zu seinen Schülern gehörten Huangbo Xiyun, Linji Yixuan und Zhenzhou Puhua.

Bambuswald-Schule: Die Bambuswald-Schule ist die vietnamesische Schule (Trúc-Lâm-Schule) des Zen-Buddhismus (vietnamesisch: Thiền), die auf den Lehrer Liễu Quán (der Asket des Bambuswaldes) zurückgeht, der Anfang des 14. Jahrhunderts Buddhismus lehrte.

Banka: Das japanische Wort Banka bezeichnet die Abendzeremonie in einem Zenkloster.
Die Abendzeremonie ist eine von drei Perioden des rituellen Singens, welche gemeinsam mit der Morgenzeremonie (Chōka) und der Mittagszeremonie (Hōka) täglich in einem Zen-Kloster abgehalten werden. Die Banka findet vor Dämmerung in der Haupthalle (Butsuden) statt und umfasst das gemeinsame harmonische Rezitieren verschiedener Sutras. In der Literatur wird sie zudem als „Banka Fugin“ bezeichnet. Diese Zeremonien variieren je nach Klosterlinie (z. B. Rinzai oder Sōtō) oder Meister leicht, bleiben jedoch stets zentrale Elemente der Disziplin.

Bendōwa: Bendōwa, bedeutet wortwörtlich übersetzt „Gespräche über die Praxis des Weges“ und ist ein Abschnitt aus dem Shōbōgenzō („Der Schatz des Auges des wahren Gesetzes“), dem Meisterwerk von Dōgen, dem Gründer der Sōtō-Zen-Schule. Bendōwa ist ein Grundsatzdokument, das als Prolog zum Shōbōgenzō angesehen werden kann. Der Aufsatz dient in erster Linie dazu, japanischen Buddhisten das Zazen – also die sitzende Meditation – näherzubringen, da nur sehr wenige von ihnen bisher mit dieser Praxis in Berührung gekommen sind.

Bendōhō: Bendøhō, bedeutet wortwörtlich übersetzt „Wege zur Praxis“ und stellt die täglichen Aufgaben im Kloster sowie die gemeinsame Praktiken wie Zazen vor. In der Abhandlung "Eihei Shingi" von Dōgen findet sich die Erläuterung des Begriffs "Bendōhō".

Beophwa gyeong: Koreanische Bezeichnung für Lotus-Sūtra.

Biku: Biku ist ein buddhistischer Mönch und die japanische Transkription für den Pali-Begriff Bhikkhu.

Bikuni: Bikuni ist eine buddhistische Nonne und die japanische Transkription für den Pali-Begriff Bhikkhuni.

Bǐ qiū: Bǐ qiū ist ein buddhistischer Mönch und die chinesische Transkription für den Pali-Begriff Bhikkhu.

Bǐ qiū ní: Bǐ qiū ní ist eine buddhistische Nonne und die chinesische Transkription für den Pali-Begriff Bhikkhuni.

Bessu: Weiße Socken, die von Nonnen und Mönchen während bestimmten Zeremonien verwendet werden.

Biyan Lu: Bedeutet im Deutschen näherungsweise Aufzeichnungen des türkisblauen Felsens und ist eine Sammlung von 100 Kōan in 10 Faszikeln (Hefte) aus der Blütezeit des chinesischen Chan-Buddhismus (960–1279). Die Sammlung gilt als Klassiker der Zen-Literatur, mit Beispielen u. a. von dem 1. Patriarchen des Zen-Buddhismus Bodhidharma und Yunmen, von dem der Spruch „Nichi nichi kore kōjitsu“ – „Tag für Tag ein guter Tag“ stammt.

Blumengirlanden-Sutra: Deutsche Übersetzung für Avatamsaka-Sutra.

Bodai: Bodai ist die japanische Transkription für den Sanskrit-Begriff Bodhi. Der Begriff „Bodhi“ wird gemeinhin mit „Erleuchtung“ oder „Weisheit“ übersetzt. Er bezeichnet das Ziel der buddhistischen Praxis. Der historische Buddha erlangte Bodhi, als er unter dem Bodhi-Baum meditierte. Der Theravada-Buddhismus beschreibt Bodhi als den Punkt, an dem man sich von allen Leiden (Sanskrit: Dhuka) und illusorischen Missverständnissen befreit hat und die vier edlen Wahrheiten verwirklicht. Der Bodhisattva-Pfad wird als Weg zur Erlangung von Bodai beschrieben. Die verschiedenen Schulen des Mahayana-Buddhismus beschreiben die Bodai-Weisheit auf unterschiedliche Weise, wobei eine der häufigsten Beschreibungen darin besteht, sie als Verwirklichung der Leerheit (Sanskrit: Shunyata) zu bezeichnen. Dies führt zur Erkenntnis der Einheit von Samsara und Nirwana.

Bodai-Daruma: Bodai-Daruma oder Bodhidharma oder Daruma auf Japanisch war ein indischer buddhistischer Mönch und gilt als erster Patriarch der chinesischen Chan- und japanischen Zen-Linien.

Bodaiju: Japanische Bezeichnung für den Boddhi-Baum (Pappel-Feige). In der buddhistischen Symbolik steht der „bodaiju“ für Erleuchtung (Satori) und Weisheit.
Bồ-đề: Vietnamesische Bezeichnung für den Pali- und Sanskritbegriff bodhi.

Bồ-đề tâm: Bồ-đề tâm ist die vietnamesische Bezeichnung für den Sankrit-Begriff bodhichitta.

Bodaishin: Bodaishin ist die japanische Transkription für den Sanskrit-Begriff Bodhichitta. Bodaishin ist das Streben nach Erleuchtung (Sanskrit: Bodhi), die selbstlose Entschlossenheit, das Ziel des Erwachens nicht aus Eigennutz, sondern zum Wohle aller Wesen zu erlangen.

Bodhi: Dieses Sanskritwort, das im Deutschen mit „Erwachen“ und „Erleuchtung“ übersetzt wird, bezeichnet im Buddhismus einen Erkenntnisprozess, der auf dem von Buddha gelehrten Heilsweg von zentraler Bedeutung ist.
Innerhalb des Zen gibt es zwei unterschiedliche Lehrmeinungen die von Bodhi als spontaner, plötzlicher Erfahrung (z. B. Huineng) und die von der allmählichen meditativen Selbstvollendung (z. B. Shenxiu). Aber auch die spontane Erfahrung ist kein einmaliger Vorgang, durch den die endgültige Erkenntnis in absoluter Vollständigkeit erlangt wird, sondern alle Meister haben ihre gewonnene Einsicht über Jahrzehnte vertieft. Die Vorstellung, eine blitzartige „Erleuchtung“ erlangen zu können oder gar zu wollen, ist nach diesen Lehren der geduldigen meditativen Übung abträglich und bewirkt eher das Gegenteil.

Bodhi-Baum: Gemäß der buddhistischen Überlieferung erlebte Siddhartha Gautama unter einer Pappelfeige sitzend das „Erwachen“ (sanskrit: bodhi, oft ungenau mit „Erleuchtung“ übersetzt) und wurde damit zum Buddha („Erwachter“). Die Pappelfeige gilt seither in der buddhistischen Kunst als Symbol des Buddha. Oftmals wird sie in Reliefs und Bildern buddhistischer Tempelanlagen dargestellt. Der Platz unter dem Bodhi-Baum, wo Buddha praktizierte, heißt im Sanskrit bodhimaṇḍa „Platz der Erleuchtung“.

Bodhichitta: Bodaishin im Japanischen oder Bodhichitta im Sanskrit ist in der buddhistischen Lehre das Streben nach Erleuchtung (Sanskrit: bodhi), die selbstlose Entschlossenheit, das Ziel des Erwachens nicht aus Eigennutz, sondern zum Wohle aller Wesen zu erlangen. Das Wort Bodhichitta setzt sich aus den Wörtern Bodhi und Citta ‚Geist‘, ‚Emotion‘, ‚Gedanke‘ zusammen und wird daher oft mit ‚Erleuchtungsgeist‘ oder ‚Geist der Erleuchtung‘ übersetzt.

Bodhidharma: Bodhidharma oder Bodai-Daruma oder Daruma auf Japanisch war ein aus Indien stammender buddhistischer Mönch und gilt als der erste Patriarch der Chan- und Zen-Linien. Seine Historizität ist zwar teilweise gesichert, jedoch liegen die historischen Einzelheiten im Dunklen, da die Legende erst einige Jahrhunderte nach seinem Tod entstand und immer weiter ausgeschmückt wurde. Seine Lehre gelangte von China weiter nach Korea (koreanisch: Son), Vietnam (vietnamesisch: Thien) und Japan (japanisch Zen), von wo sie als Zen-Buddhismus ab dem 19. Jahrhundert auch im Westen bekannt wurde.

Bodhidharma-Schule: Bodhidarma-Schule heißt wörtlich, die Schule oder Linie von Bodhidharma und wird auch Daruma-shū genannt.

Bodhimanda: Der Platz unter dem Bodhi-Baum, wo Buddha praktizierte und die Erleuchtung erfuhr, heißt im Sanskrit bodhimaṇḍa „Platz der Erleuchtung“. Dem entspricht chinesisch daochang, japanisch dōjō und koreanisch dojang.

Bodhisattva: Bodhisattva (Sanskrit: bodhisattva; aus bodhi „Erleuchtung“ oder „Erwachen“ und sattva „das Seiende“, „Wesen“, Pali: bodhisatta) bedeutet auf Deutsch annähernd „Erleuchtungswesen“ und auf Japanisch Bosatsu. Bosatsu ist ein nach höchster Erkenntnis strebendes Wesen, das darum bemüht ist, allen noch nicht erlösten Wesen auf ihrem Heilsweg beizustehen. Das Ideal des Bodhisattva ist ein Ausdruck des Mahāyāna.

Bodhisattva-Gelübde: Die Entschlossenheit der Bodhisattvas, den Bodhisattva-Geist (bodhichitta) zu vertiefen und zu verwirklichen und sich dem Heil der fühlenden Wesen und ihrer Befreiung zu widmen, wird in den Gelübden der Bodhisattvas bekräftigt.
Bodhisattva-Gelübte ist ein häufig rezitierter Text im chinesischen und japanischen Buddhismus, insbesondere im Zen und wird im Deutschen auch die Vier bedeutsame Gelübde genannt. Im tibetischen Buddhismus ist das Bodhisattva-Gelübde Grundlage für die Mahayana-Praxis. Es ist Ausdruck und Bestärkung des Bodhichitta und motiviert zur täglichen Praxis von Mitgefühl und Weisheit (japanisch: Hannya), zur praktischen Umsetzung im Alltag zum Wohle aller fühlenden Wesen.

Bodhi-Tag: oder Erleuchtungstag (japanisch Shaka-Jōdō-e, kurz: Jōdō-e) ist ein Gedenktag im Mahayana-Buddhismus, der an die Erleuchtung von Shakyamuni Buddha unter dem Bodhi-Baum erinnert. Nach dem chinesischen Kalender wird der Erleuchtungstag am achten Tag des zwölften Mondes und nach japanischer und Zen Tradition am 8. Dezember begangen. Im japanischen Zen ist der Erleuchtungstag als Rōhatsu oder Rōhachi bekannt.

Bokuseki: Bokuseki, zu Deutsch „Tuschspur“, ist eine Form der japanischen Kalligraphie (shodō). Sie wurde von Zen-Mönchen als spezieller Zenga-Stil entwickelt. Die Tuschspuren sind Ausdruck eines intensiv erlebten Augenblicks. Bei den Bokuseki-Praktizierenden verwirklicht sich in jeder Tuschspur Zen und die Zazen-Praxis ist auch Ausdruck der Zazen-Erfahrung des Einzelnen, die sich in einer körperlich-künstlerischen Handlung intuitiv veranschaulicht.

Bonshō: Bonshō kann im Deutschen mit ‚buddhistische Glocke‘, ‚hängende Glocke‘, ‚große Glocke‘, oder ‚Riesenglocke‘ übersetzt werden und bezeichnet in der japanischen Tempelarchitektur (Zenshū garan) Glocken, die die Mönche und Nonnen zur Rezitation rufen und die Tageszeiten angeben. Sie haben keinen Klöppel, sondern werden von außen an einem Schlagsockel (japanisch: tsukiza) genannten verstärkten Bereich mit einem Holzbalken (shumoku, „Schlagholz“), der an Seilen hängt, angeschlagen. Bonshō sind in der Regel in einem separaten Turm, auf Japanisch auch Shōrō genannt, untergebracht. Sie werden auch verwendet, um den Verlauf der Zeit darzustellen. In neuerer Zeit wurden die Glocken zu einem Symbol für Weltfrieden.

Bonnō: Bonnō ist die japanische Transkription des Sanskrit-Begriffs Klesha was wiederum auf Deutsch Leiden bedeutet. Bonnō bedeutet auf Japanisch das, was uns quält, beschäftigt, was uns verunsichert oder beunruhigt. Es bedeutet auch das, was unser Gewissen belastet. Bonnō sind den Geist trübende Leidenschaften. In der indischen Philosophie, insbesondere im Buddhismus und Hinduismus, werden diese „Befleckungen“ als Ursache des Leidens verstanden.
Der Begriff „Leidenschaften“ ist nicht weitreichend genug, um die verschiedenen Arten von Verblendungen zu erfassen, die im Originalbegriff enthalten sind. Bonnō bezeichnet jegliche Form von Leidenschaft, Anhaftung, geistiger Regung oder Handlung, die das Erlangen der Erleuchtung behindert. Die Leiden verursachen weitere Leiden und werden traditionell als Verunreinigungen betrachtet. Die buddhistische Praxis hat die Aufgabe, diese Verunreinigungen zu heilen. Nirwana wird auch als das Erlöschen aller Bonnō interpretiert. Sechs Geisteshaltungen werden gemäß der Tradition als die grundlegenden Ursachen für menschliches Leiden (japanisch: konpon bonnō) identifiziert. Zu diesen zählen Gier, Wut, Unwissenheit, Arroganz, Zweifel und falsche Ansichten. In der Fachsprache werden die ersten drei als die Drei Geistesgifte bezeichnet. Eine Vielzahl kleinerer Leidensursachen, wie Faulheit, Schamlosigkeit und Täuschung, manifestiert sich in Verbindung mit den grundlegenden Formen.

Bosatsu: Japanisch für den Sanskrit-Begriff bodhisattva, der auf Deutsch annähernd „Erleuchtungswesen“ bedeutet.

Bồ-tát: Vietnamesisch für den Sanskrit-Begriff bodhisattva.

Budō: Der Begriff für die japanische Kampfkunst Budō setzt sich aus den beiden Teilen "bu" (oder auch "w") und "dō" zusammen. Die Bedeutung des ersten Teils ist "Krieg" oder "kriegerisch", die des zweiten Teils "Pfad" oder "Weg". Dieser Begriff bezeichnet die Vereinigung von Geist und Körper. Er geht auf die alten indischen dharmischen und buddhistischen Vorstellungen vom "Pfad" oder Sanskrit: "Mārga" zurück. Budō bedeutet im Deutschen „Militärweg, Kriegsweg“ und ist der Oberbegriff für alle japanischen Kampfkünste, also Jiu Jitsu, Judo, Karate, Suijutsu, Aikidō, Shōrinji Kempō, Sumō, Kendō, Bujinkan, Iaidō, Kyūdō u. a., die – im Gegensatz zu den traditionellen Bujutsu-Kriegskünsten – außer der Kampftechnik noch eine „innere“ Dō-Lehre oder auch -Philosophie enthalten. Die Budō-Wege sind auch unter dem wachsenden Einfluss des Zen entstanden, als die Samurai keine Kriege mehr führen mussten und sie Zeit für das Üben der Kampf-„Künste“ im Sinne der Selbstschulung hatten.

Busshō: Die Buddha-Natur oder buddha-dhātu in Sanskrit, ist in weiten Teilen des Mahayana-Buddhismus ein zentraler Begriff, insbesondere im chinesischen Chan und im japanischen Zen, sowie im tibetischen Vajrayana. Die Buddha-Natur bezeichnet die allgemeine, innewohnende Fähigkeit und Kraft von Lebewesen, die Erleuchtung zu erlangen und die Buddhaschaft zu erreichen. In der westlichen Philosophie wird sie oft als Fähigkeit zur plötzlichen Erkenntnis beschrieben, eine Erkenntnis, die über den Intellekt hinausgeht und einen radikalen Wandel bewirkt.

Bùshī: Bùshī ist der chinesische Begriff für das Sanskrit-Wort Dāna. Dāna wird im Japanischen fuse und im Vietnamesischen bố thí genannt.

Busshō (Shōbōgenzō): Busshō, auch als Buddha-Natur bezeichnet, ist das dritte Buch des Shōbōgenzō des Sōtō-Zen-Mönchs Eihei Dōgen, in dem er das Konzept der Buddha-Natur behandelt und die Bedeutung des Begriffs darlegt. Während klassischerweise die Buddha-Natur als die Aussicht interpretiert wird, ein Buddha zu werden, oder alternativ als eine Art Lebenskraft in uns, sieht Dōgen in Busshō die Buddha-Natur einfach als konkrete Realität selbst. Dōgen präsentiert diese These durch häufige Anspielungen auf und Kommentare zu klassischer Zen-Literatur sowie durch komplexe Wortspiele, die auf kreativen Interpretationen der klassischen chinesischen Satzstruktur beruhen.

Butsu: Japanisch für Buddha.

Butsudan: Der Butsudan ist der Altar in einem Kloster, einem Tempel oder im Haus eines Laien, auf dem den Bildern des Buddha (japanisch: Butsu), der Bodhisattvas und verstorbener Familienmitglieder und Vorfahren Opfergaben dargebracht werden. Im Mittelpunkt der Rituale stehen gewöhnlich große Buddhas oder Bodhisattvas wie Avalokiteśvara (japanisch: Kannon), Kṣitigarbha und Manjushri (japanisch: Monju). Ein wichtiges Element der rituellen Zen-Praxis ist die Durchführung ritueller Niederwerfungen (japanisch: Pai) oder Verbeugungen, die gewöhnlich vor einem Butsudan durchgeführt werden.

Butsuden: Butsuden heißt wörtlich "Buddhapalast" und ist eine alternative japanische Bezeichnung für Hondō die Haupthalle.

Butsudō: Butsudō heißt wörtlich "Buddhahalle" und ist eine alternative japanische Bezeichnung für Hondō die Haupthalle.

C

Caódòng-zōng: Caódòng-zōng ist der ursprüngliche chinesische Name für die japanische Sōtō-Schule.

Chadō: Bedeutet im Deutschen in etwa „Teeweg“ oder „japanische Teezeremonie“, auch bekannt als „Teeritual“, steht in ihrer zugrunde liegenden Philosophie dem Zen nahe. Es ist eine in ihrem Ablauf bestimmten Regeln folgende Zusammenkunft und eine meditative Übung des konkreten Im-Augenblick-Seins. In ritualisierten Abläufen werden scheinbar alltägliche Handlungen wie die Bereitung und der Genuss von Tee mit großer Achtsamkeit ausgeführt, wobei Körper, Geist und Atmung zu einer Einheit werden und Gast und Gastgeber sich in Harmonie miteinander verbinden. Die Teezeremonie vermittelt tiefe Stille und Frieden mitten in der Alltäglichkeit. Beim verwendeten Tee handelt es sich um so genannten Matcha, fein gemahlenen Grüntee. Um dem Gast die Möglichkeit zur inneren Einkehr zu bieten, findet die Zusammenkunft in einem bewusst schlicht eingerichteten Teehaus statt.

Chan: Eine in China durch Synthese mit Daoismus und Konfuzianismus entstandene Linie des Mahayana-Buddhismus. Das chinesische Wort chán leitet sich vom Sanskritwort Dhyāna ab, das zunächst als Chan’na (chánnà) ins Chinesische übersetzt wurde und „Zustand meditativer Versenkung“ bedeutet. Auch wenn die Ursprünge des Buddhismus in Indien liegen, ist der Chan-Buddhismus religionsgeschichtlich als eine genuin chinesische Entwicklung anzusehen, wobei insbesondere deutliche Einflüsse des Daoismus erkennbar sind. Der Legende nach von Bodhidharma zwischen 480 und 520 n. Chr. begründet; weitere Verbreitung durch Mönche nach Vietnam (Thiền), Korea (Seon) und Japan (Zen).

Chan-Lehre: Negative Begriffe wie das Nichtsein (chinesisch: wúyǒu, japanisch. muyū), Nichthandeln (chinesich: wúwéi, japanisch: mui), Nichtdenken (chinesich: wúniàn, japanisch: munen) und Nichtbewusstsein (chinesisch: wúxīn, japanisch: mushin) waren für den Chan-Buddhismus wichtig, und die Philosophie des Chan zeichnete sich immer als Philosophie des Paradoxen und Weg der radikalen Freiheit des Geistes aus. Chan betont die Einheit des Geistes mit der Buddha-Natur, die sich nur im gegenwärtigen Dasein erfahren lässt, beziehungsweise immer vorhanden ist, und stellt sich dar als Weg der Praxis und nicht der philosophischen Spekulation, wie sie andere Schulen des Buddhismus in China auszeichnete.

Chánshī: Bis zur Tang-Dynastie wurde der Begriff „Chánshī“ (Dhyana-Meister) in China regelmäßig für einen Mönch verwendet, der ein Meister des Chan oder der Meditation war, im Gegensatz zu denjenigen, die sich auf Schriftlehren Dharma und Disziplin und Ordensregeln (Vinaya) spezialisiert hatten.

Chanzong: Chanzong ist die chinesische Bezeichnung für Chan-Schule und bedeutet im japanischen Zenshū.

Chien-hsing: Chinesischer Begriff für Kenshō.

Chiji Shingi: Chiji Shingi bedeutet wortwörtlich „Regeln für die Tempelverwalter“ und beschreibt die Aufgaben und Verantwortlichkeiten der leitenden Verwalter eines Tempels. In der Abhandlung "Eihei Shingi" von Dōgen findet sich die Erläuterung des Begriffs "Chiji Shingi".

Chōka: Chōka ist die Morgenzeremonie in einem Zenkloster.
Die Morgenzeremonie ist eine von drei Perioden (Chōka, Hōka, Banka) des rituellen Gesangs, die täglich in einem Zen-Kloster abgehalten werden. Die Morgenzeremonie findet vor Sonnenaufgang in der Haupthalle (Butsuden), nach dem ersten Zazen des Tages, statt. Dabei werden verschiedene Sutren und andere Gebete gesungen. Chōka wird auch als Chōka fugin bezeichnet. Diese Zeremonien variieren je nach Klosterlinie (z. B. Rinzai oder Sōtō) oder Meister leicht, bleiben jedoch stets zentrale Elemente der Disziplin.

D

Daibutsu: Besagt im Deutschen „großer Buddha“ und bezeichnet verschiedene große japanische Buddha-Statuen, beispielsweise die Statue im Tempel Tōdai-ji oder Ushiku Daibutsu eine Darstellung des Amitabha.

Daijō: Daijō, wortwörtlich „Großes Fahrzeug“ ist die japanische Übersetzung des Sanskrit Begriffs Mahayana, einer der beiden Hauptrichtungen des Buddhismus. Der Mahayana-Buddhismus ist in ganz Ostasien verbreitet und umfasst viele verschiedene Schulen, darunter auch Zen.
Daikan Enō: Japanischer Name für den chinesischen Zen-Meister Huineng.

Daioshō: Japanischer Titel für die Patriarchen, die während der Morgenzeremonie (Chōka) rezitiert werden. Im Sōtō-Zen ist der Titel „Dai-Osho“ der höchste priesterliche Rang in einer klaren monastischen Hierarchie. Er wird nur noch von „Zenji“ übertroffen, der nur auf Dōgen und Keizan (die Gründer der Schule) sowie auf die derzeitigen oder ehemaligen Äbte der beiden Haupttempel der Schule angewandt wird.

Dāna: Das Sanskritwort bedeutet Gabe, Almosen, Spende, Geschenk. Im Dāna wird jedoch mehr gesehen als nur das Geben von materiellen Dingen. So bezeichnet Dāna im Buddhismus allgemein etwas, das gegeben oder geschenkt wird, ohne eine Gegenleistung zu erwarten oder auch nur zu erhoffen. Darüber hinaus bedeutet Dāna das Verschenken von Energie und Weisheit an andere.
Dāna wird im Chinesischen Bùshī, im Japanischen fuse und im Vietnamesischen bố thí genannt.

Dàochǎng: Chinesische Transkription des Sanskrit-Begriffs Bodhimanda, dem Platz unter dem Bodhi-Baum.

Darani: Japanische Transliteration des Sanskritbegriffs Dharani.

Daruma: Japanische Bezeichnung für Bodhidharma, den ersten Patriarchen des Zen. Die Zen-Schule betrachtet Bodhidharma traditionell als den Gründer des chinesischen Zen (Chan).

Daruma Sanron: Daruma Sanron bedeutet im Deutschen „Drei Traktate über Bodhidharma“ und ist eine apokryphe Schrift, die der Sōtō-Mönch Kyōgō der Daruma-shū zugeschrieben hatte. Dabei handelte es sich um das Hasō-ron, das Goshō-ron und das Kechimyaku-ron.

Daruma-shū: Wörtlich heißt es „die Schule oder Linie von Bodhidharma“, einem indischen Mönch, der Zen im sechsten Jahrhundert von Indien nach China gebracht hat. Der Name wird verwendet, um die Zen-Schule im Allgemeinen oder die Lehren des Zen-Buddhismus zu bezeichnen. Im engeren Sinn bezieht er sich auf eine kurzlebige Schule des Zen, die von dem Mönch Dainichim Nônin in Japan gegründet wurde, bezeichnet. Diese kurzlebige Schule war eine frühe japanische Zen-Strömung, die im Deutschen auch als „Bodhidharma-Schule“ bezeichnet wird. Sie entstand in der Kamakura-Zeit (1185/1187–1333) und hörte später auf, als eigenständige Schule zu existieren.
Ein Teil von ihr ging im Rahmen ihrer Verfolgung fast vollständig in der damals noch jungen Sōtō-shū auf und dominierte diese zeitweise.

Daruma uta: Bedeutet wörtlich Unsinnspoesie und ist die abwertende (pejorative) Bezeichnung für Zen-Poesie besonders des 12. und 13. Jahrhunderts.

Das Buch vom Tee: Das Buch vom Tee (Originaltitel: The Book of Tea) von Kakuzō Okakura wurde 1906 veröffentlicht. Das Buch wurde als „die früheste klare Darstellung des Zen-Buddhismus und seiner Beziehung zu den Künsten in englischer Sprache“ bezeichnet. Okakura argumentierte, dass „Tee mehr ist als eine Idealisierung der Form des Trinkens; er ist eine Religion der Lebenskunst“.

Datsuma: Japanische Transliteration von Dharma.

Denbō: Denbō bezeichnet im Japanischen die Dharma-Übertragung. Die Ernennung eines Dharma-Erben ist ein wichtiger Schritt im Buddhismus. Dabei wird das „Dharma“ (hō), das zuvor von einem Lehrer in einer bestimmten Dharma-Linie übernommen wurde, „weitergegeben“ oder „übertragen“ (den).

Dendokyoshi: Die Soto-shū hat im Ausland praktizierende, nicht-japanische Mönche und Nonnen mit einer „Lehrerlaubnis für den westlichen Weg“ ausgestattet (Dendokyoshi). Diese Ausbildung beinhaltet einen mehrmonatigen Studienaufenthalt in Japan, die traditionelle Praxis in einem Zen-Ausbildungs-Kloster (Sōdō), die Vertiefung der Zen-Praxis in Japan sowie Zeremonien, in denen die Dendokyoshi symbolisch für jeweils einen Tag Abt von Sōji-ji und Eihei-ji werden. Darüber hinaus werden die Dendokyoshi aus Amerika und Europa regelmäßig zu Tokubetsu-Sesshins eingeladen, bei denen Aspekte der Sōtō-Zen-Praxis studiert werden.

Denkō-roku: Das Denkō-roku („Aufzeichnung des Mönches Keizan über die Weitergabe des Lichts“) enthält eine Sammlung von Ereignissen, welche die Dharma-Übertragung in der Sotolinie von Mahakashyapa, einer der wichtigsten Schüler Buddhas, bis zu Dōgen Zenji schildern. Das Denkō-roku wurde von dem japanischen Meister Keizan Jōkin, der nach Dōgen Zenji als der bedeutendste Zen-Meister der Soto-Schule gilt, aufgezeichnet und gilt als eine der bedeutendsten Schriften des Soto-Zen.

Densu: Ein Mönch, der die anderen Mönche am Morgen weckt. Er leitet die Sutra-Rezitation und andere Zeremonien. Außerdem reinigt er die Ritualhallen.

Dharani: Wörtlich bedeutet es „das, wodurch etwas aufrechterhalten wird“ und bezeichnet oft buddhistische Sprechgesänge ohne logischen Sinnzusammenhang.
Dharani werden ähnlich wie Mantras gesungen. Dharani und Mantras unterscheiden sich nur in der Länge. Wie Mantras haben auch Dharanis oft wörtlich wenig Sinn, aber man glaubt, dass die Silben eine gewisse Kraft haben. Chinesische und japanische Dharani-Versionen sind oft Transkriptionen des Sanskrit, wobei die genaue Wortwahl nicht immer beibehalten wird. Wie Mantras kann man Dharani auch wiederholen, um sich besser auf bestimmte Meditationen zu konzentrieren. Außerdem werden sie als Zaubersprüche genutzt. Dharanis sind in verschiedenen hinduistischen Strömungen sowie in den esoterischen Schulen des Buddhismus zu finden.

Dharma: Dem Begriff Dharma (Sanskrit) bzw. Dhamma (Pali) kommen im Buddhismus verschiedene kontextabhängige Bedeutungen zu. In einer der möglichen Lesarten bezeichnet er die Lehre Buddhas. Der Dharma als das vom Buddha erkannte und verkündete Daseinsgesetz beinhaltet die Lehre von den Vier Edlen Wahrheiten und bildet in der Zufluchtsformel „Ich nehme Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha“ eines der ‚Drei Juwelen‘, die auch als die ‚Drei Zufluchtsobjekte‘ bezeichnet werden. Im Mahayana und Vajrayana verweist der Begriff neben der Lehre Buddhas zudem auf die Lehren der großen Bodhisattvas und aller Meister, die in der Nachfolge Buddhas Erleuchtung (Satori) erlangt haben. Darüber hinaus ist das Wort als Sammelbezeichnung für die Gesamtheit aller Phänomene gebräuchlich.

Dharma-Halle: Die Dharma-Halle ist die Hauptversammlungs- und Vortragshalle in einem Zen-Kloster und wird auf Japanisch als Hattō bezeichnet.
Dharma-Lehrlinien: Zen-Lehrer sehen sich als Nachfolger einer langen Reihe von Meistern, von denen jeder die Dharma-Übertragung von seinem Lehrer erhielt und sie entsprechend an einen oder mehrere seiner Schüler weitergab. Es gibt verschiedene Begriffe wie Traditionslinien, Lehrlinien, Dharma-Lehrlinien, Dharma-Übertragungslinien usw. Ihren Ursprung hat diese Tradition in Buddha Shakyamuni.

Dharma-Sitz: Der formelle Vortragsitz des Abtes, auf Japanisch Hōza genannt, befindet sich auf der erhöhten Plattform (Tan) in der Dharma-Halle des Klosters.

Dharma-Übertragung: Dharma-Übertragung bedeutet wörtlich „Weitergabe des Gewandes“. Der Begriff stammt aus dem Chan- oder Zen-Buddhismus. Der Begriff beschreibt die Erlaubnis, die ein Zen-Meister einem Schüler erteilt, seine Nachfolge anzutreten. Nach dem Selbstverständnis des Zen ist die wahre Erkenntnis nicht lehrbar im üblichen Sinne, sie kann nur jenseits von Worten und traditionellen Lehren erfahren werden, da der Wesenskern des Zen nicht intellektuell und rational zu begreifen ist. Die Rolle eines Lehrers besteht darin, dem Schüler Vorbild und Ansporn zu sein, er kann ihm Techniken und Wege zur Erleuchtung (Satori) zeigen, letztlich kann der Schüler diese aber nur durch Übung und aus eigenem Bemühen erlangen.
In der Sōtō-Linie ist die Dharma-Übertragung die Anerkennung der Bindungen zwischen Lehrer und Schüler. Sie war im Laufe der Geschichte der Sōtō-Schule Veränderungen unterworfen. Die Dharma-Übertragung wird imbJapanischen auch Shiho und Denhō.

Dhyana: Das Sanskritwort für Meditation, von dem der chinesische Begriff ch'an und der verwandte japanische Begriff Zen abgeleitet sind.

Diamant-Sutra: „Form ist Leerheit – Leerheit ist Form“: Der Kerngedanke aus dem Herz-Sutra Hannya Shingyō zieht sich wie ein roter Faden auch durch das Diamant-Sutra. Es existieren zwei Wirklichkeiten/zwei Wahrheiten: 1.) einerseits die Welt der Form, die Welt der sinnlich erfahrbaren Phänomene, die Welt der in Zeichen und Begriffen geronnenen trügerischen, da einseitigen, Wahrnehmungen und 2.) auf der anderen Seite: die Welt der Leerheit (Shunyata), die Welt der „Soheit“, eine Sphäre jenseits der Form, jenseits von Geburt und Tod, Anfang und Ende, Selbst und Nichtselbst, eine Welt jenseits aller Begriffe. Der Buddha beschränkt sich nicht darauf, diese beiden Wirklichkeiten einander gegenüberzustellen. Form und Leerheit sind eins, es gibt keine Dualität von Form und Nicht-Form – beide sind Ausdrucksformen ein und derselben Wirklichkeit, zwei Gesichter ein und der gleichen Welt.

Diển toạ: Vietnamesische Bezeichnung für Tenzo.

Dō: Bedeutet „Weg“ oder „Pfad“, die japanische Übersetzung des chinesischen Wortes Tao. Manchmal wird es als „Tō“ ausgesprochen, wie in Shintō, „der Weg der Kami“.

Dojang: Koreanische Entsprechung des Sanskrit-Begriffs Bodhimanda.

Dokusan: Im Rahmen der Zen-Übung bezeichnet „Dokusan“ den Besuch eines Schülers beim Lehrer oder Meister in der Zurückgezogenheit seines Zimmers. Im Dokusan kann der Schüler zum Zweck der Unterweisung alles besprechen, was die Zen-Praxis betrifft, Probleme oder Einsichten. Der Lehrer oder Meister erhält die Möglichkeit, die Fortschritte des Schülers zu prüfen. Das japanische Wort bedeutet auf Deutsch „Einzelbesuch“ womit die Begegnung mit dem Meister unter vier Augen, im Rinzai-Zen und im Westen teilweise auch im Soto-Zen, gemeint ist. Die besprochenen Inhalte unterliegen der absoluten Vertraulichkeit. Dokusan ist eine der tragenden Säulen der Zen-Übung. Häufig dient das Dokusan der Bearbeitung von Kōans und der Überprüfung des Übungsfortschritts des Praktizierenden. Dokusan unterliegt einem ritualisierten Ablauf, die Rituale unterscheiden sich je nach Schule.
Siehe auch Sanzen.

Doshi: Zeremonien-Leiter im Zendō. Die oder der Doshi leitet die Sitzung und bestimmt den Rhythmus und die Abfolge der Praktiken. Ein Doshi kann auch Anweisungen erteilen und die Praktizierenden durch die Meditation führen.

Dōshin: Der japanische Begriff Dōshin bedeutet wörtlich Weg-Geist. Dōshin ist das Verlangen und der Entschluss, die Erleuchtung zu verwirklichen.

Dōshin: Die japanische Aussprache für Tao-hsin (580–651), den vierten chinesischen Patriarchen des Zen.

Drei Gifte: Gier, Zorn und Unwissenheit (japanisch: Sandoku). Diese drei grundlegenden Hindernisse auf dem Weg zum Erwachen (japanisch: Satori) werden manchmal als Leiden bezeichnet und können auch als die grundlegenden Ursachen des Leidens (japanisch: Bonnō) identifiziert werden.

Drei Juwelen: Die Drei Juwelen oder auch Drei Kostbarkeiten (Sanbō), dreifache Edelsteine, Drei Schätze genannt, bezeichnen im Buddhismus, den Lehrer (Buddha), die Lehre (Dharma) und die Gemeinschaft der Praktizierenden (Sangha). Indem jemand Zuflucht zu diesen Drei nimmt, bezeugt er seine Zugehörigkeit zur Gemeinschaft der Buddhisten und gilt als Buddhist.

Dunjiao: „Dunjiao“ ist ein chinesischer polemischer Begriff, den Heze Shenhui in der sogenannten „Südlichen Schule“ (Nanzong) des chinesischen Chan verwendete, um seine rivalisierende „Nördliche Schule“ (Beizong) als eine schrittweise und damit minderwertige Darstellung der Chan-Lehren und -Praxis abzuwerten.

E

Eihei-ji: Heißt im Deutschen annähernd „Tempel des ewigen Friedens“ und ist ein zen-buddhistisches Kloster in Japan. Es ist wie Sōji-ji eines der beiden Hauptklöster in der Linie des Sōtō-Zen und wurde 1243 von Dōgen gegründet.

Eihei Shingi: Das „Eihei Shingi“ („Reine Regeln von Eihei-ji“) ist eine Sammlung von sechs Abhandlungen, die verschiedene Aspekte der Lebensordnung in einem Zen-Kloster behandeln und von Meister Dōgen verfasst wurden. Es ist auch heute noch eine wesentliche Quelle für die Ausbildung der Zen-Mönche der Sōtō-Schule in Japan. Diese Art von Aufzeichnungen hat ihren Ursprung in China, in den "Reine Regeln" (chinesich: Quinggui), die im Rahmen der Chan-Tradition verfasst wurden. Die japanische Transkription des chinesischen Begriffs lautet "shingi".
Jede der sechs Hefte befasst sich mit einem bestimmten Thema, das beschreibt und erklärt, wie man sich im Eihei-ji-Tempel verhalten soll.
1. Tenzo Kyōkun („Anweisungen für den Koch“) beschreibt die Aufgaben und Pflichten des für die Küche zuständigen Mönchs (des Tenzo).
2. Bendôhô („Wege zur Praxis“) stellt die täglichen Aufgaben im Kloster und gemeinsame Praktiken wie Zazen vor.
3. Fushuku Hanbô („Regeln für die Einnahme der Morgenmahlzeit“) beschreibt die korrekte Art und Weise, Mahlzeiten im Speisesaal der Mönche (Sôdô) zu servieren und einzunehmen.
4. Shuryô Shingi („Regeln im Studiersaal“) legt fest, wie man sich gegenüber den anderen Mönchen an diesem Ort verhalten soll.
5. Taitaiko Gogejarihô („Verhaltensregeln gegenüber den Ältesten und Meistern“).
6. Chiji Shingi („Regeln für die Tempelverwalter“) beschreibt die Aufgaben und Verantwortlichkeiten der sechs leitenden Verwalter des Tempels.

Einzelunterweisung: Einzelunterweisung oder Einzelbesuch sind Transkriptionen des japanischen Wortes "Dokusan". Es bezeichnet eine Begegnung mit dem Meister unter vier Augen.

Eisai: Myōan Eisai (1141–1215) war ein japanischer buddhistischer Priester, der die Rinzai-Schule des Zen-Buddhismus und den Tee von China nach Japan gebracht hat. Er wird oft einfach als Eisai Zenji d. h. Zen-Meister Eisai, bezeichnet. Er machte den Shōfuku-Tempel (Shōfuku-ji) zur ersten Ausbildungsstätte der Zen-Schule in Japan. Sein Schüler Myōzen war ein Lehrer von Dōgen. Die beiden reisten zusammen nach China, wo Myōzen starb.

Enza: Der japanische Begriff bedeutet wörtlich „freudiges Sitzen“ und ist ein anderer Ausdruck für „Sitzen in Versunkenheit“ (Zazen).
Ekkaku: posthumer Name für den Zen-Meister Hakuin-Zenji.

Ekō: Die Widmung, die nach der Rezitation eines Sutra gelesen wird, um den durch die Rezitation gewonnenen Verdienst an eine bestimmte Person oder Gruppe zu richten.
Enō: Die japanische Aussprache für Huineng (638–713), den sechsten chinesischen Patriarchen des Zen.

Ensō: Symbol der japanischen Kalligrafie, welches in enger Verbindung mit dem Zen-Buddhismus steht. Das japanische Wort hat im Deutschen die Bedeutung „Kreis“.
Es symbolisiert Erleuchtung (Sanskrit: Bodhi), Stärke, Eleganz, das Universum und die Leere (Mu). Im Zen stellt das Malen des Ensō einen Moment dar, in dem das Bewusstsein frei ist und Körper und Geist nicht in ihrem Schaffensprozess eingeschränkt werden. Das Ensō zeigt den Zustand des Geistes im Augenblick des Erschaffens. Einige Künstler praktizieren das Zeichnen des Ensō täglich als spirituelle Übung.

Erleuchtung: Der Begriff leitet sich vom Althochdeutschen „arliuhtan“ (erleuchten), Mittelhochdeutschen „erliuhtunge“ (aufleuchten, erleuchten) und Lateinischen „illuminatio“ (Erleuchtung) ab. Auch Illumination, bezeichnet eine religiös-spirituelle Erfahrung, bei der ein Mensch sein Alltagsbewusstsein überschritten hat und eine dauerhafte Einsicht in eine – wie auch immer ausgeprägte – gesamtheitliche Wirklichkeit aus Immanenz und Transzendenz erlangt. Im heutigen allgemeinen Sprachgebrauch versteht man unter „Erleuchtung“ gewöhnlich eine plötzliche Erkenntnis oder Eingebung.
Im Buddhismus hat der Begriff des Erwachens (sanskrit: bodhi) eine zentrale Bedeutung. Er findet sich in den Wörtern „Buddha“ („der Erwachte“) und „Bodhisattva“ wieder. Bodhi kommt von der Sanskrit-Wurzel budh, die „aufwachen, erkennen, wahrnehmen, verstehen“ bedeutet. Als deutsche Übersetzung wird jedoch auch in buddhistischer Literatur sehr häufig „Erleuchtung“ gewählt, auch wenn dies der Etymologie weniger entspricht.

Erleuchtungsgeist: Siehe Bodaishin und Bodhicitta.

Erleuchtungstag: Der Erleuchtungstag oder Bodhi-Tag (japanisch: Shaka-Jōdō-e, kurz Jōdō-e) ist ein Gedenktag im Mahayana-Buddhismus, der an die Erleuchtung von Shakyamuni Buddha unter dem Bodhi-Baum im Jahr 525 v. Chr. erinnert.
Im Zen ist der Erleuchtungstag als Rōhatsu oder Rōhachi bekannt. Der Bodhi-Tag wird in vielen gängigen Mahayana-Traditionen gefeiert, zum Beispiel in den traditionellen Zen- und Amitabha-Schulen in China, Korea, Japan, Vietnam und auf den Philippinen. Der Erleuchtungstag wird im Buddhismus nicht so häufig gefeiert wie der Vesakh-Tag, an dem sowohl die Geburt, die Erleuchtung (Sanskrit: Nirvāna) und das Verscheiden (Parinirvāna) von Gautama Buddha gefeiert werden.

Erleuchtungswesen: Siehe Boddhisatva.

Ethik: Gemäß der buddhistischen Lehre (Dharma) ist das Üben von ethischem Verhalten die Voraussetzung und das Fundament für die Entwicklung eines ruhigen und stabilen Bewusstseinszustand. Dazu gehören neben dem Verzicht auf Gewalt und auf Rauschmittel das Üben von Ehrlichkeit, angemessener Sprache, sinnlicher Zurückhaltung und Großzügigkeit. Solches Verhalten schaffe die karmischen Bedingungen, unter denen der Geist friedlich werden könne. Ethisches Verhalten (Sila), Konzentration (Samadhi) und Einsicht (Vipassana) verstärken sich gegenseitig und bilden gemeinsam die drei Pfeiler der buddhistischen Praxis.

F

Fǎ: Chinesischer Begriff für Dharma.

Fo Guang Shan: Bedeutet im Deutschen „Buddhas Berg des Lichtes“ und ist ein chinesisch-buddhistischer Orden der Chan-Tradition. Der Orden gehört zum durch Linji Yixuan begründeten Linji zong (japanisch: Rinzai-shū) und hat eine internationale Bekanntheit erreicht. Der Orden gründet und leitet weltweit Tempel und Gruppen unter seinem Namen. Der Hauptsitz der Organisation ist das größte buddhistische Kloster in Taiwan und die Organisation ist eine der größten Wohlfahrtsorganisationen in Taiwan. Fo Guang Shan ist heute eine weltweit operierende Organisation. In den vergangenen Jahrzehnten sind Tempel und Organisationen auf fünf Kontinenten in 173 Ländern etabliert worden, welche von 1.300 Nonnen und Mönchen betreut werden.

Friedliches Verweilen: Deutsche Übersetzung des japanischen Wortes Ango.

Fuchūtō: Bedeutet nicht stehlen und ist eines der fünf Gebote (Gokai).

Fujain: Bedeutet sich sexuellen Verfehlungen enthalten und ist eines der fünf Gebote (Gokai).

Fukanzazengi: Siehe Zazengi.

Fuke-shū: Die Fuke-shū war eine mehr oder weniger lose Bewegung innerhalb des japanischen Zen-Buddhismus, die bis zu ihrem Verbot in der letzten Hälfte des 19. Jahrhunderts existierte. Der Großteil der Lehre der Fuke-shū bestand offensichtlich so gut wie kaum im Studium irgendwelcher Schriften. Eine zentrale Bedeutung kam der Musik mit der japanischen Bambusflöte (Shakuhachi) zu. Die Schule erlaubte ein freies Umherziehen und war ein Auffangbecken für Laien, die keinen festen Platz in der feudalen japanischen Gesellschaftsordnung hatten. Komosō oder komusō waren Anhänger der Fuke-Schule.

Fukuten: Japanischer Name für den Stellvertreter des Küchenchefs (Japanisch: Tenzo).

Fukudenkai: Die Fukudenkai-Bewegung ist eine moderne Praxis innerhalb des japanischen Buddhismus. In dieser Bewegung wird das Nähen des buddhistischen Gewands (Kesa/Rakusu) als eigenständiger spiritueller Weg verstanden. Sie entstand im Umfeld des Sōtō-Zen und wurde maßgeblich von Sawaki Kōdō inspiriert. Das Nähen des Kesa wird als meditative Tätigkeit betrachtet, bei der Konzentration, Geduld und Achtsamkeit in der Präzision der Stiche zum Ausdruck kommen sollen. Seit den 1960er-Jahren hat sich diese Bewegung stark verbreitet.

Fukudo: Der Fukudo ist der Assistent des Dōan, dem „Assistent der Halle“ und die Bezeichnung für die Person, die den Han schlägt.

Fukyō: Der japanische Begriff Fukyo bedeutet wortwörtlich Sūtra-Rezitation und meint das gemeinsame Rezitieren in Zen-Klöstern und auf Sesshins.

Fünf Häuser des Chan: Die Fünf Häuser des Chan (auch die fünf Häuser des Zen genannt) waren die fünf wichtigsten Schulen des chinesischen Chan-Buddhismus, die während der Tang-Dynastie in China entstanden. Obwohl sie zu dieser Zeit nicht als formelle Schulen des Buddhismus angesehen wurden, gelten sie heute als wichtige Schulen in der Geschichte des Chan-Buddhismus. Die meisten Chan-Linien in Asien und dem Rest der Welt sind ursprünglich aus den ursprünglichen Fünf Häusern des Chan hervorgegangen oder wurden stark von ihnen beeinflusst.
Die fünf Häuser zeichneten sich jeweils durch eine einzigartige Lehrmethode aus. Die Methoden der einzelnen Schulen unterschieden sich erheblich voneinander, obwohl es nicht ungewöhnlich war, dass Lehrer einer Schule die Methoden einer anderen Schule verwendeten.

Fuonju: Bedeutet kein Alkohol trinken und ist eines der fünf Gebote (Gokai).

Fumōgo: Bedeutet nicht lügen und ist eines der fünf Gebote (Gokai).

Furoshiki: Furoshiki ist ein quadratisches Wickeltuch, das vor allem in Japan traditionellerweise als Verpackung und als Tragebeutel genutzt wird. Im Zen auch zum Aufbewahren und Transportieren von Roben.

Fuse: Fuse ist die japanische Bezeichnung für den Sanskrit-Begriff Dāna und bedeutet, Geben ohne dafür etwas zu erwarten.

Fushuku Hanbô: Fushuku Hanbô, beteuten wortwörtlich „Regeln für die Einnahme der Morgenmahlzeit“ beschreibt die korrekte Art und Weise, Mahlzeiten im Speisesaal (Sôdô) zu servieren und einzunehmen. In der Abhandlung "Eihei Shingi" von #DogenDogen findet sich die Erläuterung des Begriffs "Bendōhō".
Fusesshō: Bedeutet keine Lebewesen töten und ist eines der fünf Gebote (Gokai).

Frage und Antwort: Siehe Mondō.

G

Ga: Japanische Übersetzung des Sanskrit-Begriffs Atman.

Gaman: Der japanische Begriff entstammt der Zen-Lehre, wird mit „Geduld und Beharrlichkeit“ übersetzt und bezeichnet eine innere Haltung gegenüber äußeren Widrigkeiten. Die japanisch-amerikanischen Internierten im Zweiten Weltkrieg übten Gaman, um gesellschaftliche Ausgrenzung, Bedrängnis und Demütigung durchzustehen. Diese verinnerlichte Haltung wurde oft von Nicht-Japanern als mangelnde Initiative falsch verstanden.

Gaki: Gaki im Japanischen und „Hungergeist“ (Sanskrit: Preta) im Deutschen sind eifersüchtige und gierige Geister, die zur Strafe mit einem unstillbaren Hunger verflucht wurden. In Zen-Klöstern und auf Sesshins ist es üblich, vor dem Essen ein Speiseopfer für die Gaki darzubringen. Gaki können nach japanischer Vorstellung durch Erinnerungen und Opfer, Segaki, aus ihrem bedauernswerten Zustand befreit werden.

Garan-ishi: In der japanischen Tempelarchitektur werden die Säulen als "Garan-ishi" oder "Garan-seki" bezeichnet. Diese ruhen auf runden Steinplatten.

Gasshō: Gasshō bezeichnet im japanischen Buddhismus eine grundlegende Grußgeste (Mudra) und bedeutet wörtlich „zusammengefügte Handflächen“, Geste des Grußes und Respektes, der Dankbarkeit oder der Verehrung, bei der die Handflächen auf Gesichtshöhe zusammengeführt werden. Gasshō wird im Zen beim Betreten der Zen-Halle (Zendō), vor dem Zazen und je nach Zenlinie auch bei anderen Ritualen praktiziert und signalisiert zusätzlich den Respekt vor der Übung. Diese Geste schafft von selbst Einheit und Harmonie. Gasshō ist die japanische Übersetzung des Sanskrit-Begriffs añjali mudrā, was wiederum die Geste aus der indischen Begrüßung Namaste ist, die sich auch in anderen Ländern findet.

Ge-ango: Japanischer Ausdruck für den Sanskrit Begriff Varṣā und meint eine buddhistische Sommer Klausur (Ango).

Geburt und Tod: „Geburt und Tod“ ist die wörtliche Übersetzung von Shōji und eine Schrift aus dem Shōbōgenzō. In dem Werk von Dōgen werden die buddhistische Nicht-Dualität und das Mitgefühl erörtert.

Gendronnière: La Gendronnière ist ein 1980 gegründeter Zen-Tempel in der Nähe von Blois in Frankreich und einer der europäischen Haupttempel der Sōtō-Schule des Zen-Buddhismus. Sein vollständiger Name ist Zendonien Tai Sei Bukkyo Dai Ichi, was so viel bedeutet wie: „Haupt-Soto-Dojo des Westens für die Lehre des Buddha“. Der Tempel wird auch als „La Gendronnière, der Haupttempel des Zen im Westen“ oder Schloss ohne Furcht bezeichnet. La Gendronnière ist ein Schloss und ein Gebäudekomplex in einem Wald am Rand der Sologne gelegen, im Loire-Tal, 15 Kilometer südlich von Blois (Frankreich).

Genjō kōan: Das Genjō kōan ist ein Text aus dem Shōbōgenzō, dem bedeutenden Werk von Dōgen, dem Gründer der Sōtō-Zen-Schule. Dōgen verortet seine Lehre in der buddhistischen Tradition und legt die Hauptthemen des Shōbōgenzō dar: die Praxis als Schleier der buddhistischen Weltanschauung und die Unbeständigkeit von Wesen und Dingen. Das Genjō kōan gilt als eine der bedeutendsten Abhandlungen im Shōbōgenzō.

Gō: Das japanische Wort für Karma beschreibt Handlungen und die daraus resultierenden Konsequenzen.

Godō: Godō ist der Lehrer der hinteren Halle, auch als Ausbildungsleiter bezeichnet. Der Begriff „hinterer (Sitz) der (Meditations-)Halle“ verweist auf die Position innerhalb der buddhistischen Meditationspraxis. In einem Sōtō Zendō ist der Mönch, der für den Zendō verantwortlich ist, der zweite in der Hierarchie nach dem Meister. In den Rinzai-Klöstern entspricht dies dem jikijitsu (Oberster Ausbilder) in einem traditionellen japanischen Kloster, der den Kyōsaku benutzt. Der Godō verwendet den Kyōsaku, um Praktizierenden, die schläfrig oder angespannt sind und somit ihre ideale Haltung verlieren, scharfe Schläge auf die Schultern zu versetzen. In einigen Fällen, insbesondere in der Soto-Linie, bittet der Meditierende um einen solchen Schlag, indem er dem Godō ein Zeichen gibt.

Gokai: Japanischer Begriff für die fünf Gebote, die von buddhistischen Laien befolgt werden. Es handelt sich dabei um: keine Lebewesen töten (fusesshō), nicht stehlen (fuchūtō), sich sexuellen Verfehlungen enthalten (fujain), nicht lügen (fumōgo) und keinen Alkohol trinken (fuonju).

Go-ke: Bedeutet im Deutschen die fünf Schulen des Zen.

Gomai: Gomai ist eine spezielle Form des Takuhatsu, bei der einzelne Mönche oder Nonnen einmal pro Monat zu bestimmten Haushalten gehen, um Reis entgegenzunehmen, der von den Familien für die Klostergemeinschaft (Sangha) beiseite gelegt wurde.

Gomashio: Gomashio von goma „Sesam“ und shio „Salz“, auch Gomasio oder Sesamsalz, ist eine Gewürzmischung der japanischen bzw. koreanischen Küche, die aus gerösteten schwarzen Sesamkörnern und Meersalz besteht.

Gozan: Die japanischen Begriffe Gozan oder Gosan bedeutet im Deutschen „Fünf Berge“. Die Gozan war ein in der Kamakura-Zeit entstandenes Tempelrangfolgensystem im japanischen Zen-Buddhismus. Es vereinte die großen Tempel der damals dominanten Zen-Schulen und brachte ihnen damit eine erstmalige umfassende Anerkennung seitens der weltlichen Autoritäten ein. Die Gozan war während der Muromachi-Zeit de facto Teil der staatlichen Infrastruktur und trug zur Regierung des Landes beitrug. Die Gozan wurden hauptsächlich von den Rinzai-Schulen dominiert. Als einzige Schule des Sōtō-Zen war die Kōchi-ha bzw. Wanshi-ha an den Gozan beteiligt.

Goun: Japanisch für die fünf Skandhas. Die fünf Aggregate, die Bestandteile, aus denen alle Dinge bestehen.

Green Gulch Farm Zen Center: Das Green Gulch Farm Zen Center, auch Soryu-ji (Tempel des grünen Drachen) genannt, ist ein Zen-Zentrum in der Tradition der Sōtō-Schule in Kalifornien. Das Zen Center bietet neben Meditationskursen und Einführungen in die Japanische Teezeremonie auch mehrmonatige Lehrgänge zum ökologischen Landbau an.

Gyoji: Im Zen-Buddhismus bezeichnet gyoji die „kontinuierliche Praxis“ und betont die ununterbrochene Beschäftigung mit der spirituellen Praxis im täglichen Leben. Der Begriff verbindet zwei Konzepte: gyo (Praxis oder Verhalten) und ji (Aufrechterhaltung oder Bewahrung). Dies bedeutet, dass die buddhistische Praxis ohne Unterbrechung fortgesetzt wird.

Guanyin: Guanyin ist der chinesische Name für den Boddhisatva Avalokiteshvara.
Gyoji Dokan: Der japanische Begriff „Gyoji Dokan“ bedeutet wortwörtlich „Der Kreis des Weges“ in der „fortwährenden Praxis“. „Dokan“ steht für den „Ring des Weges“ und „Gyoji“ für „die fortgesetzte Praxis“. „Gyoji Dokan“ ist ein zentraler Begriff des Sotõ-Zen-Buddhismus, der die Sichtweise auf die Praxis und Verwirklichung widerspiegelt. Er steht am Anfang des Shobogenzo Gyoji.

Gyōrin: Alternative japanische Bezeichnung für Mokugyō (Holzfisch).

Gyōshō: Morgenglocke. Das Läuten der großen Tempelglocke (Bonshō) am Morgen.

H

Hachi: Alternatives japanisches Wort für Jihatsu. Siehe Jihatsu.

Haiku: Diese traditionelle japanische Gedichtform gilt als die kürzeste Gedichtform der Welt und besteht regelhaft aus drei Wortgruppen (oder Zeilen) mit 5 – 7 – 5 Lauteinheiten (oder Silben). Das (oder der) Haiku ist immer gegenständlich und spiegelt einen ganz präsenten Moment, so dass es erst im jeweiligen Lesen und Nacherleben, also Vergegenwärtigen, ganz wird. Hierin liegt eine große Nähe zum Zen, das seinen Fokus ganz auf das Gegenwärtigsein richtet. Zu den bedeutendsten Haiku-Dichtern zählen Matsuo Bashō, Yosa Buson, Kobayashi Issa und Masaoka Shiki.

Hakkai: Hakkai oder die „Acht Gebote“ ist eine japanische Abkürzung für Hassaikai.

Han: Der japanische Begriff bedeutet im Deutschen wörtlich „Brett“ oder „Tafel“. Es handelt sich um ein in Zen-Klöstern und -Dojos gebräuchliches dickes hölzernes Signal-Brett, das rhythmisch mit einem Holzhammer geschlagen wird, um die Praktizierenden zum Zazen und zu Zeremonien zu rufen. Die Person, die den Han schlägt, heißt Fukudo.

Hannya: Hannya ist die japanische Transkription des Sanskrit-Begriffs Prajñā und steht für Weisheit.

Hannya Shingyō: Das Herz-Sutra ist ein verkürzter japanischer Titel für das Prajna-paramita-hrdayasutra, dessen vollständiger Titel auf Japanisch Maka Hannya Haramitta Shingyô lautet. Das Hannya Shingyō oder Sutra der höchsten Weisheit in deutscher Sprache gehört zu den bekanntesten buddhistischen Mahayana-Sutras. Es ist einer der kürzesten Texte der Prajnaparamita und gilt als ihr Kern.
Es wurde als „der am häufigsten verwendete und rezitierte Text in der gesamten Tradition des Mahayana-Buddhismus“ bezeichnet.
Siehe auch Leerheit.

Hanka fuza: Japanische Bezeichnung für den halben Lotussitz, bei dem nur ein Fuß auf dem Oberschenkel des anderen Beines liegt.

Hasshōdō: Hasshōdôō oder auf Deutsch „Heiliger Achtfacher Pfad“, ist die japanische Bezeichnung für den Achtfachen Pfad des Buddhismus.

Hara: Der japanische Begriff Hara kann wörtlich als „Unterleib“, „Bauch“ oder „Eingeweide“ verstanden werden. Im Zen wird dies auch als geistig-seelische Mitte des Menschen interpretiert.

Hassu: In der japanischen Tradition bezeichnet Hassu einen Schüler, der dazu qualifiziert ist, die Nachfolge seines Meisters bei der Unterweisung der Schüler und der Weitergabe des Dharma anzutreten.

Hatsu: Alternatives japanisches Wort für Jihatsu.

Hattō: Hattō ist die japanische Bezeichnung für die Dharma-Halle.

Haupthalle: Siehe hondō.

Herz-Geist in Frieden: Wortwörtliche Übersetzung des japanischen Begriffs Anjin.

Hishiryō: Hishiryō wird häufig als „Nicht-Denken“, „das dem Denken Unermessliche“ und „Denken aus dem Grunde des Nicht-Denkens“ übersetzt. Es beschreibt einen Bewusstseinszustand im Zen-Buddhismus, insbesondere in der Sōtō-Schule, in dem die letzte Wirklichkeit jenseits des Denkens erfahrbar wird. Dabei geht es darum, das rationale und analytische Denken abzulegen und ein universelles Bewusstsein zu erlangen, das über Raum und Zeit hinausgeht. Dieser Aspekt wird im Zen-Buddhismus als zentrales Element der Sōtō-Schule geübt. Hishiryō beschreibt zusammen mit Shikantaza („nur Sitzen“) die beiden wichtigsten charakteristischen Leitsätze des Zen-Meisters Dōgen Zenji für die Praxis des Zazen. Das wichtigste Quellenwerk, welches die Praxis des Hishiryō beschreibt, ist das Shōbōgenzō.

Hō: Japanisches Wort für Dharma.

Hōjō: Hōjō ist die japanische Bezeichnung der Wohnräume des Oberpriesters eines Zen-Tempels.

Hōka: Hōka ist die Mittagszeremonie in einem Zen-Kloster.
In Sōtō-Klöstern gibt es traditionell drei tägliche Zeremonien, die den Rhythmus des klösterlichen Lebens strukturieren: die Morgenzeremonie (Chōka), die Mittagzeremonie (Hōka) und die Abendzeremonie (Banka). Diese Zeremonien variieren je nach Klosterlinie oder Meister, bleiben jedoch stets zentrale Elemente der Disziplin.

Hokkekyô: Die am häufigsten verwendete verkürzte japanische Bezeichnung für das Myôhô rengekyô, auch Lotus-Sutra genannt.

Hōmon: Im Zen bezeichnet "Ho mon" (japanisch: Hōmon) wörtlich das "Dharma-Tor" oder "Lehre-Tor". Das Symbol steht für den Zugang oder das Tor (japanisch: Mon) zur buddhistischen Lehre Dharma. Es repräsentiert den Weg zur Erkenntnis und zur Praxis des Erwachens. Das Dharma wird hier mit einem Tor verglichen, durch das der Übende in die Erleuchtung eintritt. In den Vier Großen Gelübden (japanisch: Shigu-seigan) geloben die Zen-Praktizierenden, die Lehren Buddhas zu verwirklichen. So heißt es: "Hōmon muryō seigangaku – Der Dharma-Tore sind zahllos, ich gelobe, durch alle zu gehen." Dabei ist sich der Praktizierende bewusst, dass der Übergang durch das Tor nicht den Wechsel zwischen verschiedenen Welten bedeutet.

Hondō: Hondō ist eine japanische Bezeichnung für Haupthalle und bezeichnet in japanischen buddhistischen Tempelanlagen, das Gebäude, das die wichtigsten religiösen Objekte der Verehrung (Honzon) beherbergt. Häufig verwendete alternative Bezeichnungen sind Kondō (wörtlich: Goldene Halle/Goldhalle), Butsuden (wörtlich: Buddhapalast), Butsudō (wörtlich: Buddhahalle) oder auch Kompon-chūdō (wörtlich: Fundamentale Mittelhalle).

Horō: Alternatives japanisches Wort für Kreuzgang (Kairō).

Hossenshiki: Siehe Shuso hossenshiki.

Holzfisch: Ein Schlaginstrument aus Holz, das in der Regel die Form eines Fisches hat.
Der Holzfisch wird auf Japanisch als mokugyo bezeichnet. Er wird in verschiedenen Mahayana-Traditionen des Buddhismus vor allem in Japan (Mokugyo), China (Mu-Yü), Korea (Moktak) und Vietnam (Mō) als Begleitinstrument bei Rezitationen verwendet. Im Zen/Chan-Buddhismus wird er auch als Signal zum Beginn und zum Ende einer Meditationseinheit verwendet. Da Fische nicht schlafen, sind sie im Buddhismus ein Symbol unter anderem für Wachsamkeit. Das mokugyo soll also die Rezitierenden daran erinnern, mit ihrer ganzen Konzentration beim rezitierten Sutra zu sein.

Japanischer Mokugyo
Koreanischer moktak
Mokugyo in Fischform, im Mampuku-ji
Koreanischet Mönch mit mogeo

Hongzhou-Schule: Die chinesische Chan-Schule hat sich auf die Entwicklung von „Schocktechniken wie Schreien, Schlagen und irrationale Erwiderungen“ spezialisiert, um ihre Schüler zu erschrecken und zur Erkenntnis zu bringen. In vielen Chan-Traditionen ist es heute üblich, dass Chan-Lehrer bei formellen Zeremonien einen Stock bei sich haben. Dieser Stock ist ein Symbol der Autorität und kann auch dazu verwendet werden, während eines Vortrags auf den Tisch zu schlagen.
Diese Schocktechniken sind Bestandteil des traditionellen und nach wie vor populären Bildes von Chan- und Zen-Meistern, die irrationales, seltsames und ungewöhnliches Verhalten an den Tag legen, um ihren Schülern zu helfen.
Die Hongzhou-Schule von Mazu Daoyi gehören Dazhu Huihai, Baizhang Huaihai, Huangbo Xiyun und Linji (Rinzai).

Hôrin: Japanisch für Dharma-Rad.

Hosshin: Japanisches Wort für Trikaya oder Dharmakăya.

Hossu: Zen-Meister mit Hossu
Ein Hossu ist ein kurzer Stab aus Holz oder Bambus mit gebündelten Haaren, der von einem zen-buddhistischen Priester benutzt wird.

How to Cook Your Life: How to Cook Your Life ist ein deutscher Dokumentarfilm von Doris Dörrie über den Zen-Meister Edward Espe Brown und dessen Kochkurse.

Hozensho: Das Ende eines Zazen-Kinhin-Zazen-Zyklus wird durch eine Glocke (hozensho) markiert.

Huayanjing: Chinesische Bezeichnung für das Avatamsaka-Sutra.

Hua Tou: Eine Form buddhistischer Meditation in den Lehren des chinesischen Chan, des Koreanischen Seon und des japanischen Rinzai. Hua Tou lässt sich ungefähr mit 'Wort Haupt', 'Kopf der Rede' übersetzen oder genauer übertragen als „Punkt hinter dem das Sprechen sich selbst erschöpft“. Ein Hua Tou kann ein kurzer Satz oder ein einzelnes Wort sein, der in der Meditation als Subjekt verwendet wird, um den Geist zu fokussieren.

Huayan-Sutra: Chinesische Bezeichnung für das Avatamsaka-Sutra.

Huineng: Huineng (japanisch, Daikan Enō; * 638; † 713) war ein chinesischer Meister des Chan-Buddhismus. Er gilt als eine der wichtigsten Figuren in der gesamten Zen-Tradition. Huineng ist der sechste (letzte) Dharma-Vorfahre des Chan/Zen-Buddhismus in der (historisch nicht belegten) Nachfolgelinie ab Bodhidharma. Er gilt als Autor des Plattform-Sutra des Sechsten Dharma-Vorfahren, das für die Entwicklung der 'Südlichen Schule' des Chan von großer Bedeutung wurde. Dieses Sutra enthält auch die biographischen Daten.

Hyakujō Ekai: Hyakujō Ekai (720–814) ist der japanische Name für den chinesischen Chan-Meister Baizhang Huaihai.

Hyōshigi: Hölzerne Klöppel, die im Zen verwendet werden, um bestimmte Zeiten und Ereignisse zu signalisieren, z. B. den Beginn der Mahlzeiten.

I

Ichi Ensō: „Ein Kreis“, ein alternativer Name für Ensō, das Bild eines gemalten Kreises, das in der Zen-Kunst häufig zu finden ist.

Ichi-go ichi-e: Das japanische Konzept besagt, dass wir besondere Momente im Leben schätzen sollen, da sie einmalig sind. Der Begriff hängt eng mit der Zen-buddhistischen Philosophie der Vergänglichkeit zusammen, vor allem aber mit der japanischen Teezeremonie (chadō). Ichi-go ichi-e bedeutet, dass wir jede Zusammenkunft wertschätzen sollen, weil wir ein Treffen mit den gleichen Menschen am gleichen Ort nie genau wiederholen können. Das Konzept gilt nicht nur für die japanische Teezeremonie, sondern auch für die japanischen Kampfkünste (Budō). Da bedeutet es dann, dass die Praktizierenden die Techniken mit einem Gefühl der Endgültigkeit und des Engagements angehen sollen. Der Begriff bedeutet, dass kein Moment im Leben wiederholt werden kann. Auch wenn die gleiche Gruppe von Menschen wieder am selben Ort zusammenkommt, wird sich eine bestimmte Zusammenkunft nie wiederholen. Deshalb ist jeder Moment immer etwas Besonderes.

Inkin: Ein "Inkin" ist eine Stielglocke die mit einem Metallstab angeschlagen und einen hohen, durchdringenden Ton erzeugt.
Bei dem "Inkin" handelt es sich um eine Stielglocke, die mit einem Kissen als Unterlage ausgestattet ist und auf einem Holzstiel befestigt wird. Sie wird mit einem kleinen metallenen Klöppel angeschlagen und entspricht in ihrer Form und Funktion einer Klangschale auf einem Stiel. Sie wird verwendet, um den Beginn und das Ende von Abschnitten des Zazen anzuzeigen oder Rezitationen einzuleiten.

Inō: Mönch (oder Nonne) der mit der Verwaltung und der Leitung der Zeremonien beauftragt ist.

Initiationsritual für buddhistische Laien: Das Initiationsritual für buddhistische Laien heißt auf japanisch Jukai und auf koreanisch Sugye. Es bezieht sich auf die öffentliche Ordinationszeremonie, bei der ein Laienanhänger des Zen-Buddhismus buddhistische Lebensregeln (Pāramitās) empfängt. Die Einzelheiten der Zeremonie sind von Land zu Land und von Schule zu Schule des Buddhismus sehr unterschiedlich.

Iro-Futo: Iro-Futo bedeutet wortwörtlich dem Denk-Weg unerreichbar und ist ein anderer Ausdruck für Erwachen oder Erleuchtung (Bodhi).

Interbeing: Interbeing ist ein philosophisches Konzept und eine Kontemplationspraxis, die in der Tradition des Zen verwurzelt ist und insbesondere von Thich Nhat Hanh vorgeschlagen wurde. Es unterstreicht die Verbundenheit und gegenseitige Abhängigkeit aller Elemente der Existenz. Es prägt ethisches Leben, Achtsamkeit und mitfühlendes Handeln. Es wird von der buddhistischen Tradition des Plum Village und dem Orden der Interbeing, einer Laiengemeinschaft, die sich seiner Praxis verschrieben hat, praktiziert.

Ishin Denshin: Übertragung von Geist zu Geist und von Herz zu Herz. Ein Ausdruck für die wahre Weitergabe des Dharma von Meister zu Schüler und von Generation zu Generation. Das Konzept des Ishin Denshin ist eine wichtige Grundlage des Zen. Die Zen-Praxis geht davon aus, dass ein Mensch, der erwacht ist, diese Erfahrung auf einen anderen Menschen übertragen kann. Dabei geht es nicht darum, dass der eine dem anderen etwas beibringt, sondern dass sie sich in ihren Gedanken und ihrer Wahrnehmung miteinander verbinden. Der Schüler erfährt die Wahrheit der Lehre intuitiv, und der Meister erkennt das an. Obwohl sie keine konkreten Lehren austauschen, teilen sie die Erfahrung des Dharma.

Isshu: Bei dieser Handhaltung, die während der Gehmeditation (Kinhin) eingenommen wird, wird die linke Hand zu einer Faust um den Daumen geformt, während die rechte Hand die linke bedeckt. Die Hände werden mit gestreckten Unterarmen vor dem Körper gehalten.

J

Japanische und chinesische Kampfkünste: Traditionelle Kampfkünste, wie das japanische Bogenschießen (kyūdō), andere Formen der japanischen (budō) und chinesische Kampfkünste (gōngfu) wurden auch als Formen der Zen-Praxis gesehen. Diese Tradition geht auf das einflussreiche Shaolin-Kloster in Henan zurück, das die erste institutionalisierte Form des gōngfu entwickelte. Die Shaolin-Praktiken, die sich um das 12. Jahrhundert herum zu entwickeln begannen, wurden traditionell auch als eine Form der inneren Kultivierung des Chan-Buddhismus (heute wǔchán) gesehen. Die Shaolin-Künste machten auch Gebrauch von taoistischen Körperübungen (dǎoyǐn) Atem- und Energie-Kultivierungspraktiken (qìgōng).

Ji: Der japanische Begriff „ji“ wird im Allgemeinen verwendet, um japanische buddhistische Tempel und Klöster zu bezeichnen. Er erscheint in der Regel als Nachsilbe (Suffix) des Namens eines buddhistischen Tempels.

Jihatsu: Der japanische Begriff kann mit "hölzerne Schale" übersetzt werden und bezeichnet die Schale, die von Mönchen und Nonnen als Ess- und Bettelschale verwendet wird. Siehe auch Ōryōki.
Jǐngcè: Jǐngcè ist die chinesische Bezeichnung für Keisaku oder Kyōsaku.

Jizō: Jizō ist die japanische Transkription des Sanskritwortes Ksitigarbha und die Kurzform von Jizō bosatsu. Jizō ist eine vor allem in Japan populäre Bodhisattva-Figur, meist dargestellt als buddhistischer Mönch mit kahl geschorenem Schädel, der in der Hand einen Pilgerstab hält.
Jīng: Jīng ist die chinesische Bezeichnung für Sūtra und bedeutet im japanischen Kyō.

Jingxing: Jingxing ist die chinesische Bezeichnung für die Gehmeditation, die im Japanischen Kinhin heißt.

Jōdō-e: Japanische Bezeichnung für Bodhi-Tag.
Jogye-Orden: Der Jogye-Orden ist der führende Orden des traditionellen koreanischen Buddhismus, dessen Wurzeln 1.200 Jahre zurückreichen. Um 820 n. Chr. führte der koreanische Seon-Meister Doui Seon (Zen) die Lehren des sechsten Patriarchen Huineng aus China ein. Der Name des Ordens, Jogye, stammt von dem Dorf, in dem sich Huinengs Heimat-Tempel, der Nanhua-Tempel, befindet.

Jōkin: Zen-Meister Keizan Jōkin

Jōtō Shōgakuron: Das Jōtō Shōgakuron ist ein „Traktat über die Erlangung vollkommener Erleuchtung“ und enthält in drei Abschnitten, einen Bericht über die Geschichte des Zen-Buddhismus, eine Glosse über „Der Geist selbst ist Buddha“ (sokushin zebutsu) eine zentrale Doktrin der Daruma-shū und eine Passage über weltliche Vorteile und magische Kräfte.

Video zum Boncho-Schlagen

Joya no Kane: Joya no Kane zu Deutsch "Mitternachtsglocke", ist ein japanisch-buddhistisches Ereignis, das alljährlich zu Silvester stattfindet. Die Glocke, auch Bonshō genannt, wird um Mitternacht des 31. Dezembers geläutet. Die Glocke der meisten Tempel wird 108 Mal geläutet. Dieses Ritual wird hauptsächlich in Japan gefeiert, aber auch in Südkorea und in japanisch-buddhistischen Tempeln auf der ganzen Welt.
Ursprünglich wurde Joya no Kane als eine Zen-Praxis etabliert. Vor dem Läuten der Glocke begeben sich die Teilnehmer in eine meditative Haltung, bei der sie ihre Hände in Gassho vor dem Körper halten und die Glocke im Blick behalten. In Bezug auf den Zeitplan ist zu beachten, dass sich die 108 Schläge bei einigen Tempeln über beide Jahre erstrecken, während andere erst nach Mitternacht mit dem Läuten beginnen. Tempel, die vor Mitternacht beginnen, tun dies in der Regel um 23 Uhr oder später. Bei Tempeln, die 108 Glockenschläge durchführen, läuten einige die Glocke 107 Mal im alten Jahr und heben sich den verbleibenden Schlag für das neue Jahr auf. Zu den Tempeln, die erst nach Mitternacht mit dem Läuten beginnen, gehören Zojo-ji, Senso-ji und Narita-san Shinsho-ji.

Jukai: Jukai oder Bodhisattva-Gelübde ist der japanische Name eines buddhistischen Initiations-Rituals. Das Wort Jukai setzt sich aus ju „erhalten“ und kai, das in etwa „Regel“ bedeutet zusammen, sodass die wörtliche Bedeutung des Satzes „Gebote erhalten“ lautet. Das Bodhisattva-Gelübde ist Ausdruck und Bestärkung des Bodhisattva-Geistes (bodhicitta oder Bodaishin) und motiviert zur täglichen Praxis von Mitgefühl und Weisheit, zur praktischen Umsetzung im Alltag zum Wohle aller fühlenden Wesen.

Jukin: Ein geflochtener Gürtel, der von Nonnen und Mönchen über der langen Robe (Kolomo) getragen wird.

K

Kadō: "Blumen-Weg" ist die wortwörtliche Übersetzung des japanischen Wotes "Kadō" und bezeichnet einen der vom Zen-Geist durchdrungenen japanischen Schulungswege (Dō). Beim spirituellen Kadō, das auch als Ikebana (wörtlich "Teichblume") bezeichnet wird, geht es im Wesentlichen nicht darum, Blumen zu schneiden oder zu arrangieren. Es geht nicht um ein Subjekt, das mit den Blumen als Objekt hantiert ((Subjekt/Objekt Dualismus)). Stattdessen zielt es darauf ab, einen nicht-dualistischen Bewusstseinszustand zu verwirklichen, in dem die Blume allein ihr Wesen offenbart.
In der Japanischen Ästhetik hat das Konzept des Schneidens (japanisch: Kire), oder abstrakt die diskontinuierliche Kontinuität (japanisch: Kire-Tsuzuki) ihren Ursprung in der Zen-Tradition. Der Schnitt als „Abschneiden der Lebenswurzel“ markiert in der Rinzai-Schule das sich Lossagen von allen Abhängigkeiten, einen „Tod“, der erst zum Leben befreit.

Kai: Kai sind die Gemeinschaftsregeln der Zen-Übenden.
Das japanische Wort bezeichnet die Gemeinschaftsregeln der Zen-Übenden (Sangha), zu deren Einhaltung sich die Praktizierenden freiwillig verpflichten. Die Kai sind eine Sammlung von Vorschriften, die sich aus dem achtfachen Pfad der buddhistischen Lehre ableiten. Es handelt sich nicht um Gebote, wie dieser Begriff etwa im Christentum verstanden wird. Die Kai sollen eine gewisse Richtung für die eigenverantwortliche Auseinandersetzung mit dem eigenen Handeln in einer konkreten Situation vorgeben. Daher wird nicht die imperative Form verwendet.

Kaijō: Kaijō ist ein japanischer Begriff, der wörtlich "Öffnen der Stille" bedeutet. Es bezeichnet das morgendliche Wecken in einem Zen-Kloster oder bei einer Sesshin. Das Wecken erfolgt durch das Anschlagen eines Holzbretts (Han) oder eines Gongs (Umpan). Das Wort wird auch benutzt, um die Beendigung der Sitzmeditation (Zazen) durch ein Klangsignal zu betonen.

Kairō: Kairō des Yakushi-ji-Tempels
Kairō, bu, sōrō oder horō ist die japanische Version eines Kreuzgangs, eines überdachten Korridors, der ursprünglich um den heiligsten Bereich eines buddhistischen Tempels herum gebaut wurde. Heutzutage findet man ihn auch in Shinto-Schreinen und in aristokratischen Residenzen.

Kaisandō: Der Begriff bezeichnet in der japanischen Kultur eine Gründerhalle, ein Klostergebäude, das dem Gründungsabt des Tempels gewidmet ist.

Kamalāsana: Sanskrit Begriff für Lotossitz.

Kanchō: Kanchō ist der japanische Titel für einen Erzabt des Hauptklosters einer Zen-Linie (Zen-shū). Er ist das nominelle Linienoberhaupt und residiert im Haupttempel. Aufgrund seines Ansehens geht sein Einfluss über die repräsentative Funktion hinaus. Diese Position und das Kanchō-System wurden von der japanischen Regierung festgelegt. Der Titel wird auch für das Oberhaupt einer Kampfsportschule verwendet.

Kanna-Zen: Im zwölften Jahrhundert entwickelten sich in China zwei Strömungen des Zen, die als „Kanna-Zen“ und „Mokusho-Zen“ bezeichnet werden. Kanna-Zen bezieht sich auf die Zen-Tradition der Kōan-Betrachtung während Mokusho-Zen auch als Zen der stillen Erleuchtung bezeichnet wird.

Kannon: Kannon ist der japanische Name für Avalokiteshvara (Sanskrit) und ist ein Bodhisattva des Universellen Mitgefühls, eine Art „Emanation“ des Buddha Amithaba. In China und Japan wird er oft in einer weiblichen Form dargestellt. In den ältesten Texten wird sein Mitgefühl mit der Mutterliebe verglichen. In China ist der Bodhisattva unter dem Namen Guanyin, in Vietnam als Quan An bekannt und in Korea als Kwan Seoun Bosai.

Kannongyo: Das Kannonsutra ist ein Kapitel aus dem Lotus-Sūtra und beinhaltet eine Anrufung an Kannon (Sanskrit: Avalokitesvara), den Bodhisattva des Mitgefühls. Es ist eines der wichtigsten Sutras des Mahayana-Buddhismus und durchdringt die chinesische und japanische Kultur. Die Weisheit und das Mitgefühl, die in diesem Sutra beschrieben sind, können dazu beitragen, das Leiden zu verringern.

Kanzeon: Einer, der die Klänge der Welt beobachtet ist ein alternativer japanischer Name für den Bodhisattva Avalokiteshvara (Sanskrit).

Kanzan: Japanische Wiedergabe des Namens Han-shan, der ein chinesischer Chan-Dichter war. Vor allem die Gedichte aus der Zeit seines Einsiedlerlebens spiegeln tiefe meditative Erfahrungen wider. Den Idealen des Daoismus und Buddhismus verpflichtet, beschreibt der Dichter die Schwierigkeiten und Hürden auf dem Weg des Dao und der zen-buddhistischen Erleuchtung.

Kare-san-sui: Kare-san-sui bedeutet im Deutschen „trockene Landschaft“ bzw. „ausgetrocknete Landschaft“ und ist ein japanischer Steingarten, eine Sonderform des japanischen Gartens. Diese umgangssprachlich häufig auch Zengarten genannte Gartenform wird auch als „Trockengarten“ oder „Trockenlandschaftsgarten“ bezeichnet, da sie lediglich aus Kies, Steinen und Felsbrocken besteht. Mit Ausnahme von Moos werden keine Pflanzen verwendet. Wasser ist durch wellenförmige Strukturen in Kies- oder Sandflächen angedeutet. Sowohl das Rechen dieser Felsengärten durch Zen-Mönche und -Nonnen als auch die Betrachtung der Kare-san-sui gilt im Zen-Buddhismus als Teil der Meditation.

Kashô: Die japanische Transliteration für Kashyapa und eine gebräuchliche Abkürzung für Makakashô oder Mahakashyapa. Der Im Zen-Buddhismus als der erste indische Patriarch bezeichnet wird.

Katōmado: Ein Katōmado ist ein glockenförmiges Fenster, das ursprünglich in Chan-Tempeln in China entwickelt wurde, aber auch in anderen buddhistischen Schulen und in Gebäuden von Laien weit verbreitet ist.

Katsu: Katsu (auch Kwatsu!) ist ein Schrei ohne eindeutige Bedeutung, der in Begegnungsgeschichten des chinesischen Chan- und japanischen Zen-Buddhismus beschrieben wird, um den erleuchteten Zustand (japanisch: Satori) des Zen-Meisters zu offenbaren und/oder bei einem Schüler eine erste Erleuchtungserfahrung (Erleuchtung, Kenshō) auszulösen. Ähnlich wie der Stock (Kyosaku) dient er dazu, sich mit anderen Meistern zu verständigen (Mondō, Hossen). Der Katsu transzendiert den begrifflich-verbalen Ausdruck. Ein kraftvoller Schrei des Meisters kann dem Zen-Schüler in einem entscheidenden Moment den Weg zur erleuchteten Sicht ebnen.

Kegon-Sutra: Das Kegon-Sutra wird im Japanischen auch Kegon-kyū, im Deutschen „Blumengirlanden-Sutra“ und im Sanskrit Avatamsaka-Sutra genannt.

Keisaku: Keisaku oder im Sōtō-Zen Kyōsaku, ist ein Stock, mit dem im Zen Training während längerer Sitzperioden den Übenden zwei bis drei Schläge auf die Schultern (Schultermuskel) gegeben werden. Dieser Stock der Warnung, manchmal auch als Aufweckstock, oder Stock des Mitgefühls bezeichnet, dient dazu, dem Übenden zu helfen, Unkonzentriertheit, Unachtsamkeit, Schläfrigkeit und Verspannung, die bei längerem Zazen auftreten, zu überwinden.

Keisu: Keisu ist eine Klangschale, meist aus Bronze, die angeschlagen oder angerieben Töne erzeugt. Im traditionellen Zen-Buddhism ist das Keisu eine Standglocke in Form einer großen Klangschale, die als Begleitung zu Rezitationen geschlagen wird. Andere Bezeichnungen sind Kin und Dobachi. Das Inkin ist eine Stiel-Glocke, die in ihrer Form und Funktion einer Klangschale auf einem Stiel entspricht. Sie wird verwendet, um den Beginn und das Ende von Abschnitten des Zazen anzuzeigen oder Rezitationen einzuläuten.

Keizan Jōkin: Keizan Jōkin (1264–1325), war ein buddhistischer Zen-Meister der in Japan wirkte. Er gilt neben Eihei Dōgen als einer der Gründer der japanischen Sōtō-shū und war Gründer des Yōkō-ji. Er war der erste japanische Zen-Mönch, der sein eigenes Leben beschrieb. Keizan erhielt die Dharma-Übertragung von Tettsū Gikai. Keizan Jōkin gründete das Sōji-ji eines der beiden Hauptklöster der Sōtō-Schule und verfasste das Sōtō-Schule und verfasste das Denkō-Roku, das zu den wichtigsten Sōtō-Schriften gehört.

Kenchō-ji: Der Kenchō-ji , ausführlich und mit vorgestelltem Bergnamen Kyofukusan Kenchō kōkoku zenji, ist ein buddhistischer Haupt-Tempel der Rinzai-Schule des japanischen Zen in Kamakura. Der Tempel hat ca. 500 Zweigtempel in ganz Japan. Der Kenchō-ji beherbergte während der ersten Zeit der Einführung des Zen in Japan mehrere chinesischen Chan-Mönche. Seit der Kamakura-Zeit war der Kenchō-ji der erste der Gozan-Tempel in Kamakura und gehörte damit zu den einflussreichsten Tempeln in ganz Japan,

Kenshō: Kenshō bedeutet in etwa „Selbsterkenntnis“ oder „Erkenntnis der eigenen Natur“ und ist eine spirituelle Erfahrung in der Zen-Tradition. Kenshō wird auch oft mit „Selbst-Wesens-Schau“ übersetzt, was bedeutet, dass man die wahre Natur seines Seins erkennt und dadurch die alles Seienden. Der Begriff bezeichnet eine erste Erleuchtungserfahrung, in der der Erwachte seine eigene wahre Natur oder Buddha-Natur erkennt. Die Aufgabe des Praktizierenden besteht darin, diesen Bewusstseinszustand in sein tägliches Leben zu übertragen, das heißt, nach dieser tief empfundenen Erkenntnis zu leben.

Kenshō jōbutsu: Die Theorie der „Schau der eigenen Natur und direkte Erlangung der Buddhaschaft“ die von Huineng im sogenannten „Plattform-Sutra des sechsten Patriarchen“ entwickelt worden war, wurde von der Daruma-shū zum Leitmotiv erhoben. Dabei konnte sie sich auch auf die Tendai-shū beziehen, die diese Doktrin, so in Saichōs Kechimyakufu (血脈譜) expliziert, ebenfalls vertrat.

Kenshō Jōbutsuron: Das Kenshō Jōbutsuron ist ein „Traktat über die Schau der eigenen Natur und der direkten Erlangung der Buddhaschaft“ und eine Lehrschrift der Daruma-shū.

Kesa: Die oder das Kesa bzw. Kasaya (Sanskrit) ist die Robe der Mönche und Nonnen im Buddhismus. Das Kleidungsstück drückt die Übermittlung des Dharma von Buddha Shakyamuni aus.
Im Soto-Zen drückt die Farbe des Kesa auch die Tiefe der Praxis aus. So ist das erste Kesa meist schwarz, das große Kesa braun und das Meister-Kesa ockerfarben. Obwohl es auch viele mehrfarbige und verzierte Kesa gibt, ist das Gewand aus alten Stoffresten das höchste Kesa. „Funzo-e ist das reinste und sauberste Material zur Anfertigung einer Kesa“. (Dōen Zenji)

Kesa-Sutra: Das Kesa-Sutra wird auf Japanisch Takkesa Ge genannt.

Kinh: Kinh ist die vietnamesische Bezeichnung für Sūtra und bedeutet im japanischen Kyō.

Kinhin: Kinhin ist Gehmeditation zwischen den Sitzmeditation-Perioden. In der Zen- und der Theravāda-Tradition nimmt die Gehmeditation eine grundlegende Stellung ein. Die Übung beinhaltet das achtsame Gehen auf einem geraden Weg oder im Kreis. Dabei wird die Aufmerksamkeit auf jeden Schritt, die Bewegung der Füße, den Atem und die Körperempfindungen gerichtet. In der Regel wird sie im Wechsel mit der Sitzmeditation bei Klausuren (Sesshin) und in der täglichen Praxis eingesetzt. So kann die Achtsamkeit in die körperliche Bewegung integriert werden. Kinhin ist somit die Meditation im Gehen oder das Gehen in Achtsamkeit und Bewusstheit. Die Praxis des achtsamen Gehens kann bis auf den historischen Buddha zurückverfolgt werden.

Kinhinsho: Das Ende einer Zazen-Periode mit anschließendem Kinhin wird durch zwei Schläge die Kinhinsho betont.

Kikai: Das Zentrum des Atmens befindet sich etwa 3,81 cm unterhalb des Nabels. Während der Meditation richtet sich die Aufmerksamkeit auf einen Bereich unterhalb des Nabels zwischen Kikai und dem Tanden.

Kō: Der japanische Begriff für das Sanskrit-Wort Kalpa. Ein Weltzeitalter, Äon, oder ein Weltzyklus im Buddhismus und Hinduismus.

Kōan: Kōans sind im chinesischen Chan-Buddhismus und im japanischen Zen-Buddhismus eine Art kurze Anekdote oder Sentenz, die eine beispielhafte oder lehrreiche Handlung oder eine pointierte Aussage eines Zen-Meisters, sehr selten auch eines Zen-Schülers, darstellt. Der Zen-Meister verwendet ein Kōan im persönlichen Gespräch (Dokusan) mit seinem Schüler, das im Anschluss an eine Zazen-Sitzung stattfindet. An der Reaktion des Schülers erkennt der Meister den Grad seiner Erkenntnis. Der Ablauf und die Pointen dieser Anekdoten erscheinen dem Laien oft völlig paradox, unverständlich oder sinnlos. Das Ziel der Kōan-Praxis ist die Erkenntnis der Nichtzweiheit. Die Illusion, dass die Dinge sich unterscheiden und dass das Ich eine eigene, vom Rest abgegrenzte Existenz hätte, soll sich in der Übung mit dem Kōan auflösen.

Kompon-chūdō: Kompon-chūdō bedeutet wörtlich "Fundamentale Mittelhalle" und ist eine alternative japanische Bezeichnung für Hondō die Haupthalle.

Kondō: Kondō bedeutet wörtlich "Goldene Halle/Goldhalle" und ist eine alternative japanische Bezeichnung für Hondō die Haupthalle.

Kongōkyõ: Diamant Sutra, der populäre abgekürzte japanische Titel für das Kongõ Hannya haramitsu kyõ. „Form ist Leerheit – Leerheit ist Form“: Der buddhistische Kerngedanke aus dem Herz-Sutra (Hannya Shingyō) zieht sich (wenn auch nicht explizit) wie ein roter Faden auch durch das Diamant-Sutra.

Kotsu: Kotsu ist ein japanisches Wort, das wortwörtlich "Knochen" bedeutet. Es bezeichnet einen etwa 35 cm langen Stab, der von einem Zen-Meister im Zen verliehen wird. Der Stab ist ein Zeichen der Meisterwürde und der Anerkennung der Schüler für ihre Fähigkeiten.

Komosō: Komosō oder komusō waren Anhänger der Fuke-Schule. Die Mitglieder dieser Mönchsgemeinschaft (Sangha) wurden zunächst Komosō genannt, was auf Deutsch so viel wie "Strohmatten-Mönche" bedeutet. Später wurden sie als Komusō bezeichnet, was auf Deutsch so viel wie "Mönche der Leerheit" bedeutet. Sie trugen bienenkorbförmige Bambushüte, wanderten durchs Land und spielten Bambusflöte (Japanisch: shakuhachi).

Koun Ejō: Koun Ejō (1198–1280) war der zweite Patriarch der japanischen Sōtō-Schule. Er war zunächst ein Schüler der Darumashū-Schule studierte aber später unter dem Gründer der Sōtō-Schule, Dōgen, und erhielt von ihm die Dharma-Übertragung. Heute wird Ejō von allen bestehenden Zweigen der Sōtō-Schule als Dōgens spiritueller Nachfolger angesehen. Er ist heute vor allem als Autor des Shōbōgenzō Zuimonki bekannt, einer Sammlung informeller Gespräche von Dōgen.

Kōun ryūsui: Kōun ryūsui oder Unsui bedeutet auf Deutsch „Wolke und Wasser“. Die Zen-Mönche zogen während ihrer Zen-Ausbildung wie Wolken und Wasser von Ort zu Ort, ohne eine Spur zu hinterlassen. Gleichmütig und nirgends verweilend wanderten sie von Kloster zu Kloster, wo sie jeweils nur eine Nacht blieben.

Kōzen gokokuron: Die Schrift hat zum Ziel, die Zen-Ideale zu verbreiten und den Buddhismus zu seinen moralischen Grundsätzen und Praktiken zurückzuführen.
Eisais Abhandlung "Zur Förderung des Zen zum Schutz des Landes" (japanisch: Kōzen gokokuron) zeigt deutliche Parallelen zum Sutra vom humanen König, in dem es heißt: "Die Bewahrung des Buddhismus ist untrennbar mit der Bewahrung des eigenen Landes verbunden." Das "Kōzen gokokuron" wurde mit der Absicht verfasst, die etablierten buddhistischen Schulen durch Beispiele moralischer Praxis zu korrigieren und die militärischen Minamoto-Herrscher davon zu überzeugen, den Zen-Buddhismus und eine Zen-Regierung zu unterstützen.

Ku: Ku kann näherungsweise mit Leiden übersetzt werden. Es ist eine der grundlegenden Lehren des Buddhismus und die japanische Übersetzung des Sanskrit-Begriffs „Dukha“.

Kū: Japanischer Begriff für Shūnyatā.

Kung-an: Chinesische Bezeichnung für Kōan.

Kuri: Ein Kuri (庫裏, wörtlich „Lagerhaus hinter“) oder Kuin (庫院, wörtlich „Lagerhalle“) ist die Küche eines Zen-Klosters, die sich in der Regel hinter dem Butsuden (auch Buddha-Halle) befindet.
Siehe auch Zenshū garan, die Struktur japanischer Tempelanlagen.

Kusen: Das Wort ist vom japanischen Ku „Mund“ und sen „Unterweisung“ abgeleitet und ist die Unterweisung des Meisters an die Schüler während des Zazen.

Kwannon: Kwannon auch Kannon oder Kanzeon sind die japanischen Worte für Avalokiteshvara.

Kwan-Um-Schule: Eine Zen-Gemeinschaft, die in koreanischer Tradition steht, jedoch hauptsächlich in westlichen Gesellschaften aktiv ist. Die Schule wurde 1983 von dem aus Korea stammenden Zen-Meister Seung Sahn gegründet und unterhält heute knapp 100 Zentren auf der ganzen Welt, mit Schwerpunkt in den USA, Europa und Asien. Seit 2008 liegt der europäische Haupttempel in Berlin auf dem ExRotaprint-Gelände.

Kyō: Die japanische Standardübersetzung für Sutra wird an den Titel einer Sutra angehängt (Suffix) und kann auch als Gyō ausgesprochen werden.

Kyōsaku: Alternativer japanischer Name für Keisaku.

Kyōto-Schule: Die Kyōto-Schule ist eine japanische philosophische Strömung, die in Kyōto, Japan, entstand. Sie verbindet westliche Philosophie mit buddhistischen Konzepten, insbesondere aus dem Zen-Buddhismus, und entwickelte eine eigenständige asiatisch-japanische Philosophie. Die Kyōto-Schule ist ein Zusammenschluss von Intellektuellen, der von der Universität Kyōto aus koordiniert wird. Sie hat bedeutende Beiträge zur interkulturellen Philosophie geleistet und bleibt ein wichtiger Bezugspunkt für die Verbindung östlicher und westlicher Denktraditionen. Zentrale Idee der Schule ist das Konzept des Absoluten Nichts. Auch das Absolute Nichts ist nicht als unabhängig von der Welt zu denken (schon gar nicht als Entität). In diesem Zusammenhang beruft sich die Kyōto-Schule auch auf einen Satz aus dem Herz-Sutra, in dem eine Gleichsetzung von Leerheit (Shunyata) und Welt erfolgt: „Form ist nicht verschieden von Leerheit, Leerheit ist nicht verschieden von Form.“

Kyōzō: Der Kyōzō (Deutsch: Sutralager), auch Kyōko, Kyōdō (Deutsch: Sutrahalle) oder Zōden (Deutsch: Lagerhalle), ist in der traditionellen japanischen Tempelarchitektur (Zenshū garan) der Aufbewahrungsort für buddhistische Lehrschriften (Sutras) und Chroniken des jeweiligen Tempels.

Kyūdō: Bedeutet auf Deutsch „Weg des Bogens“ und ist eine japanische Kunst des Bogenschießens. Sie zeichnet sich durch einen langsamen, meditativen Bewegungsablauf, die traditionelle, zeremonielle Bekleidung und die Handwerkskunst des Bambusbogens und der Bambuspfeile aus. Beim Abschuss des Pfeils sollte der Schütze idealerweise „Mushin“ erreichen, also den „Nicht-Geist“. Das heißt, er sollte absichtslos und ganz im „Hier und Jetzt“ sein. Diese Praxis macht den „Weg des Bogens“ zu einer Zen-Kunst.

Kyūhai: Alternatives japanisches Wort für Sanpai.

Kwan Seoun Bosai: Koreanischer Name für den Boddhisatva Avalokiteshvara, dessen japanischer Name Kannon lautet.

L

Laienbuddhismus: Der Begriff Laienbuddhismus bezeichnet buddhistische Praxis und Lehre, wenn sie nicht von Mönchen oder Nonnen ausgeübt bzw. gelehrt wird. Lebensweise, Praxis sowie die Stellung von Laien und nichtordinierten Praktizierenden in der buddhistischen Gemeinschaft (Sangha) variieren sehr, je nach Ausrichtung der einzelnen Schulen. Nach den Lehren des Zen und Chan, ist es auch Nichtordinierten (Laien) möglich, Erleuchtung zu erlangen. Dies steht in enger Verbindung mit der Vorstellung des Bodhisattva-Ideals und dem des „Erleuchtungsgeistes“ (Bodhicitta). Demzufolge wird das eigene Bedürfnis, für sich selbst Erleuchtung zu erlangen, hintangestellt, um zum Besten aller Wesen zu wirken und ihnen somit zu helfen, ebenfalls aus dem Daseinskreislauf des Leidens (Samsara) herauszutreten.

Lâm Tế tông: Vietnamesische Bezeichnung für den chinesischen Begriff Línjì-zōng. Auf Japanisch wird dieser als Rinzai-shū bezeichnet.

Lankavatara-Sutra: Der Sanskrit-Begriff Laṅkāvatāra-sūtra bedeutet zu Deutsch etwa „Sūtra über die Ankunft (Buddhas) in Lankā“. Lankā wiederum ist ein Begriff für einen mythologischen Ort, der in etwa dem heutigen Sri Lanka entspricht. Das Sutra ist eines der wichtigsten Sutras des Mahāyāna-Buddhismus. Traditionell wird es als wörtliche Überlieferung des historischen Buddha angesehen.

Leerheit: Im Zen-Buddhismus bedeutet „Leerheit“ (Japanisch: Ku; Sanskrit: Shunyata) die Abwesenheit einer inhärenten, unabhängigen Existenz in allen Dingen. Alles ist voneinander abhängig und beeinflusst sich gegenseitig, d. h., nichts existiert für sich allein. Dieser Gedanke wird im Herzsutra (Hannya shingyo) mit dem Satz „Form ist Leerheit und Leerheit ist Form“ ausgedrückt, was darauf hinweist, dass scheinbare Realität und Leerheit untrennbar miteinander verbunden sind. Leerheit ist also kein nihilistisches Nichts, sondern ein Zustand des Potentials, aus dem alles entstehen kann. „Leerheit“ ist eine Umschreibung für das Fehlen eines konstanten Seins, einer Eigennatur und eines beständigen Ich im steten Wandel der Existenz.

Liễu Quán: Vietnamesischer Gründer der Bambuswald-Schule (vietnamesisch: Trúc-Lâm).
Lin-chi-tsung: Chinesisches Wort für Rinzai-Schule.

Linji Yixuan: Linji Yixuan (Japanisch: Rinzai Gigen) ist der Begründer der nach ihm benannten Schule Linji zong, des Meditationsbuddhismus (Chan) im Kaiserreich China, die in der Folge auch in Korea (seon), in Japan (Zen) und in Vietnam (thiền) Fuß fasst. Am bekanntesten ist die japanische Rinzai-shū, die einen Zweig des japanischen Zen-Buddhismus darstellt.

Línjì-lù: Die 'Aufzeichnungen des Linji', auf Japanisch: Rinzai-roku, ist ein Standardwerk der Zen-Literatur und entstand in der Zeit nach dem Tod des chinesischen Meisters Linji in mehreren Fassungen, von denen einige noch erhalten sind.
Línjì-zōng: Línjì-zōng ist die chinesische Bezeichnung für die Rinzai-shū und heißt im Vietnamesischen Lâm Tế tông.

Lotus: Im Buddhismus ein Symbol für die Wirkung der Lehre Buddhas – der Lotus wächst aus dem Schlamm hinauf bis zur Wasseroberfläche und erblüht.

Lotossitz: Der Lotossitz wird im Sanskrit padmāsana oder kamalāsana und umgangssprachlich auch Lotussitz genannt. Er ist eine Sitzhaltung, in der in den fernöstlichen Religionen (Hinduismus und Buddhismus) seit alters her die Meditation ausgeübt wird, und eine der klassischen Sitzhaltungen des Zen und des Yoga.

Lotus-Sūtra: Lotus-Sūtra ist die deutsche Bezeichnung für Myōhō-Renge-kyo oder Hokkekyō. Es handelt sich um eines der einflussreichsten und meistverehrten buddhistischen Mahāyāna-Sūtras. Diese Hauptschrift bildet die Grundlage für die Gründung der Tiantai-, Tendai-, Cheontae- und Nichiren-Schulen des Buddhismus.
Es erfährt aber auch im Zen eine besondere Wertschätzung. In der japanischen Zen-Schule stehen zwei Kapitel im Vordergrund: das sechzehnte, „Die Langlebigkeit des So-Gekommenen“, und das fünfundzwanzigste, „Das universelle Tor des Bodhisattva, der die Stimmen der Welt wahrnimmt“ (japanisch: Kanzeon bosatsu fumonbon), wobei letzteres separat unter dem Titel Kannongyō, „Kannon-Sutra“.

M

Mādhyamaka-Schule: Mādhyamaka ist eine philosophische Schule des Mahāyāna-Buddhismus, die sich auf die Analyse der Leerheit konzentriert und daher auch als Śūnyatavāda bekannt war. Madhyamaka bedeutet wortwörtlich „Mittelweg“. Die Schule wurde von Nāgărjuna (2.–3. Jahrhundert n. Chr.) gegründet. Sie legt besonderen Wert auf den Begriff der Leerheit (śunyatā), der eine entscheidende Rolle bei der Entstehung des Chan/Zen und des Vajrayāna spielen sollte.

Madhyamika: Ein Anhänger der Philosophieschule des Mahayana-Buddhismus. Die Schule wurde vom indischen Philosophen Nāgārjuna gegründet.

Mahakashyapa: Bedeutet wörtlich „der große Kassapa“. Mahakashyapa war einer der wichtigsten Schüler Buddhas und wird als der erste indische Zen-Patriarch bezeichnet. Nach Buddhas Tod leitete er das erste Buddhistische Konzil.

Mahayana-Sutras: Schriften der buddhistischen Literatur, die eine Grundlage der Schulen des Mahayana sind. Bekannte Sutras sind: Herz-Sutra, Diamant-Sutra, Lotos-Sutra und Avatamsaka-Sutra. Mahayana-Sutras werden von Theravada-Schulen nicht als authentische Lehrreden Buddhas anerkannt.

Makyō: Das japanische Wort bedeutet im Deutschen „Teufelswelt“ und bezeichnet im Zen eine Halluzination oder Illusion, die meist während der Meditation auftritt. Diese können bildhaft sein oder andere Sinneseindrücke umfassen, wie beispielsweise ein verändertes Körpergefühl. Makyōs können die Meditation erheblich stören und eine Behinderung auf dem Weg zum Erwachen oder der spirituellen Praxis darstellen. Aufgabe des Zen-Meisters ist es, Makyos von „echten“ mystischen Erfahrungen zu unterscheiden wie beispielsweise Kenshō oder Satori.

Matcha: Ein zu Pulver vermahlener Grüntee, der in der vom japanischen Zen und chinesischen Chan geprägten japanischen Teezeremonie (chadō) verwendet wird und wortwörtlich „gemahlener Tee“ bedeutet. Matcha wurde traditionell in buddhistischen Klöstern hergestellt und auch zum Großteil dort konsumiert. Aus dieser Tradition entwickelte sich das Teeritual.

Menju Kuketsu: Mündliche Übertragung des Dharma von Angesicht zu Angesicht.

Meditationsbank: Eine Meditationsbank (auch Meditationsbänkchen oder Meditationshocker) unterstützt den Meditierenden darin, während der Meditation eine aufrechte und entspannte Sitzhaltung einzunehmen. Entscheidend für eine Meditationsbank ist die nach vorne abfallende Sitzfläche. Dadurch wird das Becken leicht nach vorne gekippt, was eine lotrechte Ausrichtung der Wirbelsäule unterstützt. Der Bauchraum bleibt entspannt und der Atem kann frei fließen. Klassisch sitzt der Meditierende im Lotussitz oder halben Lotus-Sitz, wobei er sein Gesäß mit einem Kissen (Zafu) unterstützen kann. In Kulturen, wo diese Sitzhaltung alltäglich ist, ist es eine sehr bequeme und stabile Form des Sitzens. Für viele westliche Menschen ist es jedoch unmöglich, diese Sitzhaltung längere Zeit einzunehmen, weil die Beine nicht gelenkig genug sind.

Meditationshaus Kloster Dietfurt: Seit 1977 wird beim Kloster Dietfurt unter der Leitung der Franziskaner das Dietfurter Meditationshaus St. Franziskus betrieben, in dem Anleitungen zur Zen-Meditation erteilt werden. Jesuiten-Pater Hugo Makibi Enomiya-Lassalle (1898–1990) und dem Mitgründer Franziskaner-Pater Victor Löw († 1994) ging es bei der Gründung um den Versuch einer tieferen Durchdringung von Zen und Mystik in christlichen und außerchristlichen Erfahrungen und um das Bestreben, die Einheit des Weges als „christlichen Zen“ über Meditationskurse zu vermitteln. Das Meditationshaus Kloster Dietfurt gilt als das älteste „christliche Zen-Kloster“ im deutschsprachigen Raum.

Meisterstab: Deutsches Wort für Kotsu.

Miroku: Japanischer Name für Maitreya, der Buddha der Zukunft.

Mizuya: Bedeutet im Deutschen Wasserraum und ist die Bezeichnung für den Vorbereitungsraum in einem japanischen Teehaus (chashitsu) oder an einem anderen Ort, an dem die japanische Teezeremonie durchgeführt wird. Der Bereich, an dem Teezeremonien im Freien vorbereitet werden, heißt auch mizuya. Die Bezeichnung Mizuya kann sich auch auf Reinigungsbecken in Schreinen und Tempeln beziehen, genauso auf Schränke in Küchen.

Mõ: Mõ ist die vietnamesische Bezeichnung für Holzfisch.

Mokugyo: Mokugyo ist die japanische Bezeichnung für Holzfisch.

Moktak: Das koreanische Wort moktak hat zwei Teile: mok bedeutet Holz und tak schlagen. Die deutsche Bezeichnung lautet „Holzfisch“.

Mon: Mon ist ein allgemeiner japanischer Begriff für „Tor“, der häufig allein oder als Suffix verwendet wird, um die vielen Tore zu bezeichnen, die bei buddhistischen Tempeln, Shinto-Schreinen sowie Gebäuden und Burgen zu finden sind. Das Sanmon ist das wichtigste Tor eines japanischen Zen-Tempels.
Das Tor eines Zen-Tempels wird, nach seiner Lage (nandaimon: wörtlich „großes Südtor“), seiner Bauweise (nijūmon: „zweistöckiges Tor“) oder seiner Nutzung (onarimon: wörtlich „Tor für kaiserliche Besuche“, ein dem Kaiser vorbehaltenes Tor) benannt. Dasselbe Tor kann daher mit mehr als einem Begriff beschrieben werden.
Im Zen wird Mon auch als Metapher verwendet. So sind z. B. die „Sechs Tore“ (japanisch: Rokumon) ein japanischer buddhistischer Ausdruck für die sechs Sinnesorgane.
Hōmon bezeichnet das "Dharma-Tor" oder "Lehre-Tor". Die Metapher steht für den Zugang zur buddhistischen Lehre (Sanskrit: Dharma). Es repräsentiert den Weg zur Erkenntnis und zur Praxis des Erwachens (japanisch: Satori)

Mondō: Mondō ist ein japanischer Begriff, der sowohl im japanischen Zen-Buddhismus als auch im chinesischen Chan-Buddhismus verwendet wird. Er bedeutet: Frage und Antwort. Er beschreibt die Stufen des Fragens, in denen der Schüler den Meister über spirituelle Themen befragt. Der Meister antwortet, ohne auf theoretische Erklärungen zurückzugreifen.

Mokusō: Mokusō bedeutet auf Deutsch „ruhiges Denken“. Es ist eine Art Meditation, die in japanischen Kampfkünsten wie Aikidō, Jūdō und Karate vor und nach dem Training praktiziert wird. Ziel ist es, den Alltag hinter sich zu lassen und sich mental auf das Training vorzubereiten. Je nach Budō-Disziplin nimmt man die entsprechende Meditationshaltung ein. Der Meister ordnet den Beginn der Meditation durch die Aufforderung „Mokusō“ an. Je nach herrschender Etikette ist es üblich, dabei die Augen ganz oder halb zu schließen und den Blick nach unten zu richten oder die Hände zu einer Mudra zu formen.

Mokusho-Zen: Im zwölften Jahrhundert entwickelten sich in China zwei Strömungen des Chan, die auf japanisch als „Mokusho-Zen“ und „Kanna-Zen“ bezeichnet werden. Mokusho-Zen wird auch als Zen der stillen Erleuchtung bezeichnet, während sich Kanna-Zen auf die Zen-Tradition der Koan-Betrachtung bezieht.

Mu: Der japanische Begriff entspricht dem chinesischen wú und ist ein Wort, das im Deutschen ungefähr mit nicht(s) oder ohne übersetzen werden kann. Es wird typischerweise als Vorsilbe (Präfix) verwendet, um die Abwesenheit von etwas anzuzeigen. Jedoch gibt es das Wort Mu auch für sich allein genommen. Mu ist von zentraler Bedeutung für den Buddhismus, insbesondere für die Zen-Schule. Das Schriftzeichen (Kanji) symbolisiert die Leere und steht für die Erkenntnis, dass nichts dauerhaft existiert.

Muga: „Kein-Selbst“ oder „Kein-Ich“ die japanische Übersetzung für den Sanskrit-Begriff Anatman.

Mumon Ekai: Chán-Buddhist, der in der Tradition der Rinzai-Schule ausgebildet wurde, die von Linji Yixuan gegründet wurde. Er wurde bekannt als Herausgeber und Kommentator der 48-Koan umfassenden Sammlung Die torlose Schranke (Mumonkan). Das zu den ersten (Koan)-Sammlungen gehört.

Mushin: Bezeichnet in den vom Zen beeinflussten japanischen Kampfkünsten (Budō) einen Bewusstseinszustand und ist eine Abkürzung von mushin no shin, einem Zen-Begriff, der mit „Gewahrsein ohne Gewahrsein“ übersetzt werden kann.
Mushin wird erlebt, wenn der Geist eines Menschen während des Kampfes oder im Alltag frei von Ärger, Angst oder Ego ist. Es gibt keine diskursiven Gedanken und Urteile, so dass die Person völlig frei ist, zu agieren und auf einen Gegner zu reagieren, ohne zu zögern und ohne von Gedanken gestört zu werden. In diesem Zustand verlässt sich die Person auf ihre natürliche, erlernte Reaktion oder auf das, was sie intuitiv fühlt. Es lässt sich festhalten, dass der Verstand mit hoher Geschwindigkeit arbeitet, jedoch ohne Vorliegen einer Absicht, eines Plans oder einer Richtung. Zanshin ist ein ähnlicher Budō-Begriff.

Mushi-dokugo: Weisheit ohne Lehrer bedeutet im Japanischen mushi-dokugo, manchmal auch „selbst-erleuchtet und selbst-zertifiziert“ oder jigo-jishō auf Japanisch genannt, ist ein Begriff, der im Zen verwendet wird, um sich auf die Erfahrung eines Zen-Praktizierenden zu beziehen, der ohne die Hilfe eines Meisters oder Lehrers Erleuchtung (bodhi) oder Kenshō erreicht. Die Idee der Weisheit ohne einen Lehrer wird in verschiedenen Zen-Schulen, wie der modernen japanischen Sōtō-Schule, oft als suspekt angesehen. William Bodiford schreibt, dass sich Zen-Schüler aufgrund des hohen Risikos der Selbsttäuschung häufig auf ihren Lehrer verlassen, um ihre Erleuchtungserfahrung „zu authentifizieren und formell anzuerkennen“. Trotzdem gab es im Laufe der Geschichte Zen-Meister, die behaupteten, ohne die Hilfe eines Lehrers erwacht zu sein und keinen Lehrer zur Bestätigung ihres Erwachens benötigt zu haben. Dieses Phänomen steht oft im Zusammenhang mit der Kritik an den Zen-Institutionen, insbesondere an den Institutionen der Dharma-Übertragung und der Übertragungszertifikate.

Myōan Eisai: Alternativer Name für Eisai, den Gründer der Rinzai-Schule (Rinzai-shū).

Myobeop yeonhwa gyeong: Koreanische Bezeichnung für Lotus-Sūtra.

Myōhō-Renge-kyo: Japanische Bezeichnung für Lotus-Sūtra.

Myōshin-ji-Schule: Ein Unterschied zwischen der Myōshin-ji-Schule und anderen Schulen des Rinzai-Zen besteht darin, dass diese nicht zwangsläufig den etablierten Kōan-Kanon befolgt, um den Stand des Erwachens (Satori) eines Schülers zu prüfen. Vielmehr erlaubt die Myōshin-ji-Schule dem Zen-Meister, die Kōan gezielt auf die Bedürfnisse und den Hintergrund eines Schülers abzustimmen. Diese Methode weicht vom traditionell anerkannten Kōan-Kanon ab.

N

Nagarjuna: Nagarjuna gilt als der bedeutendste buddhistische Philosoph und Mystiker. Als Begründer der Madhyamaka-Schule („der Mittelweg“) stützt sich seine Lehre im Wesentlichen auf den Begriff der Leerheit und die Unfähigkeit von Sprache und Konzepten, die letztendliche Wirklichkeit zu erfassen.
Er wird als die erste historisch bedeutende Persönlichkeit im Kontext des Mahayana-Buddhismus angesehen, wobei auch Zen zu dieser Tradition gezählt wird. Die detaillierte Ausarbeitung des Leerheitsbegriffes (Sanskrit: śūnyatā) im direkten Zusammenhang mit dem „Entstehen in Abhängigkeit“ (Sanskrit: pratītyasamutpāda) sowie die Weiterentwicklung der Lehre von den „Zwei Wahrheiten“ (Sanskrit: satyadvaya) zählen zu den von Nagarjuna geleisteten Beiträgen, die ihn vor allem in den Traditionen des Vajrayāna und des Zen nach Buddha zu einem der einflussreichsten indischen buddhistischen und philosophischen Denker machen.

Namu: Namu ist die japanische Aussprache der chinesischen Schriftzeichen, mit denen das Sanskrit-Wort 'namas' in die chinesische Sprache übertragen wurde. Es bedeutet annähernd 'verehren', 'lobpreisen' und wird in der Regel auf Buddha und die Drei Juwelen (Sanbō) angewandt.

Namu-Sanbō: Bedeutet auf Deutsch Zuflucht zu den drei Kostbarkeiten (Sanbō) nehmen.

Nanzong: Die als "südliche Schule des Zen-Buddhismus" (chinesisch: Nanzong) bezeichnete Strömung innerhalb des chinesischen Chan-Buddhismus geht auf den Sechsten Patriarchen Huineng (638–713) zurück und vertritt die sogenannte "Lehre der plötzlichen Erleuchtung" (chinesisch: dunjiao).

Nehan: Die japanische Transkription von Nirwana.

Nehandō: „Nirvana-Halle“, die Krankenstation oder das Krankenzimmer eines Zen-Klosters.

Nichi nichi kore kōjitsu: Nichi nichi kore kōjitsu auch gelesen als Nichi-nichi kore kōnichi, ist ein im heutigen Japan populäres Sprichwort und bedeutet: „Tag um Tag ein guter Tag“ oder „Jeder Tag ist ein guter Tag“. Das englischsprachige Digitale Wörterbuch des Buddhismus gibt beide Lesarten für diese Phrase an. Aber auch die Lesart Hibi kore kōjitsu ist in Japan verbreitet.
Das Sprichwort wurde von einigen modernen Zen-Meistern, insbesondere von Kōdō Sawaki und seinem Schüler Taisen Deshimaru dargelegt und u. a. von dem Komponisten John Cage im Westen populär gemacht.

Nichthandeln: Nichthandeln ist die deutsche Übersetzung des chinesischen Begriffs wúwéi und des japanischen Wortes mu.

Niederwerfung: Das japanische Wort pai bedeutet im Deutschen „Niederwerfung“. Die rituellen Niederwerfungen, bringen die tiefe Achtung und Dankbarkeit körperlich zum Ausdruck.

Nihon Daruma-shū: Siehe Daruma-shū.

Ninniku: Der japanische Begriff Ninniku, "Kṣānti" in Sanskrit oder "khanti" in Pāli wird annähernd mit "Geduld", "Nachsicht" und "Vergebung" übersetzt. Es handelt sich um eine der Pāramitās, sowohl im Theravāda- als auch im Mahāyāna-Buddhismus. Der Begriff kann auch mit "Standhaftigkeit" oder "Ausdauer" übersetzt werden und umfasst Bedeutungen wie "Nachsicht", "Akzeptanz" und "Aufgeschlossenheit".

O

Der Ochse und sein Hirte: Ein Motiv aus der chinesischen Tradition des Chan-Buddhismus. In der am weitesten verbreiteten Variante auch Zehn Ochsenbilder genannt, in anderen Varianten sind es nur fünf, sechs oder acht Bilder. Die ursprüngliche Variante bestand aus einem kurzen Vers mit illustrierenden Holzschnitten. Sie beschreiben bzw. illustrieren den spirituellen Weg eines typischen Zen-Buddhisten.

Ochsenkopfschule: Eine ehemalige Schule des chinesischen Chan-Buddhismus, die in der Tang-Dynastie neben der Nordschule von Shenxiu und der Südschule von Huineng in Erscheinung trat. Die Lehre der Ochsenkopfschule war stark vom Prinzip des Mittleren Weges der Sanlun-Schule (Sanlun zong), aber auch von der Tiantai-Schule (Tiantai zong) beeinflusst.

Ōbaku-shū: Die Ōbaku-Schule ist die drittgrößte der noch existierenden japanischen Zen-Buddhismus-Schulen, sowohl in historischer Hinsicht als auch in Bezug auf die Größe ihrer Anhängerschaft. Daneben existieren die Richtungen Sōtō-shū und Rinzai-shū.

Obi: Das japanische Wort „Obi“ ist ein Synonym für „Gürtel“. Der Begriff bezeichnet traditionell den breiten Gürtel, der zu einem Kimono oder Keikogi der Sportkleidung für Kampfsportarten (Budō) getragen wird. Die Farbe und Art des Obi drücken häufig auch den sozialen Status, Fortschrittsgrad im Kampfsport oder formelle Anlässe aus.

Öffentlicher Aushang: Siehe Kōan.

Okakura Kakuzō: Okakura Kakuzō war ein japanischer Kunstwissenschaftler und -förderer. Außerhalb Japans ist er durch sein Buch vom Tee bekannt geworden. Das Buch wurde als „die früheste klare Darstellung des Zen-Buddhismus und seiner Beziehung zu den Künsten in englischer Sprache“ bezeichnet.

Okesa: Okesa ist das Obergewand (ein großer Umhang) buddhistischer Mönche und Nonnen. Es wird im Zen-Dōjō (Zendo) getragen.

Ōryōki: Ōryōki oder Hatsutara ist eine kontemplative, ritualisierte Form des gemeinsamen Essens. Ōryōki bedeutet wörtlich „Gefäß für das richtige Maß“ und kann mit „dem Anlass angemessen“ übersetzt werden. Außer im klösterlichen Rahmen wird diese Form der Meditation auch bei Sesshins oder Retreats praktiziert. Das Ritual fördert die Achtsamkeit, Dankbarkeit und Großzügigkeit beim Essen.
Die Ōryōki Zeremonie ist eine traditionelle und hoch ritualisierte Form der gemeinsamen Mahlzeit im Zen-Buddhismus. Der Begriff bezeichnet ein Set von Schalen, die in einem bestimmten Ritual verwendet werden, um Achtsamkeit, Dankbarkeit und Großzügigkeit beim Essen zu kultivieren. Bei der Zeremonie wird jede Handlung in vollständiger Konzentration und Stille praktiziert. Die Mahlzeit beginnt meist mit einer Verbeugung (Gasho) und dem Rezitieren eines Essenssutras, das die Dankbarkeit für die Nahrung ausdrückt. Die Praktizierenden sitzen in einer Reihe, die Schalen werden in einer bestimmten Reihenfolge geöffnet, und das Servieren folgt klaren Gesten und Regeln. Während des Essens wird nicht gesprochen, die Aufmerksamkeit liegt ganz auf dem gegenwärtigen Moment und den Bewegungen. Das Ritual endet mit dem Reinigen der Schalen und ein abschließendes Gasho. Durch diese Praxis wird das Alltägliche – das Essen – zu einer spirituellen Handlung, die den Geist schult und die Verbindung zwischen profan und heilig aufhebt. Besonders in Zen-Retreats (Sesshin) ist Oryoki ein fester Bestandteil und unterstützt die meditative Praxis durch Achtsamkeit im Alltag.

Oshō: Japanischer Titel des Zen-Buddhismus, der mehrere Bedeutungen haben kann. Unter anderem verweist der Titel auf einen hochrangigen oder sehr tugendhaften Mönch, einen religiösen Lehrer oder auf einen Priester, der einen Tempel leitet und auch der Würdename von Bodhidharma.

P

Padmāsana: Sanskrit-Begriff für Lotossitz.

Pai: Pai ist eine rituelle Verbeugung oder Niederwerfung zum Zeichen der Ehrerbietung bei allen Handlungen, wobei man sich ganz auf den Boden (gotai tôchi) niederwirft. Praktizierende machen normalerweise drei Pai (Sanpai) vor und nach dem Rezitieren der Sutren bei den Morgen (Chōka)- und Nachmittagszeremonien und bei anderen Gelegenheiten. Das japanische Wort pai bedeutet im Deutschen „Niederwerfung“. Die rituellen Niederwerfungen, bringen die tiefe Achtung und Dankbarkeit körperlich zum Ausdruck.

Pāramitā: Im Buddhismus sind die Pāramitās die sogenannten transzendenten Tugenden, die ans andere (Sanskrit: para) Ufer (Sanskrit: mita) der Weisheit, also zum Erwachen (Satori), führen. In der Mahayana-Tradition wird von sechs Pāramitās und manchmal vor allem im Theravada auch von zehn Pāramītas, gesprochen.
Pfad: Alternative deutsche Übersetzung für das chinesische Wort „Tao“ und das japanische „Dō“ oder „Tō“.

Pfeiler: Der Pfeiler symbolisiert die aufrechte und unbewegliche Haltung, die für die korrekte Ausübung der Zazen-Praxis erforderlich ist. Er soll durch seine Ruhe und Energie die Atmosphäre im Dojo stützen. Seine wichtigste Pflicht besteht darin, nicht zu sprechen und sich nicht zu bewegen, sondern durch seine Anwesenheit Stabilität und Konzentration zu vermitteln. Der Pfeiler demonstriert die korrekte Haltung beim Tragen des Kesa und dient den anderen als Vorbild.

Plattform-Sutra: Das Plattform-Sutra ist eine buddhistische Schrift des frühen Chan-Buddhismus. Plattform bezieht sich auf das Podium, auf dem ein buddhistischer Lehrer spricht. Die Schrift beschreibt das Leben Huinengs und seine Lehren. Sie ist der einzige Text im Chan-Buddhismus, der ausdrücklich als Sutra bezeichnet wird. Das Plattform-Sutra ist die Grundlage der Südlichen Schule des Chan-Buddhismus, die sich die Erleuchtung (Satori) als spontan und plötzlich eintretendes Erlebnis vorstellt.
Das Sutra betont die Bedeutung der direkten Wahrnehmung der eigenen wahren Natur, die als zentral für die Erleuchtung gilt, und relativiert die Bedeutung der Sitzmeditation für die Erleuchtung. Es wird die Einheit von Meditation (Chán/Dhyāna/Samādhi) und Weisheit (Prajñā) als grundlegend für das Satori beschrieben, wobei Meditation als die Essenz der Weisheit und Prajñā als Folge der Meditation betrachtet wird. Das Sutra betont die plötzliche Erleuchtung als eine spontane und unerwartete Erfahrung, die nicht durch theoretisches Wissen oder rituelle Praktiken erreicht werden kann.
Platz der Erleuchtung: Deutsche Übersetzung des Sanskritbegriffs Boddhimanda.
Plötzliche Erleuchtung: Der japanische Begriff für eine „plötzliche Erleuchtung“ ist tongo.

Prajñā: Meist mit „Weisheit“ übersetzt. Gemeint ist eine umfassende Weisheit, die alle Dinge und Erscheinungen des gesamten Universums durchdringt. Prajñā existiert demnach bereits, bevor das menschliche Bewusstsein alle Daseinsformen wahrnimmt und in Begriffe zu fassen versucht. Prajñā wird nach buddhistischer Lehre intuitiv und unmittelbar erfahren, wenn sich Körper und Geist im Zustand des Gleichgewichts befinden und die Vorstellung der Trennung von Subjekt und Objekt im Samadhi überwunden ist. Um diesen Zustand zu ermöglichen, werden im Zen-Buddhismus Sitzmeditation (Zazen) und Gehmeditation (Kinhin) praktiziert.

Prajnaparamita: (aus prajñā: „Weisheit“ und paramita: wörtl. „anderes Ufer“ im Sinn von „Transzendenz/Vollkommenheit“, also: „transzendente/vollkommene Weisheit“) bezeichnet im Mahayana-Buddhismus die Höchste der sechs pāramitās (transzendenten Tugenden), die den Pfad eines Bodhisattvas zum Nirwana charakterisieren.
Pudixin: Pudixin ist die chinesische Bezeichnung für das Sanskrit-Wort bodhichitta.
Pútí: Pútí ist der chinesische Begriff für das japanische Wort bodai.

Q

Quan An: Quan An ist der vietnamesische Name für den Boddhisattva Avalokiteshvara. Der japanische Name für Avalokiteshvara lautet Kannon.

Quán, Liễu: Liễu Quán (1667–1742) war ein bedeutender vietnamesischer Zen-Meister der 35. Generation der Linji-Schule. Er gründete die Liễu-Quán-Zen-Linie, eine einzigartige vietnamesische Form des Zen-Buddhismus, die bis heute Einfluss hat. Meister Liễu Quán lehrte 34 Jahre lang (1708–1742) und ordinierte Tausende von Menschen. Nach den Worten des Zen-Meisters Thích Nhất Hạnh „vietnamisierte“ er die Lâm-Tế-Tradition und machte sie zur vorherrschenden Zen-Schule in Zentralvietnam, die eher in der vietnamesischen Kultur als in chinesischen Formen verwurzelt war. Seine Schüler gründeten zahlreiche Tempel und Zentren und legten damit den Grundstein für die moderne vietnamesische buddhistische Renaissance.

R

Raihai: Ein wesentlicher Bestandteil der rituellen Zen-Praxis sind rituelle Niederwerfungen (japanisch: raihai) oder Verbeugungen, die in der Regel vor einem Altar (Butsudan) durchgeführt werden.

Ragora: Japanische Transliteration für Rahula, den Sohn des Buddha.

Raku: Raku ist eine der Zen-Künste. Töpfern ist ein gestalterisches Arbeiten, in dem die vier Elemente Erde, Luft, Wasser und Feuer zusammenwirken. Durch die bewusste und konzentrierte Anwendung der Hände wird der Ton in einer ruhigen Umgebung zu einer konkreten Form, ohne dabei eine bestimmte Absicht zu verfolgen. Im Zen steht die Einfachheit und Achtsamkeit im Vordergrund, ebenso die Begegnung mit der Realität: Glasur, Holz, Brand und Rauch. Die Arbeit am Ton wird durch Phasen des Sitzens in Stille (Zazen) ergänzt.

Rakusu: Traditionelles japanisches Gewand, das von Buddhisten der Zen-Schulen, die die Pāramitās, die sogenannten transzendenten Tugenden, erhalten haben, um den Hals getragen wird. Das Rakusu besteht aus 16 oder mehr Stoffstreifen, die normalerweise von einem Schüler während der Vorbereitungszeit auf die Zeremonie (Jukai) zum Empfang der Paramitas oder zur Laienordination zusammengenäht werden.

Rezitationen: Eine wichtige Zen-Praxis. So werden z. B. buddhistische Sutras mehrmals täglich gemeinsam, rhythmisch, mit kräftiger Stimme und tiefer Konzentration rezitiert. Im japanischen Zen handelt es sich fast immer um altchinesische Texte mit japanischer Aussprache (sino-japanisch). Die japanischen Silben verweisen nicht nur den europäischen Praktizierenden auf sein eigenes Denken und Bewusstsein und lassen keine Ablenkung in das diskursive Denken des scheinbaren Verstehens von Worten zu. Die Rezitation wird häufig von Instrumenten wie der Mokugyo (einer Holztrommel mit Schlitz), Klangschalen und Taikos begleitet.

Rin: Eine kleine Handglocke, die in Zen-Klöstern während einiger Sutra-Rezitationen verwendet wird. Wird auch rei ausgesprochen.

Rinzai-roku: Die Aufzeichnungen des Linji im Deutschen und Linji lu im Chinesischen, ist ein Standardwerk der Zen-Literatur und entstand in der Zeit nach dem Tod des Meisters in mehreren Fassungen. Neben Dharma-Vorträgen vom 'Hohen Sitz' beinhaltet das Werk Unterweisungen bei anderen Gelegenheiten, Dialoge und die sogenannten 'Aufzeichnungen der Wanderschaft', in denen Episoden von Linji und seinem Lehrer Huangbo geschildert werden.

Rinzai-shū: Eine von Myōan Eisai im Jahre 1191 in Japan eingeführte Lehrtradition des Zen-Buddhismus die auf eine der großen Schulen des chinesischen Chan, die Linji zong und deren Gründer Linji Yixuan (9. Jhd.) zurückgeht. Die Rinzai-shū ist nach der Sōtō-shū heute die zweitgrößte der drei Zen-Schulen in Japan.
In der Linji-/Rinzai-Schule werden Ideen aufgegriffen, die sich bereits in den indischen Traditionen finden: Die existenziellen Probleme des Einzelnen sollen nicht durch Texte (Sutra), religiöse Lehren, philosophische Konzepte oder Riten und Traditionen, sondern nur durch existenzielle Selbsterfahrung, die über die Versenkung in das eigene ICH hinausgeht, gelöst werden. Auch die überlieferten Weisheitslehren selbst müssen infrage gestellt und zertrümmert werden, wenn sie der Selbsterkenntnis im Weg stehen. Diese »tiefe Befreiung« (Satori oder Erleuchtung) kann erst erreicht werden, wenn man erkennt, dass die Paradoxa in den Fragen Metaphern für die Widersprüche in der Wahrnehmung der Welt sind. Jeder muss auf seine Weise lernen, sie zu ertragen und am Ende fähig werden, die Fragen selbst zu zerstören

Rōhatsu: Rōhatsu heißt auf Japanisch der achte Tag des zwölften Mondmonats (Rō). Dieser Tag wird Bodhi-Tag oder Erleuchtungstag genannt. Im Zen ist der Erleuchtungstag als Rōhatsu oder Rōhachi bekannt. Im Japanischen bedeutet das Wort wörtlich der 8. Tag des 12. Monats. Es ist typisch für Zen-Mönche sowie – Nonnen und Laienanhänger, die ganze Nacht vor Rōhatsu aufzubleiben, um Zazen zu praktizieren. Dem Feiertag geht oft eine Klausur mit intensiver Meditation (Sesshin) voraus. Als Folge der Verwestlichung Japans während der Meiji-Restauration (1862–1869) wird er am 8. Dezember des gregorianischen Kalenders gefeiert. Ein Rôhatsu-Sesshin dauert vom ersten Tag des zwölften Mondmonats bis zum achten Tag. Die Mönche und Nonnen wollen so entschlossen sein wie Buddha, der sich mit dem Ziel des Erwachens zur Meditation niederließ und dieses Ziel erreichte. In der letzten Nacht des Sesshins bleiben die Teilnehmer die ganze Nacht auf. Sie praktizierten dies, um Buddha nachzufolgen, der die ganze Nacht über meditierte und mit der Morgendämmerung erwachte.

Rokumon: Das japanische Wort Rokumon, auch bekannt als Rokkonmon, bedeutet wörtlich Sechs Tore und ist ein buddhistischer Ausdruck für die sechs Sinnesorgane: Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist.

Rōmon: Rōmon ist der japanische Begriff für ein hohes Tor (japanisch: Mon) mit zwei Stockwerken, von denen nur eines nutzbaren Raum bietet, umgeben von einem Balkon und mit einem Dach bedeckt. Das Romon unterscheidet sich vom ähnlichen Nijūmon dadurch, dass es kein Satteldach zwischen den Stockwerken aufweist.

Ronen: Jahr des Esels auf Japanisch. Etwas, das es nie geben wird, da es im traditionellen Kalender Ostasiens kein Jahr des Esels gibt.

Rōshi: Titel für besonders erfahrene, autorisierte Lehrer im Zen-Buddhismus. Rōshi bedeutet übersetzt so viel wie alter Lehrer oder alter Meister und bezeichnet eine Person, die eine Zen-Gemeinschaft (Sangha) spirituell unterweist. Im Rinzai-Zen wird der Begriff streng verwendet und gilt nur für Personen, die die Dharma-Übertragung (Inka Shōmei) erhalten haben. Im Sōtō-Zen und im christlichen Zen (z. B. Sanbō-Kyōdan) wird der Begriff lockerer verwendet, was insbesondere in den Vereinigten Staaten und Europa der Fall ist. In den Vereinigten Staaten und Europa, kann fast jeder Lehrer, der die Dharma-Übertragung erhalten hat, als Rōshi bezeichnet werden oder diesen Titel sogar für sich selbst verwendet – eine Praxis, die in Japan unbekannt ist.

Rújìng: Tiāntóng Rújìng (japanisch: Tendō Nyojō) (1163–1228) war ein chinesischer buddhistischer Mönch der Caodong-Schule, der im Jìngdé-Tempel (japanisch: Keitoku-ji) auf dem Berg Tiāntóng (japanisch: Tendōzan) praktizierte. Er unterrichtete und übertrug den Dharma an den Gründer des Sōtō-Zen, Dōgen. Er wird traditionell als Urheber der Begriffe Shikantaza und Shinjin datsuraku angesehen, was annähernd übersetzt „Abwerfen von Körper und Geist“ bedeutet. Keizan Jōkin zufolge verhielt sich Ruijing, als er zum Leiter wurde, nicht über die anderen Mönche. Er trug die schwarze Kutte und Robe eines Mönchs. Der Kaiser von China schenkte ihm ein purpurfarbenes Ehrengewand, das er jedoch ablehnte. Selbst nachdem er die Erleuchtung erlangt hatte, war er bereit, die Toilette zu reinigen.

Rūpa: Der Sanskrit- und Pali-Begriff Rūpa bedeutet „Form“ oder „Körperlichkeit“ und bezieht sich auf verschiedene Konzepte der indischen Philosophie im Hinduismus und Buddhismus. Im Buddhismus wird es als das erste der fünf Aggregate (skandha) des Egos betrachtet. Die japanische Transkription für den Begriff Rūpa ist Shiki.

Ryaku Fusatsu: Das im Deutschen oft als „Reue-Zeremonie“ (japanisch: Ryaku Fusatsu) bezeichnetes Ritual, ist wesentlicher Ausdruck der Zen-Praxis. Es handelt sich hierbei nicht um eine gedankliche Reflexion, sondern um eine körperlich gelebte Praxis, die eng mit Zazen verbunden ist. Durch Gesten wie Gassho und insbesondere Niederwerfungen (Japanisch: Sanpai) wird das „Abwerfen von Körper und Geist“ (shin shin datsu raku) konkret erfahren und die eigenen Gelübde (Paramita) werden aktiv erneuert. Die Zeremonie ähnelt der Bodhisattva-Ordination: Man bringt Reue, Dankbarkeit gegenüber den Buddhas, Zuflucht zu den Drei Kostbarkeiten und die erneute Annahme der Gebote zum Ausdruck. Es ist von entscheidender Bedeutung, dass das Verständnis nicht nur intellektuell bleibt, sondern durch die körperliche Praxis vertieft und aktualisiert wird.
Der Begriff „Reue“ wird hier nicht im christlichen Sinne als Schuldgefühl verstanden, sondern als Einsicht, dass man seiner eigenen Buddha-Natur untreu war. Diese Einsicht führt nicht zu Schuld, sondern weckt den Erwachensgeist (japanisch: Bodai Shin) und den Wunsch nach einem authentischen Leben.

Ryōga-kyō: Japanische Bezeichnung für das Lankavatara-Sutra.

S

Sabi: Einsamkeit, die in der traditionellen japanischen Kultur als ästhetische Qualität geschätzt wird. Vom Zen inspirierte Kunstformen wie Töpferei, Poesie und Theater verkörpern den Stil Wabi-Sabi (Strenge, Einfachheit).

Saddharmapuṇḍarīkasūtra: Der Sanskrit-Begriff bedeutet wörtlich „Sutra der Lotosblume vom wunderbaren Gesetz“ und bezeichnet im Deutschen den Lotus-Sūtra.

Sagedatsumon: Alternative japanische Bezeichnung für Sanmon, das wichtigste Tor (Mon) eines Zen-Tempels.

Samadhi: Samadhi bedeutet im Deutschen „Versenkung, Sammlung“ oder wörtlich „fixieren, festmachen, Aufmerksamkeit auf etwas richten“ und ist ein Begriff des Hinduismus, Buddhismus, Zen, Jainismus, Sikhismus und anderer indischer Lehren. Samadhi bezeichnet einen Bewusstseinszustand, der über Wachen, Träumen und Tiefschlaf hinausgehen und in dem das diskursive Denken aufhören soll. Es wird als ein völliges Aufgehen in dem Objekt beschrieben, über das meditiert wurde.

Samu: Im Zen-Buddhismus die Bezeichnung für das meditative Arbeiten das ebenso zum vollkommenen Gewahrsein führen kann wie die Übung des Zazen. Traditionell ist Samu die Mitwirkung an der körperlichen Arbeit, die zur Aufrechterhaltung des Zen-Klosters notwendig ist. Der Überlieferung nach wurde dies von Baizhang Huaihai betont, dem die Aufstellung eines frühen Regelwerks für die klösterliche Disziplin des Chan (chinesisches Zen) zugeschrieben wird. Da die Zen-Mönche Landwirtschaft betrieben, half ihnen dies, die Große chinesische Anti-Buddhistische Verfolgung besser zu überstehen als andere Klöster, die mehr auf Spenden angewiesen waren. Aus diesem Text stammt der bekannte Spruch „Ein Tag ohne Arbeit ist ein Tag ohne Essen“.

Samue: Der Samue ist die Arbeitskleidung der japanischen buddhistischen Mönche und Nonnen, die bei der Samu-Praxis getragen wird.

Sanbō: Im Japanischen werden die Drei Kostbarkeiten als Sanbō bezeichnet. Was so viel wie drei Schätze bedeutet. Ein gleichlautender, anders geschriebener Begriff ist „sanbō“, was mit „drei Entlohungen“ übersetzt werden kann. Er bezieht sich auf die karmische Vergeltung oder Belohnung für gute oder schlechte Taten:
• im jetzigen Leben heißt es dann genbō,
• die nächste Wiedergeburt wird als shōhō bezeichnet,
• In den darauf folgenden Leben bedeutet es gohō.
Sanbō ist auch der Name einer Zen-Schule (Sanbō Kyōdan), die die wichtigsten Elemente der traditionellen Zen-Richtungen Sôtô und Rinzai vereint.
Namu-Sanbō, bedeutet auf Deutsch Zuflucht zu den drei Kostbarkeiten (Sanbō) nehmen.

Sanbō Kyōdan: Sanbō Kyōdan ist eine laizistische Zen-Schule, die wörtlich auf Japanisch „Drei Schätze Religiöse Organisation“ heißt. Diese vereint Elemente der Soto- (chinesisch: Caodong) und der Rinzai-Tradition (chinesisch: Linji). Sanbō Kyōdan wurde 1954 von Hakuun Yasutani gegründet, nachdem er seine Mitgliedschaft in der Sōtō-Schule aufgegeben hatte und sich öffentlich dazu bekannte, direkt mit Dōgen Zenji verbunden zu sein.
1970 übertrug Hakuun Yasutani dem Zen-Meister Yamada Kōun die Leitung der Zenvereinigung Sanbō Kyōdan. 2014 wurde die Schule in Sanbo-Zen International umbenannt. Der Begriff Sanbō Kyōdan wurde oft verwendet, um auf die Harada-Yasutani-Zen-Linie zu verweisen. Eine Reihe von Yasutani-Schülern hat ihre eigenen Lehrlinien gegründet, die unabhängig von Sanbo Kyodan sind. Streng genommen, bezieht sich Sanbō Kyōdan nur auf die Organisation, die jetzt als Sanbo-Zen International bekannt ist.

Sandoku: Japanisch für die Drei Geistesgifte: Gier, Zorn und Unwissenheit.

Sangha: Sangha bedeutet in der buddhistischen Terminologie „Versammlung“, „Menge“ oder auch „Gemeinschaft“. Das Wort „Sangha“ ist in Pali maskulin, allerdings ist im Deutschen auch die weibliche Form, „die Sangha“ (angelehnt an „Gemeinschaft“, „Gemeinde“), verbreitet. In der buddhistischen Tradition wird der Begriff unterschiedlich verwendet. Unabhängig von der genauen Definition gehört die Sangha in allen Traditionen zu den Drei Juwelen (Buddha, Dharma, Sangha), Vorbildern des Buddhismus, durch deren Zufluchtnahme man den Buddhismus annimmt.

Sanmon: Ein Sanmon oder Sagedatsumon (wörtlich „Tor der drei Befreiungen“) ist das wichtigste Tor (Mon) eines japanischen Zen-Buddhistischen Tempels und Teil des Zen Shichidō Garan, der Gebäudegruppe, die das Herzstück eines Zen-Tempels bildet.
Siehe auch Zenshū garan, die Struktur japanischer Zen-Tempelanlagen.

Sanpai: Drei Verbeugungen oder Niederwerfungen (pai) zum Zeichen der Ehrerbietung bei allen Handlungen, wobei man sich ganz auf den Boden (gotai tôchi) niederwirft. Die dreimalige Verbeugung steht für die drei Arten von Handlungen, die der Körper, die Sprache und der Geist ausführen. Mönche und Nonnen machen das normalerweise vor und nach dem Rezitieren der Sutren bei den Morgen (Chōka)- und Abendzeremonien (Banka) und bei anderen Gelegenheiten. Im Wort Sanpai bedeutet, san „sich beteiligen“ (gleichgeschrieben mit der literarischen Schreibung der Zahl Drei 参 san) und pai „Niederwerfung“. Die Niederwerfungen, bringen die tiefe Achtung und Dankbarkeit körperlich zum Ausdruck.

Sanzen: Das Aufsuchen eines Zen-Meisters zur Unterweisung. In der Rinzai-Schule wird der Begriff oft gleichbedeutend mit dem Wort Dokusan, für die privaten Gespräche der Schüler mit dem Zen-Meister. Wörtlich bedeutet Sanzen „Meditation praktizieren“. Bei der Begegnung mit dem Meister unter vier Augen kann es sich um Zazen oder die Kontemplation eines Kôan unter der Anleitung eines Zen-Meisters beinhalten.

Sarei: Sarei bedeutet wörtlich übersetzt „Tee-Etikette“ und bezeichnet eine japanische Teezeremonie im Zen-Buddhismus, bei der die gemeinsam Praktizierenden im Dōjō grünen Tee zu Beginn eines Meditationstags oder zwischen zwei Meditationsabschnitten einnehmen. Sarei ist eine Achtsamkeitsübung als Teil der Zen-Übung in der Rinzai-Schule und geht auf den Zen-Meister Eisai zurück, der auch den Tee aus China nach Japan brachte.

Sati: Sati ist das Pali-Wort für Achtsamkeit.

Satori: Die Erkenntnis der universellen Natur des Daseins, auch Urgrund oder Buddha-Natur genannt. Es ist das Hauptmotiv des Zen-Buddhismus und kann nur durch persönliche Erfahrung verstanden werden. Auch wenn Satori nach der heute vorherrschenden Lehrmeinung blitzartig und unerwartet eintritt, geht dem Satori-Ereignis in der Regel eine jahrelange Vorbereitungspraxis, meist durch (Zazen), voraus. Nach einigen Lehrmeinungen wird Satori auch mit Zazen gleichgesetzt.
Die beiden Hauptzweige des Zen-Buddhismus bevorzugen unterschiedliche Wege (Dō) für die Erfahrung von Satori. Praktizierende der Sōtō-Schule setzen Zazen und Satori praktisch gleich. In der Rinzai-Schule wird die Erfahrung von Satori durch die Meditation paradoxer Lehrsätze (Kōans) geübt.

Schneidersitz: Im Zen wird er bei körperlichen Problemen als Alternative zum Lotussitz genutzt. Im Yoga wird der Schneidersitz (Sanskrit: sukhasana) als Meditationshaltung für Anfänger eingesetzt. Zu den ähnlichen Sitzhaltungen zählen der „burmesische Sitz“, der „halbe Lotussitz“ sowie der „ganze Lotossitz“ für Fortgeschrittenere.

Seiza: Bedeutet im Deutschen „richtig sitzen“ oder Fersensitz, wird jenen Zazen-Übenden als Sitzhaltung empfohlen, denen es nicht möglich ist, die so genannte „Lotos-Haltung“ (Lotussitz) einzunehmen. Im Seiza sitzt man kniend auf den Fersen, den Spann auf dem Boden, rechte über linke große Zehe, den Rücken gerade aufgerichtet. Die Seiza-Sitzhaltung kann für Ungeübte nach einer Weile schmerzhaft werden und wird im „Fernen Osten“ als die geeignetste Sitzhaltung für die Meditation angesehen.

Sechs Pforten: Der Begriff „Rokumon“ entstammt der japanischen Sprache und bedeutet „Sechs Pforten“ oder „Sechs Tore“. Er bezeichnet die sechs Sinnesorgane: Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist.

Yanagida Seizan: War einer der bedeutendsten japanischen Buddhologen des zwanzigsten Jahrhunderts. Er war führend bei der Erforschung des chinesischen Zen (Chan). Im Jahr 1955 legte er seine Roben als Mönch der Rinzai-Schule als Protest gegen die Haltung der Rinzai-Schule während und nach dem Zweiten Weltkrieg ab.

Selbst-Wesens-Schau: Deutsche Übersetzung des japanischen Begriffs Kenshō.

Sensei: Bedeutet wörtlich „früher geboren“ und ist ein japanisches Wort für „Lehrer“, das als Anrede auch für einige andere Autoritäten und Respektspersonen verwendet wird. Dieser Ausdruck wird im Sōtō-Zen auch für einen Meister gebraucht. In der Sanbo Kyodan-Schule wird der Begriff für ordinierte Lehrer unterhalb des Rangs Rōshi verwendet.
In der Kwan-Um-Schule ist der koreanische Titel ji do poep sa nim laut Zen-Meister Seung Sahn dem japanischen Titel Sensei sehr ähnlich.

Seon: Der koreanische Zen heißt Seon und wurde in der späten Silla-Periode (7. bis 9. Jahrhundert) nach Korea übertragen, als koreanische Mönche begannen, nach China zu reisen, um die sich neu entwickelnde Chan-Tradition von Mazu Daoyi zu lernen. Sie gründeten die ersten Seon-Schulen Koreas.

Sesshin: Bedeutet wörtlich „Versammlung oder Konzentration des Geistes“ und ist eine intensive Zeit konzentrierter Zen-Meditation. Es findet in einem Zen-Kloster oder an einem anderen Ort des Rückzugs statt, wobei bedeutend intensiver Zazen praktiziert wird als in der täglichen Zen-Praxis. Das Programm eines Sesshins ist gekennzeichnet durch häufige und ggf. längere Meditationsperioden. Je nach Schule werden die Mahlzeiten ebenfalls in der Zazen-Haltung während eines Sesshin eingenommen. Längere Sitz-Perioden werden durch Gehmeditation (Kinhin) unterbrochen. Das praktizierte Schweigen dient der Konzentration und Nicht-Ablenkung. Zazenkai ist weniger intensiv und kürzer als eine Sesshin.

Setsu: Setsu ist ein Reinigungsutensil für Schalen, welches während des Essens verwendet wird. Es besteht aus einem Holzstiel und einem Stück weißen Stoffes.

Shakuhachi: Die Shakuhachi ist eine japanische Bambuslängsflöte, die sich zu einem Meditationsinstrument zenbuddhistischer Mönche der Shuke-Schule (Fuke-shū), entwickelte. Die Flöte erfuhr, durch die wandernden Bettelmönche der Fuke-shū, eine starke Veränderung in ihrem Gebrauch. So galt die shakuhachi nicht mehr als Musikinstrument (gakki), sondern wurde zu einem spirituellen Werkzeug (hōki) und bildete den Mittelpunkt von Meditationsübungen. Der Gebrauch der Flöte war streng begrenzt: Man durfte sie weder in Konzerten spielen, noch war es einem Außenstehenden gestattet, ihr Spiel zu hören. Allein ihr Gebrauch als „geistliches Werkzeug“ war zugelassen, denn nur durch das Spiel der shakuhachi war es den Mitgliedern dieser Zen-Schule möglich, zur Erleuchtung zu gelangen. Die von den Fuke-Mönchen (komusō) komponierten Stücke werden unter dem Begriff honkyoku zusammengefasst und bilden bis heute die am meisten verehrte shakuhachi-Musiktradition.

Seung Sahn: Seung Sahn (1927–2004) war ein südkoreanischer Zen-Meister. Er erhielt vom Zen-Meister Ko Bong im Alter von 22 Jahren die Dharma-Übertragung und gründete die Kwan-Um-Schule in den USA. Die Schule unterhält heute Zentren in allen Teilen der Erde, mit Schwerpunkt in den USA, Europa und Asien.

Shaka-Jōdō-e: Japanische Bezeichnung für Bodhi-Tag.

Shakujō: Japanische Bezeichnung für den Priesterstock eines buddhistischen Mönches.

Shaku Sōen: Shaku Sōen (1860–1919) war der japanische Zen-Meister, der den Begriff „Zen“ in den Vereinigten Staaten und Europa einführte. Schon in seiner Jugend hatten sein Meister Kosen und andere erkannt, dass er von Natur aus begabt war. Im Alter von 25 Jahren erhielt er von Kosen die Dharma-Übertragung. 1893 reiste Shaku in die Vereinigten Staaten, um an dem 1. Weltparlament der Religionen in Chikago teilzunehmen. Dort hielt er einen Vortrag über Zen, der von einem seiner Schüler, Suzuki Daisetsu, ins Englische übersetzt wurde. Das wurde der Beginn der Einführung des Zen im Westen. Ab 1903 diente er auch als Oberabt der Kenchōji-Richtung des Buddhismus, trat aber 1905 aus und wurde Oberpriester des Tōkeiji (東慶寺) in Kamakura.

Shaolin: Shaolin ist der Name eines buddhistischen Mönchsordens in China sowie seiner Mitglieder und des Ursprungskloster des Ordens, das in der Provinz Henan im Herzen Chinas liegt. Es ist berühmt für seinen Kampfkunststil Shàolínquán oder auf Deutsch „Faust der Shaolin“, besser bekannt als „Shaolin Kung Fu“. Das Kloster gilt auch als die Geburtsstätte des historischen chinesischen Chan-Buddhismus, des Vorläufers des japanischen Zen, des koreanischen Seon und des vietnamesischen Thien.

Shari: Reliquien, insbesondere des historischen Buddha oder einer anderen wichtigen buddhistischen Figur. Shari ist die japanische Transkription des Sanskrit-Begriffs sharira.

Shashu: Shashu bezeichnet im Zen eine spezifische Handhaltung, die vor allem beim Gehen im Dōjō eingenommen wird, beispielsweise während der Gehmeditation (Kinhin). Dabei wird mit der linken Hand eine Faust gebildet, in der der linke Daumen eingeschlossen ist. Diese Faust wird anschließend mit der rechten Hand umschlossen und vor dem Brustbein oder dem Solarplexus gehalten. Die Unterarme befinden sich in einer waagrechten Position und sind parallel zum Boden ausgerichtet. Die Hände sind nah am Körper positioniert. Die Shashu-Handhaltung wird häufig als Standardhaltung beim Betreten, Verlassen oder Gehen im Meditationsraum verwendet.

Shiho: In der Sōtō-Linie wird die Dharma-Übertragung auch Shiho genannt und ist die Anerkennung der Bindungen zwischen Lehrer und Schüler. Sie war im Laufe der Geschichte der Sōtō-Schule Veränderungen unterworfen.

Shie: Shie ist der japanische Name für eine ehrenvolle Purpurrobe, die hochrangigen Mönchen verliehen wird.

Shijosho: Der Beginn einer Zazen-Periode wird traditionell durch drei Glockenschläge (japanisch: shijosho) angekündigt, das Ende einer Zazen-Periode mit anschließendem Kinhin wird durch zwei Schläge (japanisch: kinhinsho) angekündigt. Das Ende eines Zazen-Kinhin-Zazen-Zyklus wird durch einen Glockenschlag (hozensho) betont.

Shiki: Shiki ist der japanische Name für den Sanskrit- und Pali-Begriff Rūpam der „Form“ oder „Körperlichkeit“ bedeutet.

Shila: Sanskrit-Aussprache des gebräuchlicheren Pali-Wortes sila.

Shingi: In der Zen-Tradition bezeichnet "shingi" die Verhaltensregeln, die für Praktizierende gelten.
Das japanische Wort shingi bedeutet „wahre Bedeutung“ oder „wahre Gerechtigkeit“. Die Zusammensetzung ergibt sich aus den Kanji „shin“, was „wahr, echt“ bedeutet, und „gi“, was „Bedeutung, Gerechtigkeit, Pflicht“ bedeutet. In philosophischen, religiösen oder ethischen Kontexten bezeichnet shingi oft den wahren Sinn oder die tiefere Bedeutung von etwas, besonders im Buddhismus und in der japanischen Ethik. Im Zen-Kontext bezeichnet Shingi die verbindlichen klösterlichen Regeln und Verhaltensvorschriften, an die sich Praktizierde während der gemeinsamen Praxis, insbesondere während der intensiven Klausurzeiten (Sesshin), halten. Diese Regeln strukturieren den klösterlichen Alltag und schaffen den Rahmen, in dem die Meditation (Zazen, Kinhin) und andere Übungen konzentriert durchgeführt werden können.
Ab dem 12. Jahrhundert erfolgte die Überlieferung chinesischer Abhandlungen über Klosterregeln nach Japan. Es existieren zahlreiche japanische "shingi", darunter das "Eihei Shingi" von Dōgen. Im Namen vieler japanischer Schriften, die Aspekte der religiösen Lebensführung behandeln, taucht daher das Suffix "-shingi" auf.

Shinjin datsu raku: Shinjin datsu raku ist ein zentraler Begriff im Zen-Buddhismus, der von Meister Dōgen geprägt wurde, nachdem er unter Meister Nyojo in China eine tiefgreifende Erfahrung gemacht hatte. Er bedeutet „das Abfallen von Körper und Geist“ und beschreibt einen Zustand des vollständigen Loslassens von Anhaftungen an das Ego, den Körper und den Geist. Dieser Zustand wird durch die Praxis von Zazen (Meditation) erreicht, bei der man alle dualistischen Denkweisen und persönlichen Ziele hinter sich lässt, um zur Wirklichkeit zu erwachen. Es ist ein Schlüsselkonzept für die spirituelle Verwirklichung und das Erkennen der universellen Natur des Seins.

„Den Weg des Buddhas zu studieren bedeutet, das Selbst zu studieren. Das Selbst zu studieren heißt, das Selbst zu vergessen. Das Selbst zu vergessen bedeutet, von den unzähligen Dingen bestätigt zu werden. Von den unzähligen Dingen bestätigt zu werden, bedeutet, Körper und Geist des eigenen Selbst und der anderen abzuwerfen.“

– Dogen: Shōbōgenzō

Shikantaza: Schlüsselbegriff in der Sōtō-Tradition des Zen-Buddhismus, der im Deutschen meist mit „Nur Sitzen“ übersetzt wird. Er bezieht sich auf die in dieser Schule praktizierte Form der Sitzmeditation (Zazen). Dabei soll der Übende seine Aufmerksamkeit nicht auf ein konkretes Objekt wie den Atem oder das Durchdringen eines Kōans richten, sondern „einfach sitzen“. Shikantaza beschreibt zusammen mit Hishiryō die beiden wichtigsten charakteristischen Leitsätze Dogens für die Zazen-Praxis. Der Begriff taucht erstmals bei Dōgen (1200–1253), dem Begründer der Sōtō-Schule, auf. Er steht in engem Zusammenhang mit der Lehre von der „stillen Erleuchtung“ (japanisch: mokushō zen). Beide Begriffe sind zentral für das Selbstverständnis der Sōtō-Schule, die sich damit insbesondere von der Rinzai-Schule und der dort praktizierten Kōan-Meditation (japanisch: kanna zen) abgrenzt. Dōgen verwendet den Begriff des Shikantaza stets im Zusammenhang mit einem weiteren Ausdruck von seinem Lehrer Rújìng: „Körper und Geist fallen ab“ (chinesisch: shēnxīn tuōluò bzw. japanisch: shinjin datsuraku).

Shike: Der Titel wird sowohl im Rinzai als auch im Soto für eine ausgewählte Gruppe von Personen verwendet, die qualifiziert sind, die Ausbildung von angehenden Priestern in den Sodos, den Ausbildungshallen, zu beaufsichtigen.

Shinshin: Der „Wahre Geist“ ein Zen-Ausdruck für die wahre oder ursprüngliche Natur des Menschen, die als Buddha-Natur bezeichnet wird. Die Verwirklichung von Shinshin ist gleichbedeutend mit Erleuchtung (Satori).

Shōbōgenzō: Shōbōgenzō bedeutet wortwörtlich auf Deutsch „Die Schatzkammer des wahren Dharma-Auges“ und ist das Hauptwerk des japanischen Zen-Meisters Dōgen, das er zwischen 1231 und 1253 (seinem Todesjahr) verfasste. Das Shōbōgenzō ist die zentrale Schrift für die Praktizierenden des Sōtō-Zen. Eine über die Schule des Sōtō-Zen in Japan hinausgehende Bedeutung erlangte die Schrift im 20. Jahrhundert, nachdem der Philosoph Watsuji Tetsurō sie in seiner 1924 erschienenen Abhandlung Shamon Dōgen (Deutsch: „Der Mönch Dōgen“) als Produkt des „ursprünglich japanischen Denkens“ bezeichnet hatte und sie „aus den Fängen der Sekte (des Sōtō-Zen)“ entreißen wollte. In der Folge wurde das in diesem Werk vorgetragene Denken von zahlreichen japanischen Denkern neu beleuchtet.
Das kurze Werk Shushō-gi ist eine einführende Zusammenstellung wichtiger Auszüge aus dem Shōbōgenzō, die dazu beitragen, einem Laienpublikum die grundlegenden Lehren und Konzepte des Dōgen-Zen zu erklären.

Shôbôgenzô Zuimonki: Dôgen Kigen hat seinen Schülern viele Vorträge und Anweisungen gegeben. Diese wurden von Koun Ejô, einem seiner Schüler, aufgeschrieben und veröffentlicht. Dôgen hielt die Vorträge zwischen 1235 und 1237. Er war damals am Kôshô-ji in der Gegend von Kyoto. Das Zuimonki ist in der Sôtô-Schule sehr beliebt. Es ist das früheste japanische Beispiel für die Zen-Gattung der „aufgezeichneten Sprüche“ (Japanisch: goroku), die zuerst in China entwickelt wurde.

Shodō: „Der Weg des Schreibens“, ein japanischer Begriff für die Kunst der Kalligraphie. Sie ist auch als Shojutsu bekannt. Die Grundlagen, also die Strichformen, die Schriftzeichen selbst, die Ästhetik, die Schrifttypen und die Werkzeuge Papier, Tusche und Pinsel wurden aus China übernommen. Die Zen-Kalligraphie ist eine Kunstform, die von buddhistischen Mönchen und den meisten Shodō-Praktizierenden geübt wird. Um sie meisterhaft zu praktizieren, ist es essenziell, den Geist zu leeren und die Buchstaben von selbst fließen zu lassen, anstatt sich zu konzentrieren und sich stark anzustrengen. Dieser Geisteszustand wird von dem japanischen Philosophen Nishida Kitaro als „Mushin“ bezeichnet. Diese Form der Kalligraphie ist somit eine meditative Praxis, die auf den Prinzipien des Zen-Buddhismus basiert. Es wird die Verbindung zum Spirituellen und nicht zum Körperlichen betont. Kalligraphieleistungen mit sehr großen Pinseln werden in der Regel in dieser Geisteshaltung ausgeführt.

Shōji: Shōji (deutsch: Geburt und Tod) ist eine Schrift aus dem Shōbōgenzō. In dem Dōgen die buddhistische Nicht-Dualität und das Mitgefühl kommentiert.

Shōfuku-ji: Der Shōfuku-ji ist ein buddhistischer Tempel im Stadtteil Gokushōmachi in Hakata, Fukuoka, Japan. Er gehört zum Myōshin-ji-Zweig der Rinzai-Schule des japanischen Zen. Sein Sangō-Präfix lautet Ankokuzan. Er wurde von Eisai mit Unterstützung vom Shogun Minamoto no Yoritomo gegründet und ist der älteste Zen-Tempel Japans.

Shōjin Ryōri: Die Bezeichnung Shōjin Ryōri beschreibt die vegetarische Tempelküche der Zen-Klöster. Diese Küche orientiert sich an den Prinzipien des Buddhismus, insbesondere dem Verzicht auf das Töten von Tieren, was sich in der Vermeidung von Fleisch, Fisch und Eiern äußert. Darüber hinaus wird bei der Zubereitung großer Wert auf Achtsamkeit gelegt. Dōgen beschreibt in seinem Werk „Tenzo Kyōkun“ (Anweisungen für den Klosterkoch) drei Geister (sanshin): Daishin (großherziger Geist, Akzeptanz der Zutaten), Kishin (freudiger Geist bei der Arbeit) und Rōshin (elterliche Fürsorge).
Siehe auch Ōryōki.

Shōjō: Shōjō bedeutet wortwörtlich „Kleiner Pfad“ oder „Kleiner Weg“ und ist die japanische Übersetzung für Hinayana.

Shojutsu: Shojutsu bedeutet auf Deutsch „Die Kunst des Schreibens“ und ist ein alternativer japanischer Begriff für Shodō.

Shōrin-ji: Das japanische Wort für das Shaolin-Kloster.

Shoshin: Shoshin ist ein Begriff aus dem Zen-Buddhismus, der „Geist des Anfängers“ bedeutet. Er beschreibt eine Haltung der Offenheit, des Eifers und des Fehlens von Vorurteilen beim Studium eines Themas, selbst bei fortgeschrittenem Kenntnisstand, wie ihn ein Anfänger in diesem Fach aufweist. Der Begriff wird insbesondere im Studium des Zen-Buddhismus und der japanischen Kampfkünste verwendet. Ein Beispiel ist der Titel des Buches Zen Mind, Beginner's Mind des Zen-Lehrers Shunryu Suzuki, in dem er Folgendes zum richtigen Zugang zur Zen-Praxis sagt: „Im Geist des Anfängers gibt es viele Möglichkeiten, im Geist des Experten gibt es nur wenige.“ Der Anfängergeist ist ein zentraler Begriff im Zen, der einen Geisteszustand offener, wacher Präsenz beschreibt. Er ist dadurch gekennzeichnet, dass er frei ist von Vorurteilen, Erwartungen und festgefahrenen Mustern. Der Anfängergeist ist sich der zukünftigen Ereignisse und der Art und Weise, wie Dinge sein werden, nicht bewusst. Er begegnet jedem Moment, jeder Situation und jedem Menschen unvoreingenommen, als wäre es das erste Mal. Während der „Expertengeist“ oft von Routinen und Konzepten eingeengt ist, sieht der Anfängergeist unendliche Möglichkeiten. Dies ist die höchste Form der Aufmerksamkeit. Um die Realität klar zu sehen, ist es unerlässlich, sich auf das Hier und Jetzt zu fokussieren und spontan und angemessen auf sie zu reagieren.

Shu: Versammlung, die gesamte Gemeinschaft, die in einem buddhistischen Kloster lebt; wird als alternative japanische Übersetzung für Sangha verwendet.

Shū: Der japanische Begriff Shū kann je nach Kontext mit Schule, Sekte, Konfession oder Abstammung übersetzt werden. In der Regel wird Shū an den Namen einer religiösen Institution angehängt, wie z. B. Sōtō-shū (Sōtō-Schule), Rinzai-shū (Rinzai-Schule) oder Ōbaku-shū (Ōbaku-Shule).

Shujō: Wanderstab, der von Zen-Mönchen und -Nonnen auf ihren Pilgerreisen verwendet wird.

Shukuha-Fugin: Sutra-Rezitation findet nach der Morgenmahlzeit statt.

Shumoku: Shumoku ist die japanische Bezeichnung für einen Holzbalken, der an Seilen hängt und mit dem die Tempelglocke (Bonshō) angeschlagen wird. Wortwörtlich übersetzt bedeutet Shumoku Schlagholz
Shunyata: Shunyata wird im Deutschen meist mit Leerheit übersetzt und ist ein zentraler Begriff des Buddhismus. In seiner grundlegenden Bedeutung besagt er, dass alle Phänomene – da sie durch wechselseitige Bedingtheit miteinander verbunden sind – keinen dauerhaften Wesenskern besitzen bzw. keine Substanz, Essenz oder „Eigenexistenz“ aufweisen. Es wird behauptet, sie seien „leer von Eigenexistenz“ etc. Ein wesentlicher Aspekt des Buddhismus ist die Auffassung, dass auch das menschliche Ich von dieser Lehre umfasst wird. In der buddhistischen Philosophie wurde das Konzept jedoch auf alle Erscheinungen ausgedehnt.

Shuryô Shingi: Shuryô Shingi, bedeutet wortwörtlich „Regeln im Studiersaal“ und legt fest, wie man sich gegenüber den anderen Mönchen an diesem Ort verhalten soll.

Shushō-gi: Das Shōbōgenzō diente als Grundlage für das kurze Werk mit dem Titel Shushō-gi. Die Sammlung dient als einführende Zusammenstellung wichtiger Auszüge aus dem Shōbōgenzō, die dazu beitragen, einem Laienpublikum die grundlegenden Lehren und Konzepte des Dōgen-Zen zu erklären.

Shuso: Shuso (japanisch für „Oberster Mönch“) ist der Titel eines Zen-Schülers, der in dieser Funktion eine Übungszeit (Sesshin) leitet. Der Shuso ist der Übende, in dessen „Geist des Weges“ (japanisch: Dôshin) der Meister besonderes Vertrauen setzt.

Shuso hossenshiki: Bezeichnet im Zen die Begegnung oder den Austausch zwischen zwei Praktizierenden als Mittel, ihr Verständnis der Natur der Wirklichkeit auszudrücken und zu vertiefen. Der Austausch kann verbal, durch Gesten oder Bewegungen oder durch eine Kombination von allen dreien erfolgen. Der Austausch ist weniger eine philosophische Debatte als vielmehr eine Manifestation oder Offenbarung des intuitiven Verständnisses der religiösen Wahrheit durch den Einzelnen. Die Aktivität weist gewisse Ähnlichkeiten mit der Praxis des Mondō auf.
In der Shuso-hossen-Zeremonie wird der Hauptmönch (Shuso) von anderen Schülern und Lehrern in der Öffentlichkeit verbal auf sein Wissen über die buddhistischen Lehren geprüft. Die Hossenshiki-Zeremonie, auch als „Dharma-Kampf“ bekannt, ist ein wichtiges Ritual in der Sōtō-Zen-Tradition. Dabei erneuern Nonne und Mönch ihr Engagement im Dharma und bekräftigen es öffentlich. Diese Zeremonie findet während des Ango statt, einer intensiven Trainingsperiode. Dabei wird der „Shuso“ (Hauptmönch) von anderen Schülern und Lehrern öffentlich befragt. So testen sie sein Wissen über den Dharma.

Skandha: Der Sanskrit-Begriff „Skandha“ bedeutet im Deutschen „Anhäufung, Ansammlung, Aggregat“ und im Japanischen Un. Skandha ist ein Schlüsselbegriff der buddhistischen Lehre. Er bezeichnet die fünf Komponenten, die zusammen ein menschliches Wesen konstituieren. Die fünf Skandhas sind Form (rūpa), Empfindung (vedana), Wahrnehmung (samjna), Wollen (samskara) und Bewusstsein (vijnana). Alles, was wir als „ich“ bezeichnen, unterliegt den Skandhas. Gemäß der buddhistischen Lehre werden diese Anhaftung und Identifikation als eine Illusion betrachtet, die Leid verursacht. Die Lehre von den fünf Skandhas ergänzt die Lehre der „Drei Daseinsmerkmale“ und dient dem Verständnis des Erleuchtungsweges. Gemäß dieser Darstellung können die verschiedenen Aspekte des menschlichen Daseins wie folgt zusammengefasst werden: Empfindungen des Körpers mit seinen Sinnesorganen, die Gefühle, die Wahrnehmung, die Geistesformationen und schließlich das Bewusstsein. Das „Anhaften an diese fünf Aggregate“ (Sanskrit: Pañcaupādānaskandhāḥ) wird im Buddhismus als Ursache von Leid (Dukkha) gesehen. Zudem besteht ein Zusammenhang mit der Lehre von Anatta (Nicht-Selbst).

So: Der japanische Begriff So bedeutet auf Deutsch „Patriarch“ und ist der Gründer einer Schule oder Linie des Buddhismus.

Sōdō: Sōdō ist ein formelles Zen-Ausbildungs-Kloster. Dort hat ein Mönch die Möglichkeit, die Qualifikation zum Priester zu erwerben. Die Bedeutung ist in etwa mit der des Begriffs „Senmon Dōjō“ vergleichbar. In traditionellen Klöstern gibt es ein spezielles Gebäude, das als Mönchshalle, auch Sōdō genannt, bekannt ist. In diesem Gebäude schlafen, essen und praktizieren die Mönche gemeinsam. Im Sōdō befindet sich eine etwa zwei Fuß hohe Plattform, die als Tan bezeichnet wird. Jede Person verfügt über einen Platz, der mit einer Strohmatte (japanisch: Tatami) ausgestattet ist. Auf dieser kann sie essen, schlafen und sitzen.
Siehe auch Tan.

Soen Sa Nim: In der von dem koreanischen Zen-Lehrer Seung Sahn in Amerika und Europa gegründeten Kwan-Um-Zen-Schule kann ein Zen-Meister als „Soen Sa Nim“ (seonsa-nim; seon ist koreanisch für „Zen“) bezeichnet werden. Seung Sahn selbst wird gewöhnlich als „Dae Soen Sa Nim“ bezeichnet (der koreanische Ehrentitel „Dae“ bedeutet „groß“).

Sōgya: Japanische Bezeichnung für Sangha, die Gemeinschaft der buddhistischen Praktizierenden.

Sōhei: Der Begriff bezeichnet im Deutschen Kriegermönche, also bewaffnete buddhistische Mönche im feudal organisierten Japan. Diese hatten zeitweise beträchtlichen politischen Einfluss und zwangen die weltlichen Herrscher zur Zusammenarbeit.

Sōji-ji: Neben dem Eihei-ji der zweite Haupttempel der japanischen Zen-Linie Sōtō-shū. Ehemals ein Shingon-Tempel wurde der Sōji-ji nach Einsetzung von Keizan Jōkin als Abt 1321 zu einem Zentrum der Sōtō-shū.

Sokushin Zebutsu: Der japanische Begriff kann mit „Der Geist selbst ist Buddha“ übersetzt werden und ist eine zentrale Doktrin der Daruma-shū.

Sōrō: Sōrō ist ein alternatives japanisches Wort für Kairō.

Soshi: Der Begriff bedeutet wörtlich „der Patriarch“ und ist eine Bezeichnung für Bodhidharma.

Sōtō-shū: Richtung des Chan- und Zen-Buddhismus. Mit ca. 14.700 Tempeln und 8 Millionen Anhängern ist die Sōtō-Schule neben der Rinzai-shū und der Ōbaku-shū die größte der drei japanischen Hauptrichtungen des Zen und eine der größten Gemeinschaften des Buddhismus in Japan überhaupt. Die Sōtō-Schule sieht ihre beiden Gründerväter in dem chinesischen Chan-Patriarchen Tōzan Ryōkai (chin.: Dongshan Liangjie) und seinem Schüler Sōsan Honjaku (chin.: Caoshan Benji), von deren Namen sich der Name der Schule ableitet (chin.: Caodong). Die Sōtō-Schule ist eine Vereinigung mit einer modernen Verfassung, die den Anforderungen der modernen japanischen Verfassung von 1949 entspricht.

Sōtō-shumucho: Sōtō-shumucho bezeichnet das Verwaltungsgremium des Sōtō-Zen in Japan.

Sōtō-Zen-Buddhistische Vereinigung: Die große Mehrheit der nordamerikanischen Sōtō-Priester hat sich 1996 zur Soto Zen Buddhist Association zusammengeschlossen. Obwohl diese institutionell unabhängig von der japanischen Sōtō-Schule ist, arbeitet sie eng mit ihr zusammen. Die Vereinigung verabschiedete ein Dokument zur Würdigung der weiblichen Linie in der Zen-Tradition. Weibliche Vorfahren aus Indien, China und Japan, die bis zu 2.500 Jahre zurückreichen, können somit in die Rituale und die Ausbildung westlicher Praktizierender einbezogen werden.

Sumi-e: Sumi-e oder Suiboku bedeutet schwarze Tuschemalerei, oder Tuschezeichnung. In der Zen-Schule, die die Übertragung des Dharma vom Meister zum Schüler betont, gab es eine Nachfrage nach den sogenannten Chinzo (Bildnis des Zen-Meisters), das den Schülern zur Übertragung des Dharma ihres Meisters übergeben wurde. Als Bildmotiv waren Darstellungen von Bodhidharma und anderen Patriarchen beliebt. Nebst dem Malen von Zen-Vorfahren und Persönlichkeiten des Taoismus oder Buddhismus beliebt. Die Tuschmalerei wurde in Japan in Zenkreisen intensiv aufgenommen, entspricht dem japanischen Geist, wo Reduktion aufs Wesentliche, Schlichtheit, Einfachheit und große Perfektion zusammenkommen. Geprägt vom schlichten Stil der Zenklöster wurden Einfachheit und Reduktion besondere Merkmale Japanischer Tuschmalerei.

Sutralager: Deutsche Übersetzung des japanischen Kyōzō.

T

Takkesa Ge: Takkesa Ge ist das Kesa-Sutra.
Tabi: Tabi sind eine Art von knöchelhohen japanischen Socken mit abgeteiltem großem Zeh. Tabi werden getragen, wenn man sich in Innenräumen eines japanischen Zen-Tempels bewegt.

Takuhatsu: Takuhatsu bezeichnet den Bittgang von Mönchen oder Nonnen, bei dem Spenden in der Öffentlichkeit gesammelt werden. Takuhatsu bedeutet wortwörtlich das „hochhalten“ oder „bitten mit“ (taku) der Eßchale (hatsu oder hachi) und beschreibt damit die Bitte um Almosen. Dabei geht es nicht nur um Almosen, sondern auch um die Förderung von Demut, Verbundenheit und Teilen. Takuhatsu ist in diesem Sinne als spiritueller Austausch zu verstehen und nicht als bloßes „Betteln“.
Während des Almosengangs tragen Mönche einen großen Strohhut, der als „takuhatsu gasa“ bezeichnet wird. Dieser Hut verdeckt die obere Gesichtshälfte. Diese Praxis dient dazu, äußere Einflüsse zu minimieren, da das Sichtfeld bei aufgerichtetem Kopf in der Regel auf wenige Schritte begrenzt ist. Neben dem Hut und dem dunklen Mönchsgewand, auch „koromo“ genannt, sind auch die „kyahan“ genannten Gamaschen charakteristisch, die um die Schienbeine gelegt werden und einen schnelleren Gang ermöglichen. Im Gegensatz zum meditativen Gehen Kinhin wird Takuhatsu zügig durchgeführt. Gomai ist eine spezielle Form des Takuhatsu.

Tan: Ein Tan ist eine Meditationsplattform, die in einem Zendo, einem Meditationsraum, zu finden ist. Normalerweise gibt es drei oder vier Tan: den Jikijitsu Tan (der Tan links, wenn man den Zendo von vorne betritt), den Tanto Tan (der Tan rechts, wenn man den Zendo von vorne betritt), den Naka Tan (ein zusätzlicher Tan zwischen dem Jikijitsu Tan und dem Tanto Tan) und manchmal einen Gaitan (ein zusätzlicher Tan außerhalb des Hauptraums des Zendo). Das Wort „Tan“ kann auch den Platz einer Person auf dem „Tan“ und damit ihren Platz in der Hierarchie des Klosters bezeichnen.
Siehe auch Tanto.

Tanbuton: Das große Kissen, auf dem Rinzai-Mönche und -Nonnen während dem Zazen sitzen.

Tanden: Einfache oder direkte Übertragung des Dharma von einem Zen-Meister auf einen Schüler.

Tangaryō: Die Wartezeit am Tor (japanisch: Mon) eines Zen-Klosters wird als "Tangaryō" bezeichnet. Sie kann je nach Qualität der Sitzmeditation (Zazen) zwischen einem Tag und mehreren Wochen dauern. Dies bezieht sich auf den Raum, in dem durchreisende Mönche bei einem Besuch untergebracht sind, oder auf ihre Aufnahme in das Sōdō.

Tanga zu me: Gemäß der japanischen Zen-Tradition ist es für eine Person, die in einem Kloster leben möchte, unerlässlich, zunächst Tanga zu me zu praktizieren. Dies bedeutet, dass sie sich etwa eine Woche lang in einem Zimmer des Klosters zurückzieht, in dem keine Möglichkeiten zur Beschäftigung oder Ablenkung zur Verfügung stehen. Die Anwärter haben somit Zeit für eine tiefgründige Reflexion über die Bedeutung ihres Vorhabens. Der Abt kann damit, die Aufrichtigkeit des Anliegens und die Hingabe des Mönchs oder der Nonne an ihre Praxis, überprüfen.

Tanto: Der Begriff „Tanto“ bezeichnet den Meister der kleinen Podeste (Tan), auf denen die Mönche und Nonnen in Tempeln Zazen praktizieren. Der Tanto ist in einem Dōjø oder Tempel dafür verantwortlich, dass alles reibungslos funktioniert. Er sorgt dafür, dass sich der „richtige Geist“ verbreitet. Er kann sich an die Shusos wenden, um ihnen Hinweise für eine Verbesserung der Atmosphäre im Dojo oder Tempel zu geben. Der Tantō nimmt somit eine zentrale Rolle als Führungs- und Bezugsperson während intensiver Übungszeiten (Sesshin) ein. In der Regel handelt es sich dabei um ein erfahrenes Mitglied der Gemeinschaft (Sangha), das eng mit anderen Verantwortlichen wie dem Abt oder Lehrer zusammenarbeitet.
Siehe auch Shuso.

Taku: Taku sind Holzklöppel aus zwei robusten Holzstücken. Die beiden Klöppel werden parallel zueinander gehalten und gegeneinander geschlagen. Dadurch entsteht ein scharfes Klacken. Der Jikijitsu verwendet sie, um das Kinhin anzuleiten, und auch der Inō verfügt über ein Set, mit dem er die Rezitationen während der Mahlzeiten taktet.

Tào Ðộng tông: Tào Ðộng tông ist die vietnamesische Bezeichnung für die Sōtō-Schule.
Tatami: Tatami ist eine Matte aus Reisstroh, die in Japan als Fußboden in sogenannten Washitsu – traditionell gestalteten Zimmern – verwendet wird. Sie zeichnet sich durch ihre dämmenden und dämpfenden Eigenschaften aus. Tatamis sind im Zen ein zentrales Element, da sie traditionell als Bodenbelag in Zen-Klöstern und Meditationsräumen eingesetzt werden. Sie tragen zur Schaffung einer minimalistischen und ruhigen Atmosphäre bei, die die Praxis von Meditation und Achtsamkeit fördert. Ihre schlichte Ästhetik und der Einsatz natürlicher Materialien stehen im Einklang mit den Prinzipien von Einfachheit und Konzentration, die auch im Zen praktiziert werden.

Teihatsu: Bedeutet Tonsur oder Rasur des Kopfes. Buddhistische Mönche und Nonnen verzichten bei der Ordination auf ihre Haare als Zeichen der Abkehr vom weltlichen Leben und der Hingabe an die klösterliche Praxis. Im gesamten Buddhismus ist die Tonsur (Sanskrit: mundanā) ein integraler Bestandteil des Ordinations-Ritus für Mönche (Bikkhu) und Nonnen (Bikkhuni).

Teishō: Der Begriff Teishō wird am häufigsten für die formellen Zen-Rede verwendet, die der Zen-Meister für seine Schüler während der Perioden intensiver Zen-Praxis (japanisch: Sesshin) hält. Teishô finden in der Regel in der sogenannten Dharma-Halle (japanisch: Hattō) vor der gesamten Gemeinschaft der Praktizierenden (japanisch: Sangha) statt. Der Meister nimmt dabei auf einem erhöhten Podest (japanisch: Hōza) Platz, das als zentrales Podest (erhöhte Plattform) bezeichnet wird. Die Rede selbst hat die Form eines Kommentars zu einem klassischen Zen-Text, wie den Sprüchen von Linji Yixuan oder dem Wu-men Kuan (japanisch: Mumonkan) und Sutras oder klassische Schriften wie dem Shōbōgenzō. Teishō sind jedoch keine Vorlesungen im akademischen Sinne, sondern eine Form der unmittelbaren, interaktiven Lehre.

Tendō Nyojō: Tendō Nyojō ist der japanische Name für den chinesischen Zen-Mönch Tiāntóng Rújìng.

Tenzo: Tenzo ist die Bezeichnung für den Küchenmeister in einem buddhistischen Kloster. Das Wort „Tenzo“ bedeutet auf Japanisch „Sitz der Zeremonie“ und entspricht in etwa dem deutschen Begriff „Zeremonien-Meister“. Seine Aufgabe ist eine der verantwortungsvollsten in einem Zen-Kloster.
Die Aufgaben des Tenzo gehen über die eines gewöhnlichen Kochs hinaus. Die Position ist als eine der anspruchsvollsten zu bewerten. Der Tenzo ist für die Erstellung der Speisepläne für das Sesshin sowie die Sicherstellung der Verfügbarkeit aller erforderlichen Zutaten zuständig. Der Großteil der Lebensmittel wurde traditionel durch das Takuhatsu bereitgestellt. Dies impliziert, dass das Gemüse nicht den Frischestandards entspricht, die bei im Handel erhältlichen Produkten üblich sind. Gemäß seiner im "Tenzo Kyōkun" beschriebenen Aufgabe obliegt es dem Tenzo, aus den beim Takuhatsu gesammelten Spenden nahrhafte Mahlzeiten zuzubereiten.

Tenzo Kyōkun: "Tenzo Kyōkun" bedeutet wortwörtlich "Anweisungen an den Zen-Koch" ist ein bedeutender Text von Dōgen, der im Jahr 1237 verfasst wurde. Im Sōtō-Zen nimmt er eine herausragende Stellung ein. Ursprünglich war er für die "Tenzo" ("Köche") vorgesehen, wird jedoch sehr oft für ein Laienpublikum kommentiert. Er erläutert, wie man Zen im aktiven Alltag zum Wohle anderer praktizieren kann. Der Autor betont die Wichtigkeit, einen weiten und großmütigen Geist, einen freudvollen Geist und den Geist einer Großmutter gegenüber allem, was existiert, zu pflegen. Ekiho Miyazaki, Abt des Haupttempels der Sōtō-Schule, dem Eiheiji fasst die Bedeutung des Werks wie folgt zusammen: "Die Anweisungen für den Koch sind Anweisungen für das Leben".

Teufelswelt: Deutsche Übersetzung für das japanische Wort Makyō.

The Way of Zen: Der Weg des Zen ist ein Sachbuch über den Zen-Buddhismus und die östliche Philosophie des Philosophen und Religionswissenschaftlers Alan Watts. Das Buch erschien in deutscher Sprache unter dem Titel Zen-Buddhismus. Tradition und lebendige Gegenwart in Rowohlts deutscher Enzyklopädie. Es war ein Bestseller und spielte eine wichtige Rolle bei der Einführung des Buddhismus bei einem meist jungen westlichen Publikum. Watts zufolge ist der Zen-Buddhismus eine Synthese aus chinesischem Taoismus und Mahayana-Buddhismus. Dem Autor zufolge ist die westliche philosophische Tradition durch das Festhalten an logischen Strukturen charakterisiert. Im Gegensatz dazu ist die östliche Philosophie nicht durch diese Strukturen gebunden.

Thiền: Thiền ist die vietnamesische Version des Chan-Buddhismus. Thiền-Buddhismus (vietnamesisch: Thiền tông) ist die Bezeichnung für die vietnamesische Schule des Zen-Buddhismus. Thiền ist die sino-vietnamesische Aussprache des mittelchinesischen Wortes chán, einer Abkürzung von chánnà oder thiền na, das eine Transliteration des Sanskrit-Wortes dhyāna („Meditation“) ist.

Thiền tông: Vietnamesische Bezeichnung für den chinesischen Begriff Chan-Zong (Zen-Schule) und im japanischen Zen-shu genannt wird.

Toạ thiền: Toạ thiền ist der vietnamesische Begriff für die Sitzmeditation die im japanischen Zazen und im chinesischen Zuòchán heißt.

Tongo: Der Begriff „tongo“ wird im japanischen Zen-Buddhismus verwendet, um die Erleuchtung als plötzliche im Gegensatz zur allmählichen oder in Stufen über einen längeren Zeitraum hinweg erfolgenden Erfahrung zu beschreiben. Im Gegensatz zu tongo steht der Begriff „zengo“, der eine allmähliche Erleuchtung beschreibt.

Tiāntóng Rújìng: Alternativer chinesischer Name für Rújìng, dessen japanischer Name Tendō Nyojō lautet.

Tonsur: Im Zen ist die Tonsur (Sanskrit: mundanā) ein integraler Bestandteil des Ordinations-Ritus und ein wesentlicher Aspekt, um Mönch oder Nonne zu werden. Zu den erforderlichen Maßnahmen zählt die Rasur des Kopfes und des Gesichts. Die Tonsur wird in verschiedenen Religionen wie Christentum, Buddhismus oder Hinduismus praktiziert. Auch in der altägyptischen Religion gab es die Tonsur.

Transzendenz: Eine Analogie zum westlichen Konzept der Transzendenz bildet im Buddhismus das Nirwana, das den Gegensatz zu allem Gegebenen, zum Samsara, bildet und in manchen Varianten des Buddhismus meditativ durch Loslassen von allen weltlichen Bindungen in der Kontemplation erreicht werden kann. Eine Ausnahme, nicht nur unter den buddhistischen Schulen, sondern auch unter den Religionen allgemein, bildet der Zen-Buddhismus, dessen Weltanschauung Transzendentes grundsätzlich fehlt und der sich stattdessen radikal der Immanenz zuwendet.

Triśaraṇa: Der Sanskrit-Begriff triśaraṇa oder trisharana ist ein zentraler Begriff des Buddhismus und bedeutet im Deutschen Zufluchtnahme.

Trockengarten: „Trockengarten“ oder „Trockenlandschaftsgarten“ sind die deutschen Übersetzungen für den japanischen Begriff Kare-san-sui.

Tsukiza: Tsukiza oder Schlagsockel auf Deutsch ist ein verstärkter Bereich einer japanischen Tempelglocke (Bonshō), der mit einem Holzbalken (shumoku, „Schlagholz“) der an Seilen hängt, angeschlagen wird.

Tso-ch' an: ;Tso-ch' an ist die chinesische Bezeichnung für Zazen.

Tsung: Der aus dem Chinesischen stammende Begriff kann je nach Kontext mit „Schule“, „Sekte“, „Konfession“ oder „Abstammung“ übersetzt werden. Auf Japanisch wird er „shū“ ausgesprochen.

Trúc Lâm: Eine Schule des vietnamesischen Thiền (japanisch: Zen), die auch Bambushain-Schule bzw. Bambuswald-Schule genannt wird.

U

U-ango: U-Ango ist eine japanische buddhishistische Regenklausur.

Uji: Uji – Zeit-Sein ist das zentrale Kapitel des Shōbōgenzō. Das Essay wurde im Jahr 1240 verfasst und in der Sammlung von Texten veröffentlicht, die unter dem Namen Shōbōgenzō bekannt sind. Das Kapitel wurde vielfach interpretiert, unter anderem im Vergleich mit Martin Heideggers 1927 erschienener Schrift Sein und Zeit. Im Wesentlichen entspricht u der Bedeutung von Sein und ji der Bedeutung von Zeit. In einigen Interpretationen wird der Terminus „uji“ synonym zum Hier und Jetzt in Oppositionen verhandelt.

Umpan: Ein Umpan ist ein flacher Gong, der in der Regel aus Bronze gefertigt wird und zur Essenszeit in einem Zen-Kloster geschlagen wird. Der Begriff leitet sich wörtlich von „Wolkenplatte“ ab und wird verwendet, um andere Ereignisse zu signalisieren, wie beispielsweise den Aufruf zum Ende von Zazen.

Un: Un bedeutet im Deutschen „Stapel“ oder „Haufen“ und ist die japanische Übersetzung des Sanskrit-Begriffs skandha. Der Begriff Skandha ist ein Schlüsselbegriff der buddhistischen Lehre.

Unsui: Unsui oder kōun ryūsui ist ein spezifischer Zen-Begriff und bedeutet auf Deutsch „Wolke und Wasser“. Die Zen-Mönche zogen während ihrer Zen-Ausbildung wie Wolken und Wasser von Ort zu Ort, ohne eine Spur zu hinterlassen. Gleichmütig und nirgends verweilend wanderten sie von Kloster zu Kloster, wo sie jeweils nur eine Nacht blieben.

Ursprüngliches Gesicht: Ein Zen-Begriff, der die Nondualität von Subjekt und Objekt unterstreicht. Vergleichbare Meditationsphrasen sind: „Sieh die Blume an und die Blume sieht auch“; „Gast und Gastgeber tauschen“.

V

Vier bedeutsame Gelübde: Alternative deutsche Übersetzung für Boddhisatva-Gelübde.
Visionen: Siehe Makyō.

W

Wabi: Armut oder strenge Einfachheit, die in der japanischen Kulturtradition als ästhetische Qualität geschätzt wird, wird durch verschiedene Zen-inspirierte Kunstformen verkörpert, wie etwa Töpferei, Poesie und Drama. Diese Formen sollen die Stile Wabi und Sabi (Einsamkeit) verkörpern.
Siehe auch Sabi.

Wabi-cha: Wabi-cha ist eine Form der japanischen Teezeremonie, die Einfachheit und Bescheidenheit betont. Sie wurde im 16. Jahrhundert von Sen no Rikyu weiterentwickelt und basiert auf den Prinzipien von Wabi-Sabi – der Wertschätzung von Unvollkommenheit und Vergänglichkeit. Wabi-cha. Das Ideal des Wabi-cha, beruht auf der Theorie, dass Tee und Zen eins seien. Diese Theorie wurde von Sōtan (1578–1658) weiterentwickelt.

Wabi-Sabi: Wabi-Sabi ist ein japanisches ästhetisches Konzept der Wahrnehmung von Schönheit. Eng mit dem Zen-Buddhismus verbunden, ist es eine Entsprechung zur ersten der buddhistischen Vier Edlen Wahrheiten, Dukkha.
Das schwer zu übersetzende Wabi-Sabi bezeichnet eine Ästhetik des Unperfekten, das sich durch Asymmetrie, Rauheit, Unregelmäßigkeit, Einfachheit und Sparsamkeit auszeichnet. Anspruchslosigkeit und Bescheidenheit beweisen Achtung vor der Eigenheit der Dinge. Im Vergleich mit der abendländischen Tradition nimmt es einen ähnlich hohen Stellenwert ein wie das westliche Konzept des Schönen.
Vom Wabi-Sabi Kunstideal geprägte Künste zählen beispielsweise, Japanische Gärten, Bonsai, Ikebana, Japanische Teezeremonie, Japanische Poesie, besonders Haiku, Japanische Keramik, u. a. Kintsugi sowie Hagi-Keramik (Hagi-yaki) Honkyoku und traditionelle Shakuhachi-Musik der wandernden Zenmönche.

Weg: Die am häufigsten verwendete deutsche Übersetzung für das chinesische Wort „Tao“ und das japanische „Dō“ oder „Tō“.

Weg des Bogens: Deutsche Übersetzung für Kyudō, ein japanischer Begriff für eine Form der Kampfkunst (Budō).

Weg des Schreibens: Deutsche Übersetzung für Shodō, ein japanischer Begriff für die Kunst der Kalligraphie.

Wege zur Praxis: „Wege zur Praxis“ ist die wortwörtliche Übersetzung der japanischen Abhandlung Bendôhô von Dogen. Sie beschreibt die täglichen Pflichten im Kloster und die gemeinsame die Praktiken wie Zazen vor.

Wen-Ta: Wen-Ta ist die chinesische Bezeichnung für Mondō.

White Plum Asanga: Die White Plum Asanga, auch als White Plum Sangha bekannt, ist eine Organisation von Zen-Lehrern. Diese wurde von Taizan Maezumi Roshi (1931–1995) und Tetsugen Bernard Glassman gegründet und hat internationale Verbreitung gefunden. Sie umfasst heute (2024) rund zweihundert Zen-Lehrer und Zen-Meister. Viele ihrer Zen-Zentren befinden sich in Nordamerika und es gibt einige Sanghas in Europa. Die Organisation besteht aus Maezumis Dharma-Erben und deren Nachfolgern und umfasst Lehrer, die verschiedene Schulen des US-amerikanischen Zen repräsentieren, darunter sozial engagierten Buddhismus und Zen in den Künsten.

Weitergabe des Gewandes: Der Begriff "Weitergabe des Gewandes" ist eine deutsche Bezeichnung für die sogenannte Dharma-Übertragung. Er bezeichnet die Nachfolgeermächtigung eines Zen-Meisters gegenüber einem Schüler.

Wolkenplatte: Wörtliche Übersetzung des japanischen Wortes Umpan.

Wú: Begriff des chinesischen Chan für Mu.

Wu-hsin: Chinesischer Begriff für das japanische Wort Mushin.

Wumenguan: Der chinesische Begriff Wúmén guān bedeutet im Deutschen annähernd Die torlose Schranke und ist eine Sammlung von 48 klassischen Kōan, die vom Chan-Meister Wumen Huikai (japanisch: Mumon Ekai; 1183–1260) zusammengestellt wurde. Jedes Kōan wurde von Wumen durch einen Kommentar und einen Vers ergänzt. Die Sammlung ist besser bekannt unter seinem japanischen Titel Mumonkan.

Wu-men Hui-k'ai: Wu-men Hui-k'ai, war ein chinesischer Chán-Meister, der in China lebte. In Japan trägt er den Namen Mumon Ekai, unter dem er in der deutschen Literatur ebenfalls bekannt ist. Wu-men Hui-k'ai wurde bekannt als Herausgeber und Kommentator der 48 Gong'an (japanisch: Kōan) umfassenden Sammlung Die torlose Schranke Wúménguān (japanisch: Mumonkan).

Y

Yamada Kôun: Yamada Kôun Roshi (1907–1989) war ein japanischer Zen-Meister. Er kann als einer der Stammväter vom Zen-Buddhismus im Westen gelten. Kôun Roshi leitete die unabhängige Zen-Vereinigung Sanbô Kyôdan (heute Sanbô Zen), die Soto- und Rinzai-Zen für Mönche wie für Nicht-Ordinierte anbot. Seine Lehre betonte Offenheit und Mitgefühl gegenüber allen Menschen, unabhängig von Nation, Kultur, Glaubensrichtung oder Geschlecht. Sein Angebot zum interreligiösen Dialog zog vor allem Menschen aus dem Westen an, darunter überdurchschnittlich viele christliche Priester und Nonnen, die bei ihm Zen studierten, um später eigene Zen-Zentren in Europa, den Vereinigten Staaten und anderen asiatischen Ländern zu gründen.
Yokuju: Yokuju ist im Rinzai der Mönch, der das Bad vorbereitet.
Yokusu: Yokusu ist im Sotō der Bademeister.

Yokushitsu: Yokushitsu ist das Badezimmer eines Klosters. In den Zen-Tempeln war das Yokushitsu eines der sieben Hauptgebäude einer Zen-Tempelanlage (Zenshū garan), und im Inneren des Badehauses befand sich ein Bildnis des Buddabahadra, eines gängigen Zen-Bildes.

Z

Zafu: Traditionelles japanisches Sitzkissen, das im Zen zur Sitzmeditation (Zazen) verwendet wird. Der Name bedeutet „Sitz aus Rohrkolben“‚ dessen Fasern in China, dem Ursprungsland des Zafus, als Rohstoff dienten. Der Bezug ist meist aus festem Baumwollstoff, in traditionellen Zazen-Praxisräumen (Zendos) von dunkler oder schwarzer Farbe. Die heute verwendeten Kissen sind traditionell mit Kapok gefüllt, westliche Varianten auch mit Dinkel- oder Buchweizenspreu.

Zafuton oder Zabuton: Meditationsmatte, auf die bei der Sitz-Meditation (Zazen) das Zafu gelegt wird. Die im Zen verwendete Form des Zabuton ist eine quadratische Matte, die dazu dient, Knie und Knöchel abzufedern, während das Meditationskissen (Zafu) den übrigen Körper stützt und polstert.

Zagu: Zagu bezeichnet ein rechteckiges „Sitztuch“, das während ritueller Zeremonien, insbesondere während den rituellen Niederwerfungen (japanisch: Pai), verwendet werden. Es wird in sorgfältig gefalteter Form von Nonnen und Mönchen über dem linken Handgelenk getragen. Zum Entfalten des Zagu dreht man sich vom Altar (Butsudan) weg und legt es auf die Meditationsmatte (Zabuton).
Siehe auch sanpai.

Zaike: Der Begriff bezeichnet wörtlich übersetzt „Hausbewohner“. Es handelt sich dabei um eine Person, die in ihrem Zuhause lebt. Im Buddhismus wird diese Person als „buddhistischer Laie“ bezeichnet. Im Gegensatz dazu werden Mönche (Biku) oder Nonnen (Bikuni) auch als „Hauslose“ bezeichnet.

Zammai: Zammai bezeichnet einen intensiven Zustand der geistigen Konzentration, der während der Meditation erreicht wird und auch als Sammai geschrieben wird. Zammai ist die japanische Transkription des Sanskrit-Begriffs Samadhi. Samadhi wiederum bezeichnet einen Bewusstseinszustand, der über Tiefschlaf, Träumen und Wachen hinausgehen und in dem das diskursive Denken aufhört. Es wird auch als ein völliges Aufgehen in dem Objekt beschrieben, über das meditiert wurde.

Zanshin: Zanshin besagt im Deutschen balancierter Geist und ist ein Begriff aus den vom Zen inspirierten japanischen Kampfkünsten (Budō). Zanshin bezeichnet einen körperlich-geistigen Bewusstseinszustand erhöhter Wachsamkeit, Achtsamkeit, Aufmerksamkeit und Konzentration, nicht nur, aber insbesondere in Kampfsituationen, auch nach einem erfolgreichen Angriff. Äußerlich ist Zanshin bestimmt durch korrekte Haltung (Shisei), korrekte Augenkontrolle (Metsuke), korrekten Abstand zum Gegner (Maai). Innere Aspekte von Zanshin sind unter anderem Harmonie (Riai) und Absichtslosigkeit. Mushin ist ein ähnlicher Budō-Begriff.

Zazen: Eine Sitzmeditation, die meistens die Hauptpraxis der zen-buddhistischen Tradition ist. Diese soll Körper und Geist zur Ruhe bringen und wird in betont aufrechter, stabil in sich selbst ruhender Körperhaltung geübt. Durch die Haltung, Beobachtung der Atmung und Konzentration kommt der Gedankenstrom zur Ruhe. Zazen kann im Lotossitz (Kekka-Fuza), im halben Lotossitz (Hanka-Fuza), im sogenannten Burmesischen Sitz oder im Fersensitz (Seiza) durchgeführt werden. Hilfsmittel sind im Zen das Sitzkissen (Zafu) mit der darunter liegenden Matte (Zafuton). Sitzschemel oder Meditationsbank werden ebenfalls genutzt. Die Hände werden häufig im sogenannten Meditations-Mudra knapp unterhalb des Nabels gehalten und die Augen sind meist offen oder halboffen. Während es im Sōtō-Zen üblich ist, mit dem Gesicht zur Wand zu sitzen, sitzen die Meditierenden im Rinzai-Zen mit dem Rücken zur Wand.

Zazen-Periode: Als Zazenperiode wird ein Zazen-Kinhin-Zazen-Zyklus bezeichnet.
Der Beginn einer Zazen-Periode wird traditionell durch drei Glockenschläge (japanisch: shijosho) angekündigt, das Ende einer Zazen-Periode mit anschließendem Kinhin wird durch zwei Schläge (japanisch: kinhinsho) angekündigt. Das Ende eines Zazen-Kinhin-Zazen-Zyklus wird durch eine Glocke (japanisch: hozensho) markiert.
Vor und nach der Sitzung auf dem Zafu (Meditationskissen) führt der Praktizierende ein Gasshō (Begrüßung mit vereinten Händen) durch, indem er sich vor seinem Zafu verbeugt, um die Menschen auf beiden Seiten von ihm zu grüßen; danach macht man eine halbe Drehung nach rechts (das Zafu befindet sich dann hinter dem Praktizierenden), die Hände immer noch im Gasshō, und man verbeugt sich erneut, um die Menschen auf der anderen Seite des Raumes zu grüßen.

Zazengi: „Handbuch der Zen-Meditation“, ist der japanische Titel eines der Handbücher, die korrekte Zazen-Praxis beschreiben. Der Titel bezieht sich meist auf das Zuochan Yi, einen chinesischen Chan-Text, der im Chanyuan Qinggui (japanisch: Zennen Shingi) des chinesischen Chan-Meisters Changlu Zongze erscheint. Er wird auch als Kurztitel für Dôgens Fukanzazengi verwendet, das ein Kapitel des Shōbōgenzō bildet. Dôgens Abhandlung basiert auf dem früheren Werk von Changlu Zongze.

Zazenkai: Zazenkai bedeutet wörtlich „zur Meditation zusammenkommen“ und ist ein zen-buddhistisches Retreat oder Klausur. Im Vergleich zu Sesshin ist es in der Regel weniger intensiv und von kürzerer Dauer. Es kann sich um ein kurzes Treffen ohne Rituale handeln, das von einem Mönch, Nonne oder einer Gruppe von Praktizierenden ohne die Anwesenheit eines Lehrers geleitet wird. In einigen Fällen wird der Begriff auch für Treffen von Laienpraktizierenden verwendet, die regelmäßig zusammen praktizieren, ohne dass ein Lehrer anwesend ist. Der Begriff kann auch im Zusammenhang mit einem Tempelprogramm stehen und eine Zazen-Periode bezeichnen.

Zazen-shin: Das Kapitel „Zazen-shin“ des Shobogenzo legt dar, welche entscheidende Bedeutung Dōgen dem Zazen (wörtlich: „Sitzmeditation“) für seine buddhistische Schule beimisst. Dōgen betont im „Zazen-shin“, dass Zazen kein Weg ist, um zum Buddha zu werden, sondern vielmehr eine Praxis, die von den Erleuchteten genutzt wird, um sich auf die Gegenwart zu konzentrieren. Anstatt es als einen Weg zur Erleuchtung (Satori) zu betrachten, argumentiert er, dass es etwas ist, was die Erleuchteten tun. Später im Text kommentiert Dōgen die Geschichte des Chan-Meisters Mazu Daoyi, der den Versuch, durch Meditation zum Buddha zu werden, mit dem Polieren einer Tonfliese verglich, um daraus einen Spiegel zu machen – etwas, das unmöglich ist und keinen Sinn ergibt.

Zenbyô: Japanisch für „Zen-Krankheit“, ein Leiden, das durch die Ausübung der Zen-Meditation entstehen kann.

Zendō: Im Zen-Buddhismus ist das Zendō ein spirituelles Dōjō, in dem Sitzmeditation (Zazen) und Gehmeditation (Kinhin) praktiziert wird. Ein vollwertiger zen-buddhistischer Tempel hat in der Regel mindestens einen Zendō sowie eine Haupthalle (japanisch: Hondō), manchmal auch als "Buddha-Halle" übersetzt, die für zeremonielle Zwecke genutzt wird, und eine Vielzahl anderer Gebäude mit unterschiedlichen Funktionen. Allerdings kann jeder Ort, an dem Menschen Zen praktizieren, als Zendō oder Dōjō bezeichnet werden.

Zen for Nothing: Ein schweizerisch-deutscher Dokumentarfilm von Werner Penzel aus dem Jahr 2016. Der Regisseur begleitet darin die Schweizer Schauspielerin Sabine Timoteo bei ihrer Auszeit im japanischen Zen-Kloster Antai-ji das vom deutschen Zen-Meister und damaligen Abt Muhō Nölke geleitet wurde.

Zengarten: Siehe Kare-san-sui.

Zengo: Der japanische Begriff Zengo, im Deutschen „allmähliche Erleuchtung“, steht für die Überzeugung, dass Erwachen in mehreren Schritten über einen längeren Zeitraum erreicht werden kann. Im Gegensatz dazu steht der Begriff „tongo“, der eine „plötzliche Erleuchtung“ beschreibt.

Zenji: Zenji (Zen-Meister) ist ein Ehrentitel, der einem spirituellen Menschen und insbesondere einem großen Meister des Zen-Buddhismus verliehen wird, oft posthum.

Zen-Kunst: Die Zen-Kunst entwickelte eine Reihe von Ausdrucksformen, wie beispielsweise: Schreibkunst (Shodō), Zen-Gartenkunst, Tuschezeichnungen (Sumi-e) oder Dichtkunst (Haiku). Ihnen gemeinsam ist das Bestreben, die „Essenz“ der Erscheinungsformen der Welt, in nicht-dualistisch Form, zu repräsentieren. Der Schaffensakt eines Kunstwerkes ist dabei vielmehr religiöse Praxis als die Kreation eines Kunstobjektes und damit ein Ausdruck des Strebens nach Erleuchtung (japanisch: Satori, siehe auch Bodhi) im Moment. Auf dieser Basis bildeten sich auch weitere meditative Formen der Praxis, wie die Künste des Blumensteckens (Ikebana), der Teezeremonie (Sadō) oder des Bogenschießen (Kyūdō). Letztlich kann in dieser Sichtweise jede Tätigkeit als eine Kunst mit sowohl ästhetischer wie auch spiritueller Bedeutung betrachtet werden.

Zen-Meister: Zen-Meister ist ein etwas vager Begriff, der in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts aufkam und manchmal verwendet wird, um sich auf eine Person zu beziehen, die zen-buddhistische Meditation und Praktiken lehrt, was in der Regel ein langjähriges Studium und die anschließende Erlaubnis, die Tradition selbst zu lehren und weiterzugeben, impliziert.
Siehe auch Rōshi und Liste von Zen-Meistern.

Zenshū: Zenshū ist die japanische Bezeichnung für Zen-Schule und bedeutet im chinesischen chanzong.

Zenshū garan: Zenshū garan sind japanische Tempelanlagen. Während der Kamakura-Zeit fand der Zen-Buddhismus seinen Weg nach Japan und beeinflusste die Architektur der Tempel. Im Rahmen der Überarbeitung des Gebäude-Arrangements wurde eine Anpassung vorgenommen, die durch den Zen initiiert wurde. In den Zenshū garan sind beispielsweise keine Pagoden vorhanden, und die Gebäude sind, soweit möglich, entlang einer Längsachse angeordnet. Zu den zentralen Baustrukturen gehören die Buddha-Halle (Butsuden bzw. Butsudō), die Lehrhalle (Hattō), der Sutrenspeicher (Kyōzō), die Glocke (Bonshō), das Refektorium (Kuri) und das Badehaus (Yokushitsu). Der Zugang zur Anlage erfolgt durch das große Tor, das auch als „Tor der Drei Befreiungen“ (Sanmon) bezeichnet wird.

Zhǐguǎn dǎzuò: Der von Dōgen verwendete japanische Begriff Shikantaza ist die sinojapanische Lesung des chinesischen Ausdrucks Zhǐguǎn dǎzuò. Der erste Bestandteil zhǐguǎn, lässt sich mit „nur“, „lediglich“ oder „ausschließlich“ übersetzen. Der zweite Bestandteil dǎzuò bedeutet „sitzen“, wobei dǎ (wörtlich „schlagen“) zur Desubstantivierung dient. Als feststehender Ausdruck wird Shikantaza zumeist im Sinne von „nur sitzen“ oder „nichts als sitzen“ verstanden. Im Bendowa, dem Shōbōgenzō vorangestellt, verwendet Dōgen auch die japanische Übersetzung tadashi taza shite.

Zölibat: Der Zölibat ist in fast allen in Japan verbreiteten buddhistischen Richtungen aufgehoben, die meisten Mönche haben Familie und betreiben ihre Tempel wie einen Familienbetrieb, der später an die Kinder weitergegeben wird. Solche Familientempel versorgen eine lokale Gemeinde mit religiösen Dienstleistungen, für Zen-Tempel vor allem bei Todesfällen.

Zufluchtnahme: Die Zufluchtnahme bedeutet, sich im eigenen Leben an Buddha, Dharma und Sangha zu orientieren.
Der Begriff Zuflucht (Sanskrit: triśaraṇa/Trisharana; Pali: tisaraṇa; „dreifache Zuflucht“) ist ein zentraler Begriff im Buddhismus. Die drei Juwelen (Buddha, Dharma, Sangha) sind ein wesentlicher Bestandteil der buddhistischen Lehre (Dharma). Die Zufluchtnahme impliziert, die drei Juwelen zu den wesentlichen Pfeilern der persönlichen Lebenspraxis zu machen, also sich am Buddha, seiner Lehre und der Gemeinschaft (Sangha) zu orientieren. Die Zufluchtnahme kann im Rahmen einer Zeremonie (Jukai) in einer Sangha erfolgen und wird in der Regel mit einer Verpflichtung auf die sogenannten Fünf Silas, die sittlichen Übungsregeln oder Tugenden verknüpft.

Zuòchán: Zuòchán ist der chinesische Begriff für die Sitzmeditation die im japanischen Zazen und im vietnamesischen toạ thiền heißt.

Zùowù: Der chinesische Begriff Zùowù bedeutet Arbeit, die als Teil der Chan- und Zen-Praxis verstanden wird. Diese selbstlose Arbeit zum Wohle der Gemeinschaft heißt auf Japanisch Samu.

Literatur

Helen J. Baroni: The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism. The Rosen Publishing Group, Inc, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5
Michael von Brück: Zen. Geschichte und Praxis. 4., überarbeitete Auflage. C.H. Beck, München 2022, ISBN 978-3-406-76041-9.
Michael S. Diener: Das Lexikon des Zen: Grundbegriffe und Lehrsysteme, Meister und Schulen, Literatur und Kunst, meditative Praktiken, Geschichte, Entwicklung und Ausdrucksformen von ihren Anfängen bis heute. 2. Auflage. Otto Wilhelm Barth Verlag, Bern München Wien 1992, ISBN 3-502-67406-X
Heinrich Dumoulin, James W. Heisig, Paul F. Knitter: Zen Buddhism: a history (= Treasures of the world's religions). World Wisdom, Bloomington 2005, ISBN 0-941532-89-5
Heinrich Dumoulin: Geschichte des Zen-Buddhismus, Band I: Indien, China und Korea. 2., durchgesehene und erweiterte Auflage. Narr Francke Attempto, Tübingen 2019, ISBN 978-3-7720-8514-7.
Heinrich Dumoulin: Geschichte des Zen-Buddhismus, Band II: Japan. 2., durchgesehene und korrigierte Auflage. Narr Francke Attempto, Tübingen 2019, ISBN 978-3-7720-8515-4.
Ingrid Fischer-Schreiber et al.: Lexikon der östlichen Weisheitslehren. Otto Wilhelm Barth Verlag.

Einzelnachweise

↑ Henepola Gunaratana: Achtsamkeit und Konzentration. In: ds.: Die Praxis der Achtsamkeit. Eine Einführung in die Vipassana-Meditation. Kap. 14, Kristkeitz, Heidelberg 1996, S. 161–169.
↑ Bhikkhu Analayo: Mindfulness in the Pali Nikayas. In: K. Nauriyal: Buddhist Thought and Applied Psychological Research. Routledge Curzon, London, S. 229–249.
↑ Akincano Marc Weber: Achtsamkeit – ein Begriff zwischen den Welten. Teil 1: Zur Psychologie buddhistischer Geistesgegenwart. In: Transpersonale Psychologie und Psychotherapie. 15/2, 2009, S. 71–82.
↑ Akincano Marc Weber: Achtsamkeit – ein Begriff zwischen den Welten. Teil 2: Buddhistische Geistesgegenwart in therapeutischer Praxis. In: Transpersonale Psychologie und Psychotherapie. 1, 2010, S. 61–73.
↑ Von den vielen Aspekten des Begriffs „Achtsamkeit“ ist zuallererst der zu beachten, dass er ein alltagspsychologischer Begriff der deutschen Umgangssprache und entsprechend „unscharf“ ist. Durch die außerkulturellen Einflüsse aus dem Buddhismus ist er inzwischen noch vieldeutiger geworden, wie in den hier verlinkten Texten (Memento vom 2. Juli 2012 im Internet Archive) erläutert wird.
Michael S. Diener: Das Lexikon des Zen: Grundbegriffe und Lehrsysteme, Meister und Schulen, Literatur und Kunst, meditative Praktiken, Geschichte, Entwicklung und Ausdrucksformen von ihren Anfängen bis heute. 2. Auflage. Otto Wilhelm Barth Verlag, Bern München Wien 1992, ISBN 3-502-67406-X, S. 20.
1. ↑ S. 20.
2. ↑ S. 100.
3. ↑ S. 111.
↑ Geschichte Antaijis. In: antaiji.org. Abgerufen am 22. August 2025.
↑ Glossary of Zen Terms (Terebess Online). Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 7. Juli 2025; abgerufen am 5. Februar 2026 (englisch).
↑ zen.ch: Taisen Deshimaru (1914–1982) – Biografie (Memento vom 31. Januar 2009 im Internet Archive)
↑ Encyclopedia of Buddhism. 2008, ISBN 978-1-4381-0871-1, S. 31–32 (englisch).
↑ La lignée du bouddhisme Zen Sôtô de Denshinji. Abgerufen am 14. Juli 2021 (englisch, französisch, japanisch).
↑ 《百丈清规》初探
↑ @1@2Vorlage:Toter Link/www.gaya.org.tw不立佛殿，唯樹法堂－－唐代叢林的生活規範 (Seite nicht mehr abrufbar, festgestellt im März 2023. Suche im Internet Archive) ( Info: Der Link wurde automatisch als defekt markiert. Bitte prüfe den Link gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.) & Dumoulin 2005a: 170.
↑ 백장청규
↑ Poceski 2010: 19.
↑ Cérémonies bouddhistes - Monastère bouddhiste zen Kanshoji. 10. September 2018, abgerufen am 3. April 2026.
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↑ Unterschiedliche Begriffe werden miteinander identifiziert, wie in der Nicht-Dualität etwa des Advaita-Vedanta.
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↑ Hori|2000: 289.
↑ Vgl. Leonard Koren: Wabi-sabi for artists, designers, poets & philosophers. Imperfect Publishing, 2008, S. 21.
↑ stonewaterzen.org
↑ Dies führt in der westlichen Literatur oft zu einem verwirrenden Nebeneinander oder sogar zu einer Vermengung von ursprünglich chinesischen Namen (Personen und Orte, in verschiedenen Umschriften) mit ihren japanischen Transkriptionen, beginnend bei Titeln wie Mumonkan ... Meister Wu-mens Sammlung selbst bei Heinrich Dumoulin.
↑ Die torlose Schranke – Mumonkan. Zen-Meister Mumons Koan-Sammlung. Neu übertragen und kommentiert von Zen-Meister Kôun Yamada. Ins Deutsche übersetzt von Ludwigis Fabian und Peter Lengsfeld unter Mitwirkung von Migaku Sato, Geleitwort von Hugo M. Enomiya Lassalle. 1. Auflage. Kösel, München 1989, ISBN 3-466-20308-2.
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[1] Henepola Gunaratana: Achtsamkeit und Konzentration. In: ds.: Die Praxis der Achtsamkeit. Eine Einführung in die Vipassana-Meditation. Kap. 14, Kristkeitz, Heidelberg 1996, S. 161–169.

[2] Bhikkhu Analayo: Mindfulness in the Pali Nikayas. In: K. Nauriyal: Buddhist Thought and Applied Psychological Research. Routledge Curzon, London, S. 229–249.

[3] Akincano Marc Weber: Achtsamkeit – ein Begriff zwischen den Welten. Teil 1: Zur Psychologie buddhistischer Geistesgegenwart. In: Transpersonale Psychologie und Psychotherapie. 15/2, 2009, S. 71–82.

[4] Akincano Marc Weber: Achtsamkeit – ein Begriff zwischen den Welten. Teil 2: Buddhistische Geistesgegenwart in therapeutischer Praxis. In: Transpersonale Psychologie und Psychotherapie. 1, 2010, S. 61–73.

[5] Von den vielen Aspekten des Begriffs „Achtsamkeit“ ist zuallererst der zu beachten, dass er ein alltagspsychologischer Begriff der deutschen Umgangssprache und entsprechend „unscharf“ ist. Durch die außerkulturellen Einflüsse aus dem Buddhismus ist er inzwischen noch vieldeutiger geworden, wie in den hier verlinkten Texten (Memento vom 2. Juli 2012 im Internet Archive) erläutert wird.

[Diener-6] Michael S. Diener: Das Lexikon des Zen: Grundbegriffe und Lehrsysteme, Meister und Schulen, Literatur und Kunst, meditative Praktiken, Geschichte, Entwicklung und Ausdrucksformen von ihren Anfängen bis heute. 2. Auflage. Otto Wilhelm Barth Verlag, Bern München Wien 1992, ISBN 3-502-67406-X, S. 20.
↑ S. 20.

↑ S. 100.

↑ S. 111.

[7] S. 20.

[110] S. 100.

[126] S. 111.

[history-8] Geschichte Antaijis. In: antaiji.org. Abgerufen am 22. August 2025.

[9] Glossary of Zen Terms (Terebess Online). Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 7. Juli 2025; abgerufen am 5. Februar 2026 (englisch).

[10] zen.ch: Taisen Deshimaru (1914–1982) – Biografie (Memento vom 31. Januar 2009 im Internet Archive)

[11] Encyclopedia of Buddhism. 2008, ISBN 978-1-4381-0871-1, S. 31–32 (englisch).

[12] La lignée du bouddhisme Zen Sôtô de Denshinji. Abgerufen am 14. Juli 2021 (englisch, französisch, japanisch).

[13] 《百丈清规》初探

[14] @1@2Vorlage:Toter Link/www.gaya.org.tw不立佛殿，唯樹法堂－－唐代叢林的生活規範 (Seite nicht mehr abrufbar, festgestellt im März 2023. Suche im Internet Archive) ( Info: Der Link wurde automatisch als defekt markiert. Bitte prüfe den Link gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.) & Dumoulin 2005a: 170.

[15] 백장청규

[16] Poceski 2010: 19.

[17] Cérémonies bouddhistes - Monastère bouddhiste zen Kanshoji. 10. September 2018, abgerufen am 3. April 2026.

[Baroni156-18] 1 2 Helen J. Baroni: The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism. The Rosen Publishing Group, Inc, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 156 (englisch).

[19] Dōgen, Taisen Deshimaru, Evelyn de Smedt: Le trésor du zen (= Spiritualités vivantes. Nr. 203). Albin Michel, Paris 2003, ISBN 2-226-13872-2, S. 375 (französisch).

[20] Shohaku Okumura, Dōgen: Realizing Genjōkōan: the key to Dōgen's Shōbōgenzō. Wisdom Publications, Boston 2010, ISBN 978-0-86171-601-2, S. 9 (englisch).

[21] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. 1. Auflage. Rosen Pub. Group, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 26 (englisch).

[22] Bi-Yän-Lu. Aufzeichnungen des Meisters vom Blauen Fels. Koan-Sammlung, aus dem Chinesischen übersetzt, kommentiert und hrsg. v. Ernst Schwarz, München 1999, ISBN 3-466-20443-7, S. 24f, 254, 311.

[23] Buddhas Erleuchtung unter dem Bodhibaum. (PDF) In: Andrea Liebers, Das Geheimnis des Buddha, Peter Hammer Verlag 2007. 8. September 2016, archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 23. November 2015; abgerufen am 21. November 2019.

[24] Japanisch: dōjō (jap. 道場); chinesisch: dàochǎng (chin. 道場 / 道场); koreanisch: dojang (kor. 도장)

[25] デジタル大辞泉,精選版日本国語大辞典,普及版字通,日本大百科全書(ニッポニカ),ブリタニカ国際大百科事典小項目事典: 臘八(ロウハチ)とは？意味や使い方. Abgerufen am 9. Januar 2025 (japanisch).

[26] 梵鐘. In: 日本大百科全書 bei kotobank.jp. Abgerufen am 20. Dezember 2015 (japanisch).

[27] D. Tiemersma: Time and Temporality in Intercultural Perspective (= Studien Zur Interkulturellen Philosophie / Studies in Intercultural Philosophy / Études de Philosophie Interculturelle Series. v.4). 1st ed Auflage. BRILL, Boston 1996, ISBN 90-5183-973-1, S. 188 (englisch).

[28] Suchergebnisse für "kleSa". In: spokensanskrit.org. Abgerufen am 28. April 2020.

[29] Olivier Reigen Wang-Genh: . Éditions du Ryumon-ji, Weiterswiller 2021, ISBN 978-2-493-09300-4, S. 83 (französisch).

[30] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. 1st ed Auflage. Rosen Pub. Group, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 33 (englisch).

[31] Cayetano Sanchez: Budo for Budoka. Cuervo (englisch, google.de [abgerufen am 12. Juni 2026]).

[32] Minoru Kiyota: Kendō: its philosophy, history, and means to personal growth. Kegan Paul International ; Distributed by Columbia University Press, London ; New York : New York, NY 1995, ISBN 0-7103-0474-9 (englisch).

[33] Michael Zimmermann: Wie die Lehre von der Buddhanatur entstand. In: Tibet und Buddhismus. Nr. 77, 2006, S. 20–24 (@1@2Vorlage:Toter Link/www.tibet.detibet.de (Seite nicht mehr abrufbar, festgestellt im März 2022. Suche im Internet Archive)).

[34] Klaus-Dieter Mathes: Tibetische Interpretationen der Buddhanatur im Vergleich. (info-buddhismus.de auf https://info-buddhismus.de/)

[35] J. White (Hrsg.): Was ist Erleuchtung. Freiburg 1988.

[36] Dōgen Zenji: Stanford uneversity. In: stanford.edu. Abgerufen am 11. April 2025 (englisch, Übersetzer: Carl Bielefeldt).

[37] Phillip Kapleau: The three pillars of Zen: teaching, practice, and enlightenment. 35th anniversary ed., updated and revised. Anchor Books, New York 2000, ISBN 0-385-26093-8, S. 21 (englisch).

[38] Rebecca Corbett: Cultivating Femininity: Women and Tea Culture in Edo and Meiji Japan. 1. Auflage. University of Hawaii Press, Honolulu 2018, ISBN 978-0-8248-7840-5, S. 125, 164, 185, 189, doi:10.2307/j.ctv3zp062.1, JSTOR:j.ctv3zp062.1 (englisch, Vorschau in der Google-Buchsuche [abgerufen am 11. April 2023] Begriff „chadō“): “[…] In his letter, known as “The Basic Idea of the Way of Tea” (Chado no geni’i), Gengensai rejected that tea was an entertainment […]”

[39] Buddhist philosophy, Chinese: Routledge Encyclopedia of Philosophy Online. 5. März 2012, abgerufen am 16. Dezember 2024 (englisch).

[40] Cérémonies bouddhistes - Monastère bouddhiste zen Kanshoji. 10. September 2018, abgerufen am 3. April 2026.

[41] Helen J. Baroni: The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism. The Rosen Publishing Group, Inc, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 52 (englisch).

[42] Helen J. Baroni: The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism. The Rosen Publishing Group, Inc, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 58 (englisch).

[43] Richard Hughes Seager: Buddhism in America (= Columbia contemporary American religion series). Columbia university press, New York 1999, ISBN 0-231-10868-0 (englisch).

[44] Japanisch: dōjō (jap. 道場); chinesisch: dàochǎng (chin. 道場 / 道场); koreanisch: dojang (kor. 도장)

[faure31-45] Faure 1987, S. 31.

[46] Helen J. Baroni: The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism. The Rosen Publishing Group, Inc, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 63 (englisch).

[47] Faure 1987, S. 26.

[48] D16 Okakura Kakuzo, Japan, and English-Language Verse. Abgerufen am 19. März 2026.

[49] 岡倉覚三, Kakuzo Okakura: The Book of Tea. Applewood Books, 2008, ISBN 978-1-4290-1279-9 (englisch, google.de [abgerufen am 22. November 2024]).

[50] Glossary of Zen Terms (Terebess Online). Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 7. Juli 2025; abgerufen am 6. Februar 2026 (englisch).

[govinda-51] Anagarika Govinda; Grundlagen tibetischer Mystik; Zürich 1956 (Rascher), S. 22f.

[52] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. Juni 2002, ISBN 978-0-8239-2240-6, S. 68 (books.google.at)

[53] William M.Bodiford: Dharma Transmission in Soto Zen: Manzan Dohaku's Reform Movement. In: Monumenta Nipponica. Band 49, Nr. 2. Sophia University, 1994, ISSN 0027-0741, S. 423–451, doi:10.2307/2385183, JSTOR:2385187 (englisch, von en-WP Stand 06.08.2025).

[54] Richard Hughes Seager: Buddhism in America (= Columbia contemporary American religion series). Columbia University Press, New York 1999, ISBN 0-231-10868-0 (englisch, von en-WP Stand 06.08.2025).

[55] Japanisch: dōjō (jap. 道場); chinesisch: dàochǎng (chin. 道場 / 道场); koreanisch: dojang (kor. 도장)

[56] David L. Preston: The Social Organization of Zen Practice: Constructing Transcultural Reality. Cambridge University Press, 1988, ISBN 0-521-35000-X, S. 25.

[57] Toshie M. Evans: A Dictionary of Japanese Loanwords. Greenwood Publishing Group, 1997, ISBN 0-313-28741-4, S. 28.

[58] Richard Hughes Seager: Buddhism in America. Columbia University Press, 2012, ISBN 978-0-231-15972-2, S. 131–132.

[59] Was ist ein Doshi? In: Altbäckersmühle. Abgerufen am 6. März 2025.

[60] Die Vielfalt buddhistischen Wissens – Der Buddha – Die Lehre – Die Gemeinschaft. (PDF; 10 kB) Deutsche Buddhistische Union, archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 18. Dezember 2013; abgerufen am 24. Januar 2011.

[61] Buddha Shakyamuni. Abgerufen am 24. Januar 2011.

[62] Buswell, Robert E.; Lopez, Donald S. (2014), The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton University (englisch)

[63] The Princeton dictionary of Buddhism. Princeton University Press, Princeton 2014, ISBN 978-0-691-15786-3, S. 280 (englisch).

[64] David L. Preston: The Social Organization of Zen Practice: Constructing Transcultural Reality. Cambridge University Press, 1988, ISBN 0-521-35000-X, S. 25.

[65] Toshie M. Evans: A Dictionary of Japanese Loanwords. Greenwood Publishing Group, 1997, ISBN 0-313-28741-4, S. 28.

[66] Die Daten beziehen sich auf den vormodernen japanischen Lunisolarkalender

[67] Enso – ein Symbol des Zen

[68] Seo, Audrey Yoshiko; Loori, John Daido: Enso: Zen Circles of Enlightenment. Weatherhill, ISBN 1-59030-608-2 (englisch).

[69] „Werde zum Buddha in einem Kreis!“ von Philip Horan (Memento vom 19. November 2008 im Internet Archive)

[70] Beispiel: Buchtitel Santideva: Eintritt in das Leben zur Erleuchtung Eugen Diderichs Verlag, München 1997. (Original: Bodhicaryvatara, aus dem Sanskrit übersetzt von Ernst Steinkellner). – Dalai Lama: Der Friede beginnt in dir. Herder Verlag, Freiburg 1998 (Ins Deutsche übersetzt von Corinna Chung, Sabine von Minden und Khyentse Jigme Rinpoche).

[71] デジタル大辞泉,精選版日本国語大辞典,普及版字通,日本大百科全書(ニッポニカ),ブリタニカ国際大百科事典小項目事典: 臘八(ロウハチ)とは？意味や使い方. Abgerufen am 9. Januar 2025 (japanisch).

[72] Bodhi Day: Buddhist Holiday. In: Expatify. Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 11. August 2019; abgerufen am 9. Januar 2025 (englisch).

[73] Vesakh – Der wichtigste buddhistische Feiertag. BuddhaStiftung, 19. Dezember 2019, abgerufen am 13. Januar 2025.

[74] The Dalai Lama, Howard C. Cutler: The art of happiness: a handbook for living (= A Coronet paperback). Coronet, London 1999, ISBN 0-340-75015-4.

[75] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. 1. Auflage. Rosen Pub. Group, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 111 (englisch).

[76] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. 1. Auflage. Rosen Pub. Group, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 111 (englisch).

[77] Michael S. Diener (Hrsg.): Das Lexikon des Zen. 1992, München: O. W. Barth Verlag.

[78] Andrew E. Ferguson: Zen's Chinese heritage: the masters and their teachings. Wisdom Publications, Boston 2000, ISBN 0-86171-163-7 (englisch).

[79] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. 1. Auflage. Rosen Pub. Group, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 111 (englisch).

[80] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. 1. Auflage. Rosen Pub. Group, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 111 (englisch).

[81] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. 1. Auflage. Rosen Pub. Group, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 111 (englisch).

[82] Mark I. West (Hrsg.): The Japanification of Children’s Popular Culture. From Godzilla to Miyazaki. Scarecrow Press, Lanham, Md. 2009, ISBN 978-0-8108-5121-4, S. 4 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).

[83] The Art of Gaman: Enduring the Seemingly Unbearable with Patience and Dignity. Japanese National American Museum, archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 23. Februar 2014; abgerufen am 18. März 2011 (englisch).

[84] Art by Japanese-American Detainees During World War Two Shows Their Struggle and Humanity. In: VOA News. 18. Mai 2010, abgerufen am 18. März 2011 (englisch).

[85] Brian Niiya: Japanese American History. An A-to-Z Reference from 1868 to the Present. Facts On File, New York 1993, ISBN 0-8160-2680-7, S. 143 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).

[86] Laure Hosetsu Scemama: Glossaire-bouddhisme-zen. Abgerufen am 22. Juli 2024 (englisch, französisch).

[kotobank-87] 合掌. In: 世界大百科事典第２版 bei kotobank.jp. Abgerufen am 5. Juli 2014 (japanisch).

[88] La lignée du bouddhisme Zen Sôtô de Denshinji. Abgerufen am 14. Juli 2021 (englisch, französisch, japanisch).

[89] Shikantaza, seulement s’asseoir, Evelyn Reiko De Smedt, DVD (Memento vom 17. Februar 2014 im Internet Archive)

[90] Xavier Ternisien: Être zen, entre spiritualité et effet de mode. Abgerufen am 18. Juli 2018 (französisch).

[91] Eihei Dogen: thezensite: Genjokoan-Cleary. In: thezensite.com. Abgerufen am 11. April 2025 (englisch, Urtext von fr- + en-WP Stand 14.04.2025).

[92] Glossary Of Zen Terms. Abgerufen am 27. Februar 2025 (englisch).

[93] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. 1. Auflage. Rosen Pub. Group, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 111 (englisch).

[94] Glossary of Zen Terms (Terebess Online). Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 7. Juli 2025; abgerufen am 5. Februar 2026 (englisch).

[95] 胡麻塩. In: Daijisen/Daijirin bei kotobank.jp. Abgerufen am 13. Oktober 2015 (japanisch).

[96] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. Rosen Publishing Group, 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 116 (englisch, 426 S.).

[97] ''Iwanami Nihonshi Jiten'' (岩波日本史辞典), CD-Rom Version. Iwanami Shoten, 1999–2001.

[98] Gyoji, the maintained practice - ABZE - Association Bouddhiste Zen d'Europe. Abgerufen am 4. April 2025 (englisch).

[99] Kwan Seum Bosal – Our Holy Mother. In: kwanseumbosal.uuuq.com. Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 27. Februar 2012; abgerufen am 19. Februar 2024 (englisch).

[100] Kuan (Kwan) Yin Goddess. Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 9. August 2022; abgerufen am 18. Februar 2024 (englisch).

[101] Grundlegende Schlüsselbegriffe der Lehren des Soto-Zen. In: Sotozen.com. Abgerufen am 20. Dezember 2024.

[102] Glossary of Zen Terms (Terebess Online). Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 7. Juli 2025; abgerufen am 6. Februar 2026 (englisch).

[103] Karl Brunnhölzl: The Heart Sutra Will Change You Forever. In: lionsroar.com. 29. September 2017, abgerufen am 15. Oktober 2023 (englisch).

[104] Glossar. In: Zen Bochum-Weitmar. Abgerufen am 17. Juni 2025.

[105] Cérémonies bouddhistes - Monastère bouddhiste zen Kanshoji. 10. September 2018, abgerufen am 3. April 2026.

[106] Olivier Reigen Wang-Genh: Les six Paramita. Éditions du Ryumon-ji, Weiterswiller 2021, ISBN 978-2-493093-00-4, S. 54 (französisch).

[107] Michael S. Diener: Das Lexikon des Zen: Grundbegriffe und Lehrsysteme, Meister und Schulen, Literatur und Kunst, meditative Praktiken, Geschichte, Entwicklung und Ausdrucksformen von ihren Anfängen bis heute. 2. Auflage. Otto Wilhelm Barth Verlag, Bern München Wien 1992, ISBN 3-502-67406-X, S. 80.

[108] Serge Mol: Classical Weaponry of Japan: special Weapons and Tactics of the Martial Arts. Kodansha international, Tokyo 2003, ISBN 4-7700-2941-1, S. 203 (englisch).

[109] Lachs 2012: 2.

[111] Beschreibung von Zen-Kultusinstrumenten (Memento vom 6. März 2011 im Internet Archive).

[112] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. Juni 2002, ISBN 978-0-8239-2240-6, S. 231–232 (books.google.at)

[113] Fenton Johnson: Keeping Faith: A Skeptic's Journey. Houghton Mifflin, 2003, ISBN 0-618-00442-4, S. 55.

[114] Garrison Institute: The Insight of Interbeing. In: The Garrison Institute. 2. August 2017, abgerufen am 25. Januar 2026 (amerikanisches Englisch).

[115] Interbeing. In: Encyclopedia of Sciences and Religions. Springer, Dordrecht, 2013, ISBN 978-1-4020-8265-8, S. 1076–1076, doi:10.1007/978-1-4020-8265-8_100536 (springer.com [abgerufen am 25. Januar 2026]).

[116] Adaptation and Developments in Western Buddhism. Abgerufen am 25. Januar 2026 (englisch).

[117] Interbeing: A Buddhist Teaching on the Interconnection of All Things. Abgerufen am 25. Januar 2026 (englisch).

[118] TITEL. In: Journal of Religious History. Band 34, Nr. 3, September 2010, ISSN 0022-4227, doi:10.1111/jorh.2010.34.issue-3 (englisch).

[119] Matthew B. Christensen: A Geek in China: Discovering the Land of Alibaba, Bullet Trains and Dim Sum. Tuttle Publishing, ISBN 1-4629-1836-0, S. 40 (englisch, Texturfassung en-WP 03.2022).

[120] Meir Shahar: The Shaolin Monastery: History, Religion, and the Chinese Martial Arts. University of Hawaii Press, 2008, S. 2 (englisch, Texturfassung en-WP 03.2022).

[121] Meir Shahar: The Shaolin Monastery: History, Religion, and the Chinese Martial Arts. University of Hawaii Press, 2008, S. 80, 144 (englisch, Texturfassung en-WP 03.2022).

[122] Robert E. Buswell: The Zen monastic experience: Buddhist practice in contemporary Korea. Nachdr. Auflage. Princeton Univ. Press, Princeton, NJ 2011, ISBN 978-0-691-03477-5 (englisch).

[123] Faure 1987, S. 32.

[124] Michael S. Diener: Das Lexikon des Zen: Grundbegriffe und Lehrsysteme, Meister und Schulen, Literatur und Kunst, meditative Praktiken, Geschichte, Entwicklung und Ausdrucksformen von ihren Anfängen bis heute. 2. Auflage. Otto Wilhelm Barth Verlag, Bern München Wien 1992, ISBN 3-502-67406-X, S. 110.

[125] Vgl. Graham Parkes: Japanese Aesthetics, SEP, Stanford 2005.

[127] JAANUS / kairou 回廊. Abgerufen am 6. April 2025.

[128] Helen J. Baroni: Kanchô. In: The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism. The Rosen Publishing Group, Inc, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 175 (books.google.de).

[129] Grundtechniken und Kommandos. aikido-yoshinkan.info, 2018, abgerufen am 28. Mai 2020.

[130] Grundlegende Schlüsselbegriffe der Lehren des Soto-Zen. In: Sotozen.com. Abgerufen am 20. Dezember 2024.

[131] Glossaire des principaux termes bouddhiques. Abgerufen am 11. November 2024 (französisch).

[132] Kwan Seum Bosal – Our Holy Mother. In: kwanseumbosal.uuuq.com. Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 27. Februar 2012; abgerufen am 19. Februar 2024 (englisch).

[133] Kuan (Kwan) Yin Goddess. Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 9. August 2022; abgerufen am 18. Februar 2024 (englisch).

[134] Kannongyo. Association Zen Internationale, 18. Mai 2010, abgerufen am 6. März 2025 (französisch).

[135] Schloegel, Irmgard (1979), Zen leer van Rinzai, Katwijk: Servire

[136] Michael S. Diener: Das Lexikon des Zen: Grundbegriffe und Lehrsysteme, Meister und Schulen, Literatur und Kunst, meditative Praktiken, Geschichte, Entwicklung und Ausdrucksformen von ihren Anfängen bis heute. 2. Auflage. Otto Wilhelm Barth Verlag, Bern München Wien 1992, ISBN 3-502-67406-X, S. 117, 118.

[137] Standglocke (Keisu)

[138] James Blades: Percussion Instruments and Their History, Seite 131 eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche

[139] Klankschaal (in de lokale taal keisu, kin, dobatsu, dobachi) Kunstmuseum Den Haag

[140] Beschreibung von Zen-Kultusinstrumenten (Memento vom 6. März 2011 im Internet Archive).

[141] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. Juni 2002, ISBN 978-0-8239-2240-6, S. 231–232 (books.google.at).

[142] Bernard Faure, Phyllis Brooks: Visions of Power. Princeton University Press, 2000, ISBN 0-691-02941-5, S. 31 (englisch).

[143] Bernard Faure, Phyllis Brooks: Visions of Power. Princeton University Press, 2000, ISBN 0-691-02941-5, S. 31 (englisch).

[144] Michael S. Diener: Das Lexikon des Zen: Grundbegriffe und Lehrsysteme, Meister und Schulen, Literatur und Kunst, meditative Praktiken, Geschichte, Entwicklung und Ausdrucksformen von ihren Anfängen bis heute. 2. Auflage. Otto Wilhelm Barth Verlag, Bern München Wien 1992, ISBN 3-502-67406-X, S. 118.

[145] Dumoulin 1986, S. 93.

[faure44-146] 1 2 Faure 1987, S. 44.

[147] Dōgen Zenji Shobogenzo. Die Schatzkammer des wahren Dharma. Kapitel Kesa Koduku und Den-e, Ankor

[148] Dōgen, Shōhaku Okumura, Dōgen, Dōgen: Dōgen's Shōbōgenzō zuimonki: the new annotated translation: Also Including Dōgen's Waka Poetry with Commentary. Wisdom Publications, Somerville 2022, ISBN 978-1-61429-597-6 (englisch).

[149] Diane Durston, Katsuhiko Mizuno: Kyoto: seven paths to the heart of the city. First edition Auflage. Kodansha International, Tokyo New York 2002, ISBN 4-7700-2018-X (englisch).

[150] Kusen, auf zen-dojo-bochum.de. Abgerufen am 20. Mai 2017.

[151] Das Abonnieren von Unterweisungen (Kusen), auf meditation-zen.org. Abgerufen am 20. Mai

[melton-152] schränkte Vorschau in der Google-Buchsuche

[sutton-153] schränkte Vorschau in der Google-Buchsuche

[154] Zen Centers — Kwan Um School of Zen. In: kwanumzen.org. Abgerufen am 27. Januar 2022.

[155] Kwan Um School of Zen Europe — Berlin Zen Center. In: kwanumeurope.org. Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 29. September 2015; abgerufen am 28. September 2015.

[156] Vgl. hierzu die Darstellung von Bret W. Davis: The Kyoto School. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Artikel vom 27. Februar 2006).

[157] Kwan Seum Bosal – Our Holy Mother. In: kwanseumbosal.uuuq.com. Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 27. Februar 2012; abgerufen am 19. Februar 2024 (englisch).

[158] Kuan (Kwan) Yin Goddess. Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 9. August 2022; abgerufen am 18. Februar 2024 (englisch).

[159] Suchergebnisse für „Padma“. In: learnsanskrit.cc. Abgerufen am 22. Februar 2022.

[160] Suchergebnisse für „Asana“. In: learnsanskrit.cc. Abgerufen am 22. Februar 2022.

[161] Paul Williams, Anthony Tribe, Alexander Wynne: Buddhist Thought - A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge, London 2000, ISBN 0-203-15317-0 (englisch).

[162] Alexander Wynne: Early Buddhist Teaching as Proto-śūnyavāda. In: Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies. Oxford Centre for Buddhist Studies, November 2015, ISSN 2047-1076 (englisch).

[163] Glossaire des principaux termes bouddhiques. Abgerufen am 6. Juni 2026 (französisch).

[164] tationshaus-dietfurt.de: Über uns

[165] Moktak. (Memento vom 9. April 2010 im Internet Archive) Buddhadharma

[166] Damien Keown: A Dictionary of Buddhism. Hrsg.: Oxford University Press. Oxford 2004, ISBN 0-19-280062-0, S. 180 (englisch).

[167] Grundlegende Schlüsselbegriffe der Lehren des Soto-Zen. In: Sotozen.com. Abgerufen am 20. Dezember 2024.

[168] Mumon Eikai, ins Deutsche übersetzt von Ludwigis Fabian und Peter Lengsfeld: Mumonkan – Die torlose Schranke, Zen-Meister Mumons Koan-Sammlung. Mit einer Einleitung von Hugo M. Enomiya Lassalle. 1. Auflage. Kösel, München 1989, ISBN 3-466-20308-2 (englisch).

[169] Sekida Katsuki: Two Zen Classics: Mumonkan and Hekiganroku. 3rd Auflage. Weatherhill, New York 1996 (englisch).

[170] mushin. In: elitekarateacademy.com. Abgerufen am 12. Dezember 2023 (englisch).

[171] Bernard Faure: Visions of Power: Imagining Medieval Japanese Buddhism. Princeton University Press, 1996, Princeton 1996, S. 48 (englisch, von en-WP Stand 11.07.2025). |

[172] Heinrich Dumoulin, James W. Heisig, Paul F. Knitter: Zen Buddhism: a history (= Treasures of the world's religions). World Wisdom, Bloomington, IN 2005, ISBN 0-941532-89-5, S. 179 (englisch).

[173] William M. Bodiford: Dharma Transmission in Soto Zen. Manzan Dohaku's Reform Movement. In: Monumenta Nipponica. Band 46, Nr. 4, 1991, ISSN 0027-0741, S. 423, doi:10.2307/2385187, JSTOR:2385187 (englisch, von en-WP Stand 11-07-2025).

[174] Peter Haskel,: Letting Go: The Story of Zen Master Tosui. University of Hawaii Press, 2001, S. 20–26 (englisch, von en-WP Stand 11.07.2025).

[175] Myoshin-ji | Japan Experience. Abgerufen am 18. Mai 2026 (englisch).

[176] Michael S. Diener: Das Lexikon des Zen: Grundbegriffe und Lehrsysteme, Meister und Schulen, Literatur und Kunst, meditative Praktiken, Geschichte, Entwicklung und Ausdrucksformen von ihren Anfängen bis heute. 2. Auflage. Otto Wilhelm Barth Verlag, Bern München Wien 1992, ISBN 3-502-67406-X, S. 149.

[177] uddhism-dict.net

[178] uddhism-dict.net

[179] Taisen Deshimaru: La Pratique du Zen. 1981, ISBN 2-226-01287-7 (französisch).

[meditation-zen.org-180] 1 2 3 Do you speak Zen ? In: Temple Zen Ryumon Ji. Abgerufen am 13. Oktober 2026 (deutsch, französisch).

[181] The Princeton dictionary of Buddhism. Princeton University Press, Princeton 2014, ISBN 978-0-691-15786-3, S. 446 (englisch).

[Dumoulin334-182] Dumoulin 1985, S. 334.

[183] D16 Okakura Kakuzo, Japan, and English-Language Verse. Abgerufen am 6. April 2026.

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[185] Wayback Machine. (PDF) Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 24. März 2023; abgerufen am 11. Juli 2025.

[186] Oryoki - Die Mahlezeiten Zeremonie des Zen. In: heisan-zen.de. 16. Januar 2019, abgerufen am 11. Juli 2025 (deutsch).

[baroni280-187] 1 2 3 Helen J. Baroni: The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism. The Rosen Publishing Group, Inc, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 280 (englisch).

[188] Roland Yuno Rech: Pfeiler. In: buddhaweg.de. BuddhaWeg-Sangha, abgerufen am 6. Februar 2026.

[189] Frank N. Magill: Masterpieces of World Philosophy. HarperCollins Publishers, New York 1990, ISBN 0-06-270051-0, S. 153.

[190] Unterschiedliche Begriffe werden miteinander identifiziert, wie in der Nicht-Dualität etwa des Advaita-Vedanta.

[191] Frank N. Magill: Masterpieces of World Philosophy. HarperCollins Publishers, New York 1990, ISBN 0-06-270051-0, S. 154.

[192] Die Geburts- und Sterbedaten des Patriarchen Liễu Quán entsprechen der Inschrift auf seinem Stupa. Siehe: Nguyễn Hiền Đức, S. 290.

[193] Informationsportal der Provinz Thừa Thiên Huế. (englisch)

[194] Phillip Kapleau: The three pillars of Zen: teaching, practice, and enlightenment. 35th anniversary ed., updated and revised. Anchor Books, New York 2000, ISBN 0-385-26093-8, S. 21 (englisch).

[195] Glossar. In: Benediktushof. 5. Dezember 2019, abgerufen am 17. Juni 2025.

[196] Buddhist Monks' Robes An Illustrated Guide. In: learnreligions.com. 25. August 2018, abgerufen am 5. September 2023 (englisch).

[197] Daisetz Teitaro Suzuki: Satori - Der Zen-Weg zur Befreiung. Die Erleuchtungserfahrung im Buddhismus und im Zen. 2. Auflage. Otto Wilhelm Barth, München/Wien 1989, S. 15 ff.

[198] Daisetz Teitaro Suzuki, übersetzt von Felix Schottländer: Die große Befreiung. mit einem Geleitwort von C.G. Jung. 7. Auflage. Otto Wilhelm Barth, München/Wien 1976, S. 132.

[199] デジタル大辞泉,精選版日本国語大辞典,普及版字通,日本大百科全書(ニッポニカ),ブリタニカ国際大百科事典小項目事典: 臘八(ロウハチ)とは？意味や使い方. Abgerufen am 9. Januar 2025 (japanisch).

[200] Rohatsu - Rohatsu is an observation of the Buddha's enlightenment. 15. Juni 2011, abgerufen am 9. Januar 2025 (englisch, ursprünglicher Text enWP, Fassung vom 09.01.2025).

[201] Helen J. Baroni: The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism. The Rosen Publishing Group, Inc, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 267 (englisch).

[202] Andrew E. Ferguson: Zen's Chinese heritage: the masters and their teachings. Wisdom Publications, Boston 2000, ISBN 0-86171-163-7, S. 454 (englisch).

[203] Brad Warner: Sit down and shut up: punk rock commentaries on Buddha, God, truth, sex, death, and Dogen's Treasury of the right dharma eye. New World Library, Novato, Calif 2007, ISBN 978-1-57731-559-9, S. 10 (englisch).

[204] www.caodongzazen.com. Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 24. Dezember 2012; abgerufen am 17. Februar 2026 (englisch).

[205] Keizan, Thomas F. Cleary: Transmission of light: Zen in the art of enlightenment. North Point Press, San Francisco 1990, ISBN 0-86547-429-X (englisch).

[206] Monier-Williams Sanskrit Dictionary 1899 Basic. Archiviert vom Original (nicht mehr online verfügbar) am 29. Januar 2026; abgerufen am 20. Februar 2026 (englisch).

[207] Das Herz Sutra (Hannya shingyō) – Religion-in-Japan. Abgerufen am 20. Februar 2026.

[208] Roland yuno Rech: Ryakufusatzu. (PDF) Budhaweg.de, abgerufen am 27. März 2026.

[209] Richard Hughes Seager: Buddhism in America. Columbia University Press, 2012, ISBN 0-231-15972-2, S. 133 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).

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[234] Michael S. Diener: Das Lexikon des Zen: Grundbegriffe und Lehrsysteme, Meister und Schulen, Literatur und Kunst, meditative Praktiken, Geschichte, Entwicklung und Ausdrucksformen von ihren Anfängen bis heute. 2. Auflage. Otto Wilhelm Barth Verlag, Bern München Wien 1992, ISBN 3-502-67406-X, S. 188.

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[264] Timothy Miller, ed. (1995): America's Alternative Religions. Hrsg.: State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-3093-5, S. 164.

[265] Kevin Starr (2009): Golden Dreams: California in an Age of Abundance, 1950-1963. Hrsg.: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515377-4, S. 420.

[266] Han, Byung-Chul: Philosophie des Zen-Buddhismus (2002), ISBN 978-3-15-018185-0, S. 18/20. („Der Zen-Buddhismus wendet die buddhistische Religion auf radikalste Weise in die Immanenz: 'Weit aufgeräumt. Nichts Heiliges.' Zen-Worte wie 'Buddha ist Ziegelscherben und Kieselsteine' oder 'drei Pfund Hanf' weisen ebenfalls auf jene zen-buddhistische Geisteshaltung hin, die der Immanenz ganz zugewandt ist. Sie bringen den 'alltäglichen Geist' zum Ausdruck, der den Zen-Buddhismus zu einer Religion der Immanenz macht. Das Nichts bzw. die Leere des Zen-Buddhismus ist auf kein göttliches Dort gerichtet. Die radikale Wendung in die Immanenz, ins Hier kennzeichnet gerade den chinesischen bzw. fernöstlichen Charakter des Zen-Buddhismus. […] Der Weg führt in keine Transzendenz.“)

[267] 梵鐘. In: 日本大百科全書 bei kotobank.jp. Abgerufen am 20. Dezember 2015 (japanisch).

[268] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. 1. Auflage. Rosen Pub. Group, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5, S. 364 (englisch).

[269] Sōgen Ōmori, Trevor Leggett, Dōgen Hosokawa, Roy Kenichi Yoshimoto: An introduction to Zen training: a translation of Sanzen nyumon. Tuttle Pub, Boston, Mass 2001, ISBN 0-8048-3247-1, S. xii (englisch).

[270] Helen Josephine Baroni: The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. Rosen Pub. Group, New York 2002, ISBN 0-8239-2240-5 (englisch).

[271] Hori|2000: 289.

[272] Vgl. Leonard Koren: Wabi-sabi for artists, designers, poets & philosophers. Imperfect Publishing, 2008, S. 21.

[273] stonewaterzen.org

[274] Dies führt in der westlichen Literatur oft zu einem verwirrenden Nebeneinander oder sogar zu einer Vermengung von ursprünglich chinesischen Namen (Personen und Orte, in verschiedenen Umschriften) mit ihren japanischen Transkriptionen, beginnend bei Titeln wie Mumonkan ... Meister Wu-mens Sammlung selbst bei Heinrich Dumoulin.

[:0-275] Die torlose Schranke – Mumonkan. Zen-Meister Mumons Koan-Sammlung. Neu übertragen und kommentiert von Zen-Meister Kôun Yamada. Ins Deutsche übersetzt von Ludwigis Fabian und Peter Lengsfeld unter Mitwirkung von Migaku Sato, Geleitwort von Hugo M. Enomiya Lassalle. 1. Auflage. Kösel, München 1989, ISBN 3-466-20308-2.

[276] Jürgen Lembke: Yamada Kõun Rõshi (1907–1989). In: via integralis. Abgerufen am 1. Mai 2021.

[277] Short History of the Sanbo Zen. Abgerufen am 28. März 2021.

[278] Ruben L. F. Habito: In Memoriam: Yamada Kōun Rōshi (1907–1989). In: Buddhist-Christian Studies. Band 10, 1990, S. 231–237.

[279] Robert H. Sharf: Sanbōkyōdan: Zen and the Way of the New Religions. In: Japanese Journal of Religious Studies. Band 22, Nr. 3/4, 1995, S. 417–458.

[280] JAANUS / ooyuya　大湯屋. Abgerufen am 28. März 2025 (englisch).

[281] John Daishin Buksbazen: Zen meditation in plain English (1st ed.). Wisdom, Boston 2002, ISBN 0-86171-316-8, S. 31 (englisch).

[282] Michael S. Diener: Das Lexikon des Zen: Grundbegriffe und Lehrsysteme, Meister und Schulen, Literatur und Kunst, meditative Praktiken, Geschichte, Entwicklung und Ausdrucksformen von ihren Anfängen bis heute. 2. Auflage. Otto Wilhelm Barth Verlag, Bern München Wien 1992, ISBN 3-502-67406-X, S. 240.

[283] Oshima/Ando: Kendo, 1998, ISBN 3-87892-037-7

[284] Les manières dans le zendo | SOTOZEN.COM. Abgerufen am 24. Januar 2026.

[285] Les manières dans le zendo | SOTOZEN.COM. Abgerufen am 24. Januar 2026.

[286] Ian Reader: Religion in contemporary Japan. University of Hawaii Press, Honolulu 1991, ISBN 0-8248-1353-7, S. 103 (englisch).

[287] Jørn Borup: Japanese Rinzai Zen Buddhism: Myōshinji, a living religion. Brill NV, Leiden 2008 (englisch).

[288] Buddhism Now: Part 1 Zazenshin: Acupuncture Needle of Zazen, by Shohaku Okumura. In: Buddhism now. 22. Oktober 2014, abgerufen am 6. Oktober 2026 (englisch, Von en-WP Stand 06.10.2026).

[289] "Zazen as an Enactment Ritual" (PDF). Archivird vom Original (PDF) am 2020-09-27.

[290] Jaque Brosse: Pratique Du Zen Vivant: L'enseignement de l’éveil silencieux.

[291] Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus: Handbuch und kritische Einführung. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, S. 300.