Aramaipuro (documentado também como Aramaypuro) foi um dirigente indígena da região de Caracas durante a conquista espanhola do século XVI, associado nas fontes aos mariches. A principal documentação coeva actualmente conhecida encontra-se num expediente de méritos e serviços de Garci González de Silva, formado em 1590, no qual Aramaipuro é designado principal e associado aos seus pueblos («povoados»). A documentação não lhe atribui os títulos de rei ou soberano, e o uso posterior de «cacique» deve ser entendido à luz das categorias empregadas pela historiografia colonial e moderna.
A tradição cronística ampliou substancialmente a sua figura. Em 1723, José de Oviedo y Baños incluiu «Aramaypuro» e Aricabacuto entre os dirigentes mariches que teriam participado na grande mobilização indígena habitualmente associada a Maracapana, atribuindo-lhes conjuntamente três mil flecheiros; na mesma narrativa, Guaicaipuro surge como capitão-geral do conjunto das forças indígenas. A Fundación Empresas Polar, ao sintetizar o episódio, qualifica esta tradição como «insuficientemente documentada», registando versões divergentes sobre o desfecho da concentração indígena.
A partir do século XX formou-se uma biografia muito mais extensa, na qual Aramaipuro passou a ser apresentado como pai de Urimare, como combatente contra Walter Raleigh no oriente venezuelano e como morto no contexto da incursão inglesa de 1595. A filiação de Urimare aparece directamente em obra impressa de J. J. Arocha de 1952, sendo desenvolvida por Antonio Reyes em 1953 e por José Manuel García de la Torre em 1972.
Registo documental
Expediente de méritos de Garci González de Silva
A principal ocorrência documental de Aramaipuro integra o expediente do Arquivo Geral das Índias intitulado no catálogo Méritos y servicios: García González de Silva: Dorado. O núcleo probatório conservado foi produzido em 1590, reunindo uma relação apresentada em favor de González de Silva, um interrogatório e depoimentos de testemunhas; contém ainda traslados de documentos anteriores.
Na relação inicial do expediente, a grafia legível é Aramaypuro, na expressão «los pueblos del principal Aramaypuro». A forma Aramaipuro surge também no mesmo expediente, especificamente na pergunta 16 do interrogatório, ao perguntar pelo episódio em que se entrou nos povoados do principal Aramaipuro e, separadamente, se prendeu o «cacique chamado Tamanaco». A formulação da pergunta distingue expressamente Aramaipuro de Tamanaco, sendo o primeiro chamado principal e relacionado com os seus povoados; Tamanaco é designado «cacique», com a sua captura constituindo um episódio distinto dentro da mesma pergunta. A distinção é confirmada pelas respostas das testemunhas, que tratam a entrada nos povoados de Aramaipuro e a prisão de Tamanaco como acontecimentos diferenciados.
Depoimentos
Entre os depoentes, Ambrosio Hernández fornece a confirmação nominal mais explícita. Declarou que «sabia e tinha visto» a participação de Garci González de Silva na conquista e pacificação da província, especificando a entrada «nos povoados do principal Aramaipuro». Na continuação da mesma resposta, passou a descrever a prisão de Tamanaco, que disse ter visto ser capturado numa emboscada. Segundo o seu depoimento, González de Silva foi um dos quatro homens que o prenderam, numa acção cuja direcção fora confiada a Pedro Alonso Galeas. Hernández era compadre de González de Silva, circunstância que integra o contexto do testemunho.
Martín Alonso respondeu à mesma pergunta afirmando que a sabia como nela se continha e que estivera presente nos acontecimentos como um dos primeiros conquistadores e povoadores da terra. Não repetiu o nome de Aramaipuro, mas adoptou o conteúdo da pergunta, que o nomeava. Pedro Alonso Galeas, por sua vez, identificou-se como o Galeas mencionado no interrogatório, declarando ter visto a actuação de González de Silva no allanamiento dos mariches e na prisão do principal Tamanaco.
Outros depoimentos confirmam em graus diferentes as operações espanholas contra os mariches sem repetir necessariamente o nome de Aramaipuro. Sancho del Villar afirmou ter estado presente na pacificação, enquanto Jerónimo de Castro disse ter visto González de Silva partir com Galeas para o allanamiento da província dos mariches, passando depois a relatar o que lhe disseram no regresso dos soldados.
Estatuto e relação com os mariches
O termo quinhentista seguro aplicado directamente a Aramaipuro é principal. A documentação não define a extensão dos seus povoados como um senhorio territorial nem lhe atribui domínio sobre todos os mariches. Esta cautela é compatível com a análise de Horacio Biord Castillo sobre a organização política dos povos da região centro-norte. Ao discutir os teques e grupos vizinhos, entre os quais inclui os mariches, Biord recorda que a Relación de Juan de Pimentel de 1578 negava a existência, na província de Caracas, de «caciques» ou «senhores» de propriedade ou senhorio no sentido espanhol, interpretando as chefias indígenas como formas de liderança que podiam adquirir maior alcance em situações de guerra.
Isto não torna inadequado referir Aramaipuro como «cacique» ao descrever a tradição historiográfica, pois esse é o termo usado por autores posteriores, mas torna-se necessário distinguir a terminologia: no documento de 1590 Aramaipuro é principal, enquanto em Oviedo y Baños e na historiografia subsequente aparece integrado numa narrativa de «caciques» e chefes indígenas.
O número de três mil homens pertence, deste modo, a Aricabacuto e Aramaypuro conjuntamente, e não a uma força pessoal atribuída apenas a Aramaipuro. Biord Castillo reproduz a passagem e considera que Oviedo exagera os efectivos indígenas, oferecendo uma imagem etnográfica distorcida, embora veja no relato um indício da capacidade de aldeias politicamente descentralizadas se articularem em alianças defensivas perante uma ameaça comum.
A própria cronologia histórica da Fundación Empresas Polar apresenta a concentração como uma tradição «insuficientemente documentada». Nessa síntese, Aricabacuto e Aramaipuro teriam concorrido das terras dos mariches com três mil flecheiros, mas são registadas versões divergentes: numa, os espanhóis não teriam actuado e os indígenas acabariam por se retirar; noutra, o atraso de Guaicaipuro teria provocado a retirada de parte dos aliados, enquanto outros avançaram e foram derrotados.
Andrés Bello
No Resumen de la Historia de Venezuela, escrito em 1810, Andrés Bello incluiu «Aramaypuro, jefe de los mariches» entre os chefes da coligação associada a Guaicaipuro. A formulação de Bello constitui um testemunho importante da consolidação, no início do século XIX, da imagem de Aramaipuro como chefe dos mariches.
Bello narra posteriormente a campanha espanhola contra os mariches sob Pedro Alonso Galeas e Garci González de Silva, mas nesse trecho desloca o protagonismo indígena para Tamanaco. Esta organização narrativa é coerente com a distinção entre Aramaipuro e Tamanaco que já se encontra no expediente quinhentista.
Tradição de Urimare
Arocha, Reyes e García de la Torre
No século XX, a figura de Aramaipuro passou a integrar uma tradição narrativa centrada em Urimare. Em Del pasado aborigen: Leyendas venezolanas (1952), J. J. Arocha apresenta directamente Urimare como filha do cacique Aramaipuro. A passagem contínua das páginas 87–88 associa ainda o pai ao golfo de Paria, à sua morte e ao motivo da vingança ou reparação de uma injustiça sofrida por Urimare.
Antonio Reyes, na terceira edição ampliada de Caciques aborígenes venezolanos (1953), desenvolveu a mesma linha narrativa. Urimare é apresentada como filha de Aramaipuro, que já teria sido morto; o texto liga a história a Paria e a Walter Raleigh, atribui à jovem uma captura e fuga e leva depois a narrativa aos domínios de Guaicamacuto. Reyes introduz a referência a Raleigh com uma alusão às suas «Memórias», mas essa formulação é afirmação do autor de 1953.
José Manuel García de la Torre retomou a tradição em Caciques venezolanos (1972). A sua versão afirma que Aramaipuro morreu na costa de Paria em combate contra piratas comandados por Raleigh e que, depois da fuga de Urimare, Guaicamacuto a recebeu como filha. Noutras passagens, o autor desenvolve a captura de Urimare e a sua relação com os ingleses, prolongando uma biografia narrativa que se afasta consideravelmente do núcleo documental de 1590.
Cumaná e Walter Raleigh
A incursão de Raleigh em Cumaná em 1595 é um acontecimento historicamente documentado de forma independente da tradição de Aramaipuro. O historiador Luis Rafael Burset Flores, com base numa carta de Lope de Vega Portocarrero de 22 de Outubro de 1595 conservada no Arquivo Geral das Índias, refere que Raleigh tentou saquear Cumaná depois de deixar Trindade, foi repelido e perdeu mais de noventa homens. Esta documentação estabelece o ataque inglês, mas a ligação pessoal de Aramaipuro ao episódio e a sua morte nesse contexto pertencem às narrativas impressas muito posteriores de Arocha, Reyes, García de la Torre e autores subsequentes.
Urimare e a Reina del Guácharo
Outra tradição posterior aproxima Urimare da chamada Reina del Guácharo, mas as cadeias documentais recuperadas não permitem identificá-las como a mesma pessoa. Jerónimo Martínez Mendoza publicou em Venezuela colonial (1965) uma passagem relativa a uma mulher designada «Reina del Guácharo», apresentada numa narrativa de mobilização indígena, captura, condução a Cumaná e enforcamento. No enquadramento editorial, Martínez Mendoza situa o episódio em 1610, menciona o governador Pedro Suárez Coronel e Francisco Vera e remete para uma probanza de méritos e serviços de Pedro Arduin Rengel feita em Cumaná em 6 de Agosto de 1633. Na passagem publicada, a mulher não recebe o nome pessoal Urimare.
Uma linha diferente aparece num texto de Hellmuth Straka publicado originalmente, segundo a própria reimpressão, na revista Cábala em Novembro de 1980 e republicado em 1981. Straka apresenta Urimare a combater os espanhóis, instalada na Cueva del Guácharo, capturada pelo capitão Juan Rengel Durán e enforcada em Cumaná em 1609.
Em 1996, o espeleólogo Franco Urbani confrontou as versões de Martínez Mendoza e Straka. Urbani observou que Straka não indicava a fonte da narrativa sobre Urimare e Juan Rengel Durán e discutiu problemas de identificação entre diferentes personagens da família Rengel, sem ter consultado os originais do Arquivo Geral das Índias a que outros autores remetiam.
Historicidade e problemas de identificação
A documentação e a historiografia permitem distinguir várias camadas sucessivas. A de 1590 documenta as formas Aramaypuro e Aramaipuro, a designação de principal, os seus pueblos e a inserção do episódio numa campanha contra os mariches; os depoimentos de Ambrosio Hernández e Martín Alonso atribuem conhecimento presencial aos acontecimentos narrados. A crónica de Oviedo y Baños, publicada em 1723, acrescenta a grande coligação indígena e a associação com Aricabacuto e Maracapana. Bello, em 1810, já chama Aramaypuro de «chefe dos mariches». Finalmente, a literatura histórica do século XX acrescenta a filiação de Urimare, Paria, Raleigh, Cumaná e uma morte em combate ou assassinato.
Esta estratificação das fontes impede que todos os episódios sejam reunidos numa única biografia contínua. Não são conhecidos, a partir do núcleo documental aqui utilizado, data e lugar de nascimento de Aramaipuro, data e lugar de morte, uma filiação comprovada, ou um título formal que o estabeleça como soberano de todos os mariches. A condição de pai de Urimare é directamente atestada como tradição impressa a partir de Arocha em 1952, mas não na probanza de 1590.
Do mesmo modo, os números e hierarquias militares transmitidos por Oviedo y Baños devem ser lidos criticamente. Biord Castillo chama a atenção para a tendência das fontes coloniais de traduzirem sistemas de liderança indígenas por categorias europeias, considerando exagerados os efectivos apresentados pelo cronista para a grande aliança.
Memória e homenagens
Aramaipuro integrou-se no repertório moderno de figuras indígenas celebradas na cultura venezuelana. Num estudo sobre os grandes mitos e cultos populares publicado em GeoVenezuela em 2009, Ocarina Castillo D'Imperio inclui Aramaipuro na corte índia venezuelana do culto de María Lionza, ao lado de Guaicaipuro, Tiuna, Paramaconi, Tamanaco, Chacao, Terepaima, Urimare e outros personagens indígenas. A autora descreve essa corte como parte do amplo panteão sincrético do culto, com símbolos, oferendas e funções rituais próprios.
Straka, Hellmuth (1981). «Las maravillas de nuestras cuevas (En las entrañas de nuestra tierra indígena)». El Guácharo (em espanhol) (21): 45–46
Urbani, Franco (1996). «Vida y obra de los iniciadores de la espeleología en Venezuela. Parte 7. Siglos XVI al XVIII». Boletín de la Sociedad Venezolana de Espeleología (em espanhol) (30): 38–55
