A famosa declaração de Maomé sobre Ali, interpretada pelos sunitas como uma demonstração de sua estima por Ali ibn Abi Talib, enquanto os xiitas a consideram uma prova de sua nomeação como sucessor de Maomé e a conclusão da mensagem do Islã.
Gadir Cume (em árabe: غَدِير خُمّ;romaniz.: Gadīr Khumm) refere-se a um evento histórico crucial no Islã, ocorrido em 18 de Dhu al-Hijjah do ano 10 AH (16 de março de 632 d.C.). O evento teve lugar em um lago no vale de Khumm, perto de Aljufa, um ponto estratégico de ramificação para as caravanas que viajavam entre Meca e Medina. Durante o retorno de sua última jornada, conhecida como a Peregrinação de Despedida, o Profeta Maomé ordenou que as caravanas parassem e, após um longo discurso, ergueu a mão de Ali ibn Abi Talib, proclamando as famosas palavras: "De quem quer que eu seja o mestre (maula), Ali também é seu mestre" (Man kuntu mawlahu fa-ʿAliyyun mawlahu). Este relato, conhecido como o hádice de Ghadir Khumm, é considerado altamente autêntico pela maioria das escolas islâmicas e foi registrado por mais de cem Companheiros de Maomé.
A interpretação deste evento e o significado da palavra maula permanecem como a principal fonte do cisma entre o Islã xiita e sunita. Os muçulmanos xiitas acreditam que o evento foi uma designação divina e explícita (nass) de Ali como o sucessor imediato do Profeta, tanto na liderança política quanto no Imamato religioso, afirmando que versículos específicos do Alcorão (como o 5:67) foram revelados a respeito dessa nomeação. Por outro lado, os sunitas, embora aceitem a historicidade do evento, geralmente interpretam o termo como "amigo", "amado" ou "parente próximo", argumentando que o Profeta pretendia enfatizar o mérito espiritual de Ali e a necessidade de amá-lo, em vez de nomear um califa político. Atualmente, o aniversário é celebrado pelos xiitas como o Eid al-Ghadir, um dos seus feriados religiosos mais importantes. O festival foi estabelecido formal e publicamente pela primeira vez em Bagdá durante o século IV AH, sob a dinastia buída.
Geografia e localização
O evento de Ghadir Khumm
Ghadir Khumm é o nome de uma lagoa, tanque ou pântano (ghadir) localizado em um vale de mesmo nome, situado geograficamente na rota de caravanas entre Meca e Medina . Este local encontra-se precisamente perto da área estratégica de Aljufa (um dos cinco mawaqit), e sua distância de Juhfa é relatada em várias fontes como sendo de aproximadamente 3 milhas (cerca de 5 quilômetros ou entre 1 a 3 milhas árabes) . As águas da lagoa eram alimentadas por uma nascente que brotava em um uádi (vale), e seu fluxo continuava através de um vale também chamado "Khumm" em direção ao mar, a uma distância de cerca de 6 milhas; um nome que não é mais utilizado para esse vale nos dias de hoje . Ghadir Khumm possuía um clima extremamente quente, desagradável e propenso a febres; devido ao calor intenso e à falta de pastagens suficientes, não era um local de assentamento permanente, embora, na época do evento, pequenas seções das tribos cuzaaítas e quinanaítas estivessem presentes nessas áreas .
Apesar das duras condições climáticas, a região apresentava uma vegetação composta por árvores densas, bosques e árvores espinhosas, particularmente acácias (sumra), que proporcionavam ampla sombra ao redor da lagoa . A importância estratégica de Ghadir Khumm residia no fato de servir como um entroncamento onde as rotas dos peregrinos de Medina, Egito e Iraque divergiam, sendo o último ponto possível para o Profeta Maomé proferir um discurso público durante a Peregrinação de Despedida antes que a grande multidão de peregrinos se dispersasse . Posteriormente, uma mesquita chamada Mesquita de Ghadir Khumm foi construída entre a lagoa e a nascente em memória à parada do Profeta, local onde os Imames xiitas incentivavam seus seguidores a realizar orações . Atualmente, algumas fontes identificam a localização deste sítio como sendo próxima à área de Rabigue .
Etimologia e Significado
O nome Ghadir Khumm é, linguisticamente, um composto descritivo que se refere às características naturais e geográficas do local onde o evento ocorreu; a palavra "ghadir" denota literalmente uma lagoa, tanque, pântano ou brejo que geralmente se forma a partir do acúmulo de água da chuva ou do fluxo de nascentes em um vale ou depressão . "Khumm" era o nome específico do vale, região ou nascente onde essa lagoa em particular estava localizada . Registros históricos e geográficos relatam que a água da lagoa era fornecida por uma nascente que brotava no uádi Khumm, com o excedente fluindo por um vale de mesmo nome em direção ao mar, a uma distância de aproximadamente 6 milhas — um nome que não é mais utilizado para esse vale atualmente . Além disso, nas camadas da etimologia histórica, observa-se que "Khumm" era o nome de um dos três poços (Khum, Rumm e Hadar) cavados por Kilab ibn Murrah (um ancestral do Profeta) para o abastecimento público de água nos arredores de Meca, embora o famoso Ghadir Khumm esteja situado perto da área estratégica de Aljufa, na rota para Medina .
Assim, a combinação Ghadir Khumm significa a "Lagoa do Vale de Khumm", que, em virtude do sermão do Profeta durante a Peregrinação de Despedida e seu uso fundamental de termos da raiz "w-l-y", como mawla e wilayah, naquele local, evoluiu de uma mera designação geográfica para um termo fundamental na história e teologia islâmica, especificamente para articular a designação explícita (nass) de Ali ibn Abi Talib .
Antecedentes e Contexto Histórico
O evento de Ghadir Khumm foi o ponto culminante de uma série de declarações proféticas que tiveram início desde os primeiros dias da pregação pública do Islã. O primeiro vínculo oficial foi estabelecido durante o evento de Yawm al-Dar (o Dia da Casa), também conhecido como o Convite aos Parentes; quando o versículo "E adverte a tua tribo, os teus parentes mais próximos" foi revelado, o Profeta convocou seus familiares, e apenas Ali ibn Abi Talib, que na época era um jovem de cerca de treze anos, respondeu ao seu chamado. Naquela mesma assembleia, o Profeta o apresentou como seu irmão, seu depositário (wasi) e seu sucessor (califa) . Esse companheirismo atingiu seu auge de sacrifício durante a Laylat al-Mabit, quando Ali dormiu na cama do Profeta para arriscar a própria vida e protegê-lo, garantindo o sucesso da migração (Hijra) para Medina . Além disso, após a migração e durante o estabelecimento do Pacto de Fraternidade entre os Emigrados (Muhajirun) e os Auxiliares (Ansar), o Profeta escolheu Ali como seu próprio irmão, significando sua unidade espiritual única e proximidade com a estação do mensageiro .
Durante os anos intermediários e finais da missão, o status de Ali foi ainda mais solidificado por meio de tradições e missões fundamentais. Na Batalha de Caibar, o Profeta descreveu Ali como um homem "que ama a Deus e Seu Mensageiro, e é amado por Deus e Seu Mensageiro", concedendo-lhe posteriormente a bandeira da vitória . No nono ano da Hégira, ao partir para a Expedição de Tabuque, o Profeta declarou o hádice al-Manzila, comparando o posto de Ali em relação a si mesmo ao de Arão para com Moisés, com a exceção de que não haveria profeta depois dele . No mesmo ano, a missão de entregar os versículos iniciais da Surata al-Tawba aos politeístas de Meca foi retirada de Abu Becre e atribuída a Ali por comando divino, decretando que apenas o Profeta ou um homem de sua família poderia entregá-la . Além disso, no evento de Mubahala com os cristãos de Najran, Ali esteve presente como o "eu" (nafs) do Profeta, e sua missão bem-sucedida ao Iêmen para convidar as tribos ao Islã demonstrou suas competências acadêmicas, judiciais e de liderança antes da Peregrinação de Despedida .
O prelúdio direto ao evento de Ghadir foi a Peregrinação de Despedida no décimo ano da Hégira, onde o Profeta, acompanhado por uma vasta multidão estimada em até cem mil pessoas, ensinou plenamente os rituais do Hajj . Ali, que estava em missão no Iêmen, juntou-se ao Profeta em Meca antes do início dos ritos e participou de sua oferta de sacrifício . Durante seus sermões no Monte Arafat e em Mina, o Profeta aludiu à proximidade de sua morte e enfatizou a necessidade de aderir ao hádice al-Thaqalayn (o Alcorão e sua Família) . Na jornada de retorno a Medina, quando a caravana chegou à área estratégica de Aljufa e ao entroncamento de rotas em Ghadir Khumm, o Versículo da Transmissão (Alcorão 5:67) foi revelado, ordenando ao Profeta que entregasse uma mensagem vital da qual dependia a conclusão de sua missão . Apesar do calor intenso, ele ordenou que as caravanas parassem para que os peregrinos pudessem se reunir e, na presença de milhares de testemunhas, anunciou a wilayah de Ali como a parte final e mais crítica de seu mandato divino .
A Peregrinação de Despedida
A Peregrinação de Despedida (Ḥajjat al-wadāʿ), ocorrida no ano 10 AH (632 d.C.), foi a única peregrinação completa realizada pelo Profeta Maomé após o início de sua missão profética . É considerada um evento seminal na história do Islã, pois serviu para estabelecer os rituais definitivos do Hajj através do exemplo do próprio Profeta, substituindo costumes do período pré-islâmico por práticas devocionais monoteístas . O Profeta foi acompanhado por uma vasta multidão de seguidores, com fontes estimando o público em aproximadamente 100.000 pessoas . Esta jornada também é conhecida como Ḥajjat al-balāgh (Peregrinação da Transmissão), pois Maomé aproveitou a ocasião para confirmar publicamente que havia entregue integralmente a mensagem divina .
Durante a peregrinação, o Profeta ensinou os métodos precisos para o ihram (estado de santidade ritual), as sete voltas ao redor da Caaba (tawaf), a corrida entre as colinas de Safa e Marwa (saʿy) e a "parada" no Monte Arafat . Ele aboliu especificamente a prática pré-islâmica de circular a Caaba nu . No dia 9 de Dhu al-Hijja, Maomé proferiu um discurso abrangente enfatizando a igualdade social, declarando que nenhum árabe tem superioridade sobre um não-árabe, exceto pela piedade e pelas boas ações . Ele enfatizou a santidade do sangue e da propriedade, instou o tratamento gentil às mulheres e aboliu as disputas de vingança de sangue do antigo sistema tribal . Ali ibn Abi Talib, que estava em missão no Iêmen, juntou-se ao Profeta em Meca pouco antes do início dos ritos, trazendo animais para o sacrifício e participando da oferta do próprio Profeta .
É amplamente relatado que durante esta peregrinação, especificamente após o sermão em Arafat, foi revelado o "Versículo da Completude" (Alcorão 5:3), que afirma: "Hoje aperfeiçoei vossa religião para vós e completei Minha bênção sobre vós" . No retorno a Medina, em 18 de Dhu al-Hijja, o Profeta interrompeu a caravana em um local chamado Ghadir Khumm . Após a revelação do "Versículo da Transmissão" (5:67), ele proferiu um discurso no qual ergueu a mão de Ali e declarou: "De quem quer que eu seja o mestre (mawlā), Ali também é seu mestre" . Ele também enfatizou o hádice al-Thaqalayn, deixando o Alcorão e sua linhagem (Ahl al-Bayt) como guias para a comunidade .
O Evento de Ghadir Khumm
O evento de Ghadir Khumm, ocorrido em 18 de Dhu al-Hijja do ano 10 A.H. (16 de março de 632 d.C.), representa o ápice da missão de vinte e três anos do Profeta Maomé e um dos momentos mais decisivos da história do Islã; o rito ocorreu durante o retorno da última peregrinação do Profeta, conhecida como a Peregrinação de Despedida . Naquele ano, sentindo a proximidade de sua morte com base em inspirações divinas, o Profeta convocou uma multidão estimada em mais de 100.000 pessoas para acompanhá-lo a Meca, onde ensinou os ritos finais do Hajj, aboliu tradições pagãs e enfatizou a unidade da comunidade muçulmana (Umma) em seus sermões . Durante a jornada, Ali ibn Abi Talib juntou-se à caravana após concluir uma missão bem-sucedida no Iêmen, compartilhando o sacrifício de animais com o Profeta . No caminho de volta a Medina, perto da região estratégica de Aljufa, o Versículo da Transmissão (Alcorão 5:67) foi revelado com um tom categórico, ordenando ao Profeta que entregasse uma mensagem vital da qual dependia a integridade de sua missão, prometendo-lhe proteção contra possíveis oposições .
O local escolhido para este anúncio histórico foi Ghadir Khumm, uma lagoa ou pântano situado em um vale de mesmo nome, localizado entre Meca e Medina . Este ponto era geograficamente vital, pois servia como o entroncamento onde as rotas dos peregrinos de Medina, do Egito e do Iraque divergiam, sendo a última oportunidade para um discurso público antes que a massa de fiéis se dispersasse . O clima da região era extremamente árido e abrasador; relatos descrevem que o calor no dia 18 de Dhu al-Hijja era tão intenso que os peregrinos usavam partes de seus mantos para proteger os pés do chão escaldante e as cabeças do sol forte . Sob o comando divino, o Profeta ordenou a interrupção imediata da caravana; aqueles que já haviam avançado foram chamados de volta e os que vinham atrás foram aguardados . Sob a sombra de cinco acácias (sumurat) próximas umas das outras, um púlpito elevado foi construído com selas de camelos para que Maomé pudesse ser visto e ouvido por milhares de testemunhas exaustas, mas ansiosas pela mensagem final .
Após liderar a oração congregacional do meio-dia sob o calor sufocante, o Profeta subiu ao púlpito e proferiu um sermão abrangente, anunciando novamente sua morte iminente e exortando os muçulmanos a se apegarem a "duas coisas pesadas": o Alcorão e sua linhagem, os Ahl al-Bayt (tradição conhecida como o hádice al-Thaqalayn) . Maomé obteve o testemunho público da multidão sobre sua entrega da mensagem divina e, fundamentando sua autoridade, perguntou: "Acaso não tenho mais autoridade (awla) sobre os fiéis do que eles mesmos?". Com a confirmação unânime do público, ele tomou a mão de Ali ibn Abi Talib e a ergueu tão alto que a brancura de suas axilas tornou-se visível, proclamando a frase central: "De quem quer que eu seja o mestre (mawlā), Ali também é seu mestre" (man kuntu mawlāhu fa-ʿAliyyun mawlāh) . O termo mawla, neste contexto, carregava significados profundos de liderança, poder e vínculo divino, transferindo o carisma profético para Ali . O Profeta repetiu a proclamação três vezes e orou: "Ó Deus, sê amigo de quem for seu amigo e inimigo de quem for seu inimigo; ajuda quem o ajudar e abandona quem o abandonar" .
Imediatamente após a conclusão do sermão, foi revelado o Versículo da Completude (Alcorão 5:3), declarando que naquele dia a religião havia sido aperfeiçoada e as bênçãos divinas concluídas através da nomeação do sucessor . O Profeta ordenou a montagem de uma tenda para Ali, onde os líderes e a comunidade foram instruídos a jurar lealdade e felicitá-lo; Umar ibn al-Khattab e Abu Becre foram relatados como os primeiros a parabenizá-lo com a famosa frase: "Felicitations, ó filho de Abu Talib! Agora tornaste-te meu mestre e o mestre de todo homem e mulher fiel" . O poeta do Profeta, Hassan ibn Thabit, compôs versos no local identificando explicitamente Ali como o imame e guia após Maomé . Embora a tradição sunita posterior tenha interpretado o termo mawla principalmente como um apelo à afeição espiritual, os xiitas consideram este evento uma designação divina e explícita (nass) de Ali como sucessor imediato . O evento é amplamente autenticado por inúmeras cadeias de transmissão e é anualmente celebrado por milhões como o Eid al-Ghadir, o "Maior Festival de Deus" .
O Sermão de Ghadir Khumm
A Revelação do Versículo da Transmissão (Ayat al-Tabligh)
O Versículo da Transmissão (em árabe: آية التبليغ, Āyat al-Tablīgh; Alcorão 5:67) é considerado um dos pilares teológicos para a compreensão da sucessão profética no Islã. De acordo com as fontes históricas, ele foi revelado no ano 10 AH (632 d.C.), durante o retorno do Profeta Maomé de sua jornada final, conhecida como a Peregrinação de Despedida . A revelação ocorreu quando a vasta caravana de peregrinos alcançou a zona estratégica de Aljufa, especificamente junto a uma lagoa chamada Ghadir Khumm .
O conteúdo do versículo apresenta um comando divino direto e imperativo:
"Ó Mensageiro! Transmite o que te foi enviado por teu Senhor; pois, se não o fizeres, não terás transmitido a Sua Mensagem. Deus te protegerá da humanidade" .
A linguagem utilizada é interpretada por teólogos e historiadores como um indicativo de uma missão de extrema urgência e importância. A advertência de que a falha em transmitir este comando específico equivaleria à nulidade de toda a missão profética de vinte e três anos sugere que a mensagem em questão era o ápice e a conclusão do mandato de Maomé . A promessa adicional de que "Deus te protegerá" reflete, segundo a tradição, uma hesitação inicial do Profeta em proclamar a mensagem publicamente, temendo a oposição política ou a discórdia entre seus companheiros .
A exegese xiita, apoiada por importantes comentaristas sunitas como al-Razi e Ibn Abbas, afirma que o versículo foi revelado especificamente para ordenar a designação formal de Ali ibn Abi Talib como sucessor e guia (wali) da comunidade muçulmana . Imediatamente após receber esta revelação em 18 de Dhu al-Hijja, Maomé ordenou a interrupção da jornada e convocou a assembleia de milhares de fiéis . Do alto de um púlpito feito de selas de camelos, ele ergueu a mão de Ali e proclamou a famosa sentença: "De quem quer que eu seja o mestre (mawlā), Ali também é seu mestre" .
Dessa forma, o Versículo da Transmissão é registrado na história islâmica como o ponto de intersecção entre a profecia e a instituição do Imamato, selando o compromisso de continuidade da orientação divina através da linhagem do Profeta (Ahl al-Bayt) .
O Sermão de Ghadir Khumm
O sermão de Ghadir Khumm é considerado o último grande discurso público do profeta islâmico, Maomé, proferido em 18 de Dhu al-Hijja do ano 10 AH (16 de março de 632 d.C.) durante sua jornada de retorno da Peregrinação de Despedida . De acordo com os registros históricos, quando a caravana de peregrinos — estimada entre 70.000 e mais de 100.000 pessoas — chegou à lagoa (ghadir) de Khumm, perto da área estratégica de Aljufa, o anjo Gabriel revelou o Versículo da Transmissão (Alcorão 5:67), que ordenava ao Profeta entregar uma mensagem vital, sob o aviso de que, se não o fizesse, sua missão de vinte e três anos estaria incompleta . Sob um calor escaldante, no qual os presentes cobriam os pés e as cabeças com seus mantos para se protegerem do sol, Maomé ordenou que a caravana parasse; os que estavam à frente foram chamados de volta e os que vinham atrás foram aguardados .
O sermão foi proferido do alto de um púlpito improvisado com selas de camelo, posicionado sob a sombra de acácias, para que a vasta multidão pudesse ver e ouvir o Profeta . Maomé iniciou o discurso com louvores a Deus e anunciou a proximidade de sua própria morte, apresentando em seguida a tradição conhecida como o hádice al-Thaqalayn (Tradição das Duas Coisas Pesadas):
"Ó povo! Eu sou apenas um ser humano e é provável que o mensageiro do meu Senhor [o anjo da morte] venha em breve e eu responda ao Seu chamado. Deixo entre vós duas coisas valiosas (thaqalayn): a primeira é o Livro de Deus [o Alcorão], que contém orientação e luz... e a segunda é a minha linhagem, os meus Ahl al-Bayt; eu vos recordo de Deus a respeito dos meus Ahl al-Bayt (repetindo três vezes)" .
Dando continuidade ao discurso e buscando estabelecer a base jurídica para a sua sucessão, o Profeta questionou a multidão: "Acaso não tenho mais autoridade (awla) sobre os fiéis do que eles mesmos?". Após o público responder em uníssono que sim, Maomé tomou a mão de Ali ibn Abi Talib e a ergueu tão alto que a brancura de suas axilas tornou-se visível a todos, proclamando a frase que se tornaria o pilar da identidade xiita:
"De quem quer que eu seja o mestre (mawlā), Ali também é seu mestre" (man kuntu mawlāhu fa-ʿAliyyun mawlāh) .
Em seguida, o Profeta proferiu uma súplica em favor de Ali: "Ó Deus, sê amigo de quem for seu amigo e inimigo de quem for seu inimigo; ajuda quem o ajudar e abandona quem o abandonar" . Imediatamente após o encerramento do discurso, foi revelado o Versículo da Completude (Alcorão 5:3), declarando que naquele dia a religião havia sido aperfeiçoada e as bênçãos de Deus sobre os muçulmanos haviam sido concluídas . Após o sermão, o Profeta ordenou que todos os presentes jurassem lealdade (baia) a Ali e o felicitassem. Omar foi relatado como um dos primeiros a saudar Ali, dizendo:
"Felicitations, ó filho de Abu Talib! Agora tornaste-te meu mestre e o mestre de todo homem e mulher fiel" .
O evento também foi imortalizado pelo poeta Hassan ibn Thabit, que, com a permissão do Profeta, recitou versos identificando explicitamente Ali como o imame e guia da comunidade após Maomé . Embora os sunitas interpretem o termo mawla como uma expressão de afeição e proximidade espiritual, os xiitas consideram este sermão uma designação divina e explícita (nass) para a liderança política e religiosa imediata de Ali .
A Revelação do Versículo da Completude
O Versículo da Completude (Alcorão 5:3) é uma das passagens mais célebres e determinantes do texto sagrado islâmico, na qual Deus proclama:
"Hoje aperfeiçoei vossa religião para vós, completei Minha bênção sobre vós e aprovei o Islã como vossa religião" .
Sobre o momento, o local e as circunstâncias desta revelação, existem duas perspectivas fundamentais registradas nas fontes e exegeses islâmicas:
A perspectiva xiita, apoiada também por diversos relatos em fontes sunitas, sustenta que este versículo foi revelado em 18 de Dhu al-Hijja do ano 10 A.H., no local de Ghadir Khumm . De acordo com esses registros, após o Profeta Maomé cumprir sua missão de declarar a sucessão de Ali ibn Abi Talib durante o retorno da Peregrinação de Despedida, o anjo Gabriel desceu para anunciar a perfeição da fé . Nesta visão, a completude da religião e a totalidade da bênção divina só foram alcançadas com a instituição formal da Imama (liderança espiritual), sem a qual a missão profética estaria inacabada . O renomado exegeta sunita Fakhr al-Din al-Razi observa que o Profeta viveu apenas 81 ou 82 dias após a descida deste versículo, um período que coincide precisamente com o intervalo entre o evento de Ghadir e o seu falecimento .
Por outro lado, a maioria dos historiadores e comentaristas sunitas defende que o versículo foi revelado em 9 de Dhu al-Hijja (o Dia de Arafat), enquanto o Profeta proferia seu discurso no Monte da Misericórdia . Nesta interpretação, a "perfeição da religião" refere-se à vitória definitiva sobre o politeísmo em Meca, à abolição das práticas pagãs durante os ritos do Hajj ou à conclusão do conjunto de preceitos legais e rituais da fé . Para este grupo, o versículo marca o encerramento do ciclo legislativo do Islã e o estabelecimento de sua estrutura doutrinária final .
Em suma, o Versículo da Completude funciona como um testemunho da magnitude do Islã e da conclusão da autoridade divina sobre os fiéis. Independentemente das divergências cronológicas, ele permanece intrinsecamente ligado ao clímax da missão de Maomé e à definição do caminho de orientação espiritual para a comunidade após a sua partida .
Historicidade de Ghadir Khumm
A historicidade do evento ocorrido em Ghadir Khumm é amplamente aceita por estudiosos tanto sunitas quanto xiitas, sendo registrada em um vasto corpus de textos históricos e de hádice em diversas escolas de pensamento . Embora a interpretação do evento — especificamente o significado teológico da palavra mawla — seja a principal fonte de divisão sectária, a ocorrência real da reunião é considerada um fato certo pela tradição islâmica .
Evidências de Transmissão
O hádice de Ghadir é classificado como mutawatir (amplamente autenticado), o que significa que foi relatado por tantas cadeias independentes de transmissão que é considerado impossível ter sido fabricado . Pesquisas modernas documentam que a tradição foi narrada por pelo menos 110 companheiros do Profeta e 84 tabis (seguidores da primeira geração) . Estudiosos de hádice renomados, incluindo alguns conhecidos por sua postura crítica às reivindicações xiitas, como adaabi e Ibne Catir, reconheceram que a tradição possui cadeias de transmissão extremamente fortes ou é tecnicamente mutawatir .
Fontes Canônicas e Históricas
O evento e o discurso do Profeta estão registrados em quase todas as principais coleções de hádices sunitas e em numerosas obras históricas de referência:
Principais Coleções Sunitas: O rito é mencionado no Musnade de Amade ibne Hambal, no Sunan de Atirmidi, Ibne Maja, Anaçai e Abu Daúde Assijistani .
Obras Biográficas e Genealógicas: O evento está documentado no Usd al-Ghaba de Ibn al-Athir, no Isti'ab de Ibne Abede Albarre e no Ansab al-ashraf de Albaladuri .
A Obra Perdida de Atabari: Apesar do silêncio relativo em sua história geral (Ta’rikh), relatos indicam que o historiador Atabari escreveu uma obra separada em dois volumes intitulada Kitab al-Fada’il (ou Kitab al-Wilaya), na qual detalhou especificamente o discurso do Profeta em Ghadir com mais de 70 cadeias de transmissão .
O Silêncio de Grandes Cronistas
Algumas obras históricas sunitas de peso, como a Sira (biografia) de Ibn Hisham e o al-Tabaqat al-kubra de Ibn Sa'd, são notáveis pelo seu silêncio ou extrema brevidade sobre o ocorrido em Ghadir . A historiadora Laura Veccia Vaglieri explica esse silêncio sugerindo que esses autores provavelmente temiam atrair a hostilidade das autoridades sunitas no poder ao fornecer subsídios para a polêmica xiita sobre o direito de Ali ao califado . Consequentemente, muitos biógrafos ocidentais antigos de Maomé, que basearam seus trabalhos nessas cronologias específicas, também omitiram referências ao evento .
Atestação Literária Primitiva
A evidência literária mais antiga do evento é encontrada na poesia de Hassan ibn Thabit, o poeta oficial do Profeta, que teria composto versos no local com a aprovação de Maomé . Estes versos identificam Ali explicitamente como o guia da comunidade:
"Maomé disse a ele: 'Levanta-te, ó Ali, pois eu de fato te nomeei imame e guia (hadi) após mim'" .
Embora orientalistas como Ignác Goldziher e Josef Horovitz tenham questionado a autenticidade dos versos de Hassan, sugerindo que a poesia de al-Kumayt (m. 743 d.C.) seria a primeira evidência confirmada, a maioria das autoridades xiitas e diversas fontes sunitas sustentam que o relato poético de Hassan é um testemunho ocular genuíno .
Interpretação vs. Facticidade
Estudiosos modernos enfatizam que o "ponto de discórdia" não é a historicidade do evento, mas seu peso teológico e jurídico:
O Fato Histórico: Maomé interrompeu uma vasta multidão de peregrinos — estimada entre 70.000 e 120.000 pessoas — em uma lagoa árida e declarou: "De quem quer que eu seja o mestre (mawlā), Ali também é seu mestre" .
A Disputa Teológica: Os xiitas interpretam o ato como uma designação divina e explícita (nass) de Ali como sucessor político e espiritual imediato . Os sunitas interpretam a proclamação como uma exortação para que a comunidade mantivesse Ali em alta estima espiritual e afeto, argumentando que mawla significa "amigo", "confidente" ou "aliado", e não "governante político" .
Narradores do hádice de Ghadir Khumm
O evento de Ghadir Khumm e a proclamação proferida pelo Profeta Maomé naquela ocasião são considerados, em termos de quantidade e diversidade de narradores, um dos relatos mais documentados e autênticos da história do Islã. Devido à sua vasta base de transmissão, muitos estudiosos, tanto sunitas quanto xiitas, classificam o hádice como mutawatir (amplamente autenticado e inquestionável) .
Estatísticas dos Narradores
A transmissão deste rito ocorreu através de múltiplas camadas geracionais:
Seguidores (tabis): A geração seguinte registrou pelo menos 84 a 89 narradores que transmitiram o hádice dos companheiros .
Eruditos e Tradicionistas: Ao longo dos séculos, mais de 3.500 estudiosos registraram o relato em suas obras . Entre os eruditos sunitas, pelo menos 353 autores de renome incluíram o hádice de Ghadir em suas coleções .
Narradores de Destaque
Entre os narradores que preservaram este registro, figuram algumas das personalidades mais influentes do início do Islã:
Eruditos muçulmanos dedicaram esforços monumentais para coletar as cadeias de transmissão (Isnad) deste hádice:
Ahmad ibn Hanbal: Em seu Musnad, ele transmitiu o hádice através de 40 cadeias de narradores diferentes .
Atabari: O renomado historiador escreveu uma obra específica (atualmente perdida) intitulada Kitab al-Wilaya (O Livro da Autoridade), onde documentou o evento através de mais de 70 cadeias de transmissão .
Ibn 'Uqda: Este tradicionalista reuniu 150 narradores distintos para o hádice de Ghadir em sua obra hádice al-Wilayah .
A autenticidade (sahih) do relato é reconhecida por grandes autoridades da ciência do hádice. Al-Hakim al-Nishapuri e Maomé ibne Issa Atirmidi afirmaram que as cadeias de transmissão seguem os critérios mais rigorosos de confiabilidade . Obras modernas exaustivas, como Al-Ghadir de Allamah Amini e Abaqat al-Anwar de Mir Hamid Husayn, oferecem biografias detalhadas de cada narrador do primeiro ao décimo quarto século da era islâmica, reforçando o consenso sobre a historicidade do rito .
Interpretações
O Termo "Mawla" em Ghadir Khumm
O termo mawla deriva da raiz árabe w-l-y, que significa proximidade, adesão e continuidade . É uma palavra que possui uma extraordinária gama de significados na língua árabe; lexicógrafos e exegetas documentaram entre 20 a 27 definições distintas, incluindo mestre, patrono, líder, amigo, aliado, parente, amado, vizinho e até escravo liberto . Dada essa polissemia, o contexto linguístico e o discurso circundante são vitais para determinar o significado pretendido em qualquer uso específico . No evento de Ghadir Khumm, o Profeta Maomé utilizou este termo em sua famosa declaração: "De quem quer que eu seja o mawla, Ali também é seu mawla" . As discrepâncias na interpretação desta palavra específica permanecem como a causa primária do cisma histórico entre muçulmanos sunitas e xiitas .
Da perspectiva xiita, a palavra mawla neste sermão significa "mestre", "líder" e "guardião" com autoridade discricionária (awla bi-l-tasarruf) . Os estudiosos xiitas sustentam que esta proclamação constituiu uma designação divina explícita e formal (nass) de Ali ibn Abi Talib como o sucessor imediato do Profeta na liderança política e religiosa — o Imamato . Seu argumento principal baseia-se em indicadores internos do próprio evento: antes de apresentar Ali, o Profeta perguntou à multidão: "Não tenho eu mais autoridade (awlā) sobre os crentes do que eles próprios?" . Após a afirmação unânime da congregação, ele imediatamente aplicou o título mawla a Ali, levando os xiitas a concluir que mawla foi empregado como um sinônimo de awla (possuidor de autoridade superior) . Além disso, argumentam que a natureza urgente da reunião sob o calor escaldante do deserto e a revelação do Versículo da Transmissão (5:67) sublinham uma missão crítica demais para ser limitada a um mero pedido de amizade .
Em contraste, os estudiosos sunitas, embora geralmente aceitem a historicidade do evento, interpretam mawla como "amigo", "amado", "parente" ou "aliado" . Para eles, as palavras do Profeta não foram uma nomeação para o Califado ou sucessão política, mas sim uma exortação à comunidade para que mantivesse Ali em alta estima espiritual e afeto . Muitas fontes sunitas contextualizam o sermão como uma resposta a queixas específicas e ressentimentos expressos por alguns companheiros sobre a rigidez de Ali na distribuição de espólios durante uma expedição recente ao Iêmen . Assim, a declaração visava defender a integridade de Ali e restaurar a harmonia comunitária . Os sunitas também argumentam que, se Maomé pretendesse designar um sucessor, teria empregado termos legalmente mais precisos, como khalifa (sucessor) ou amir (comandante), ou teria feito o anúncio durante a grande reunião em Arafat, onde o público seria ainda maior .
Referências Literárias
O evento de Ghadir Khumm e a figura de Ali ibn Abi Talib serviram de inspiração para uma vasta gama de obras literárias em diversos idiomas e gêneros, com destaque especial para as tradições árabe e persa .
Poesia Árabe Antiga
A evidência literária mais antiga de Ghadir Khumm é atribuída a Hassan ibn Thabit, o poeta oficial do Profeta, que teria composto e recitado versos no local com a aprovação de Maomé . Outros poetas árabes primitivos cujas obras incluem referências a Ali e à tradição xiita são Abu al-Aswad al-Du'ali, al-Kumayt e Alfarasdaque . No contexto das batalhas de Jamal e Siffin, surgiu um grande corpo de poesia de guerra no qual Ali era repetidamente descrito como o Wasi (sucessor ou legatário) .
Épica e Poesia Persa
Ali é uma figura central na literatura persa, com versos em seu louvor encontrados desde o século IV/X em obras de poetas como Muhammad b. Wasif, Rudaki e Shahid Balkhi . O evento de Ghadir consolidou o gênero literário conhecido como Ghadiriyya, que reúne poemas dedicados à sucessão de Ali . Entre as obras histórico-épicas de maior relevância, destacam-se:
Haydar-namah: Uma epopeia de Farid al-Din Attar (m. 1220) .
Khawaran-namah: Obra de Ibn Husam Quhistani (m. 1471), repleta de elementos religiosos e heróicos .
Hamla-yi Haydari: Uma grande epopeia de Badhil Mashhadi (m. 1711) que descreve os feitos de bravura de Ali em batalha .
Literatura Mística e Sufi
Ali é retratado como o "Imame por excelência" para os persas devotos, servindo como tema central no renascimento do sentimento religioso . Referências notáveis incluem:
Farid al-Din Attar: No prólogo de sua obra monumental Mantiq al-tayr, ele refere-se a Ali como o "copeiro de Kawthar", a "montanha de paciência" e o "polo da religião" .
Jalal al-Din Rumi: Em suas obras, como o Kulliyyat-i Shams e o Masnavi, ele utiliza frequentemente o caráter de Ali para expressar profunda proeza marcial e espiritual, chamando-o de "o orgulho de cada profeta e de cada santo" .
Hafez e Sa'di: Ambos incluem alusões ao status de Ali; Hafiz o identifica como a fonte da "efusão graciosa do Real", enquanto Sa'di alude ao hádice profético "Eu sou a cidade do conhecimento e Ali é a sua porta" .
Imagens e Metáforas Literárias
Os escritores persas desenvolveram formas específicas de imagens conectadas a Ali:
Dulfacar: A espada de Ali é frequentemente personificada; Khaqani, por exemplo, compara uma língua afiada à espada .
O Leão: Ali é frequentemente chamado de "Leão de Deus" (Shir-i Khuda) ou "Leão do Coração" (Haydar-i dil) para expressar seu caráter poderoso e valente .
Coração de Oceano: A expressão Darya-dili é usada por poetas como Sanai para descrever a vasta generosidade e conhecimento de Ali .
Outras Referências Notáveis
Ficção Moderna: O evento de Ghadir e certas práticas dos Alauítas na Síria inspiraram Jehan Cendrieux a escrever o romance intitulado Al-Ghâder (sic) ou le sexe-Dieu, publicado em Paris em 1926 .
Compilações: A obra massiva de Allameh Amini, intitulada Al-Ghadir, é um recurso literário fundamental que documenta meticulosamente as referências a Ghadir Khumm encontradas na literatura árabe ao longo de quatorze séculos .
Antologias: Coleções modernas como Ayinah-yi aftab compilam milhares de versos dedicados a Ali em toda a gama da poesia persa .
Festival de Ghadir (Eid al-Ghadir)
O Festival de Ghadir (Eid al-Ghadir), celebrado em 18 de Dhu al-Hijja, é uma das datas mais significativas para os muçulmanos xiitas, comemorando o evento em Ghadir Khumm onde eles acreditam que o Profeta Maomé designou Ali ibn Abi Talib como seu sucessor . Conhecido como "Eid Allah al-Akbar" (o Maior Festival de Deus), serve como um dia para a renovação da lealdade aos Imames .
Desenvolvimento Histórico
A observância pública e oficial do festival desenvolveu-se séculos após o evento inicial:
Período Buída: O festival foi instituído pela primeira vez como feriado público em Bagdá no ano de 352/963 pelo amir buída Mu'izz al-Dawla . Ele ordenou que a cidade fosse decorada, fogueiras fossem acesas nas sedes policiais e os mercados permanecessem abertos à noite . Essa inovação fez parte de um esforço mais amplo para estabelecer rituais xiitas, juntamente com o luto público de Ashura .
Egito Fatimida: Em 362/973, o califa fatimida al-Mu'izz introduziu o festival no Egito . Tornou-se uma das festas religiosas mais importantes sob os fatimidas, caracterizada pela distribuição de doações, o casamento de viúvas e o abate de camelos para os necessitados .
Era Safávida: Após o Xiismo Imamita ser declarado religião de estado no Irã em 1501, o festival recuperou imensa glória . Compiladores como al-Majlisi enfatizaram seu papel na "recordação da aliança" (tadhakkur al-ʿahd) entre os fiéis e os Imames .
Períodos Qajar e Moderno: O festival adquiriu especial significado político no Irã durante a era Qajar, onde foi declarado feriado público por Nasir al-Din Shah e celebrado com festividades de uma semana . Hoje, continua sendo um grande feriado público no Irã e em outras terras xiitas .
Práticas Religiosas e Culturais
A celebração do Eid al-Ghadir envolve diversos costumes tradicionais e modernos:
Decorações e Festividades: Historicamente, as cidades eram iluminadas com lâmpadas e fogos de artifício eram comuns . Os mercados frequentemente ficavam abertos a noite toda para facilitar a atmosfera celebratória .
Ziyara (Peregrinação): Fazer uma peregrinação ao santuário de Ali em Najaf neste dia é considerado um dos atos de adoração xiitas mais meritórios .
Rituais Simbólicos: No Irã contemporâneo, uma prática única envolve a criação de três estátuas de massa representando os três primeiros califas (vistos pelos xiitas como usurpadores) . Essas estátuas são recheadas com mel e esfaqueadas com facas; o mel escorrendo simboliza o sangue dos usurpadores .
Tradições Literárias: O festival fomentou o gênero poético Ghadiriyya, onde poetas recitam versos louvando Ali e sua investidura . Celebrações modernas frequentemente incluem leituras públicas da obra monumental de Allameh Amini, intitulada Al-Ghadir .
Atos de Devoção: Os fiéis são encorajados a praticar o jejum, realizar banhos rituais (ghusl) e oferecer orações especiais de Eid .
Contexto Sectário e Reação Sunita
Na Bagdá medieval, a celebração pública de Ghadir Khumm frequentemente levava a atritos sectários . Em resposta à promoção do festival pelos buídas, os sunitas estabeleceram um feriado concorrente chamado Yawm al-Ghar (Dia da Caverna) oito dias depois, comemorando o dia em que Abu Becre se escondeu em uma caverna com o Profeta durante a Hégira . Esses festivais rivais frequentemente resultavam em confrontos violentos na capital, levando as autoridades a proibir ocasionalmente ambas as celebrações . Embora a maioria dos sunitas reconheça a historicidade do discurso do Profeta em Ghadir Khumm, eles não reconhecem o dia como um festival religioso ou a nomeação de Ali como um ato político .
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