Hudu é um conjunto complexo de observâncias, tradições e crenças espirituais—incluindo práticas mágicas e outros rituais—desenvolvido por afro-americanos escravizados no sul dos Estados Unidos a partir de várias espiritualidades africanas tradicionais e elementos do conhecimento botânico indígena norte-americano. Os praticantes de Hudu são chamados de curandeiros, médicos de magia, homens ou mulheres de magia e especialistas em raízes. Sinônimos regionais para Hudu incluem raízes, trabalho de raízes e conjuração. Como um sistema espiritual autônomo, ele frequentemente foi sincretizado com crenças de religiões como o islamismo, o protestantismo, o catolicismo e o espiritualismo.
Hudu, frequentemente associado a feitiçaria, é um conjunto de crenças e práticas religiosas, centradas em demonstrar gratidão aos familiares falecidos, justiça e trabalho com raízes, uma prática botânica usada tanto para cura quanto para proteção. É fortemente influenciada por práticas espirituais da África Ocidental, incorporando o herbalismo indígena e grimórios europeus. Embora haja alguns acadêmicos que acreditam que o Hudu seja uma religião autônoma, aqueles que praticam a tradição sustentam que é um conjunto de tradições espirituais que são praticadas em conjunto com uma religião ou sistema de crenças espirituais, como uma espiritualidade africana tradicional e a religião abraâmica.
Escravos da plantação de James Hopkinson plantando batatas-doces
Os afro-americanos trouxeram para os Estados Unidos conhecimentos sobre ervas medicinais da África Ocidental e Central. Os traficantes de escravos europeus selecionaram certos grupos étnicos da África Ocidental devido ao seu conhecimento sobre o cultivo de arroz, para serem utilizados em plantações de escravos nas Ilhas do Mar. A região da África de onde esses grupos étnicos foram retirados era chamada de "Costa do Arroz", composta pelo que hoje são Senegal, Serra Leoa e Libéria. Essas áreas da África eram adequadas para o cultivo de arroz devido ao seu clima semitropical úmido; os comerciantes de escravos europeus selecionaram pessoas pertencentes a grupos étnicos dessas regiões para serem escravizadas e transportadas para as Ilhas do Mar.
Durante o comércio transatlântico de escravos, uma variedade de plantas africanas foram trazidas da África para os Estados Unidos para cultivo, incluindo quiabo, sorgo, inhame, gergelim, melancia, feijão-fradinho e nozes de cola. “Os escravos da África Ocidental não trouxeram consigo apenas conhecimento de ervas através do Atlântico; eles também importaram as próprias sementes. Alguns usavam colares de sementes de alcaçuz selvagem como amuleto de proteção. Os capitães dos navios negreiros usavam raízes nativas para tratar febres que dizimavam sua carga humana. Os porões infernais dos navios eram forrados com palha que continha as sementes de gramíneas africanas e outras plantas que criaram raízes no solo do Novo Mundo.”
Plantas africanas trazidas da África para a América do Norte foram cultivadas por afro-americanos escravizados para uso medicinal e espiritual na comunidade escravizada. Eles cultivavam as plantas para os senhores de escravos americanos brancos para seu ganho econômico. Os afro-americanos combinaram seu conhecimento de ervas africanas com o conhecimento de ervas europeias e indígenas regionais. No Hudu, os afro-americanos utilizavam ervas de diferentes maneiras. Por exemplo, no que diz respeito ao uso medicinal de ervas, os afro-americanos aprenderam alguns conhecimentos medicinais sobre ervas com os nativos americanos; no entanto, o uso espiritual de ervas e a prática do Hudu (magia negra) permaneceram de origem africana, uma vez que os afro-americanos escravizados incorporaram rituais religiosos africanos na preparação de ervas e raízes norte-americanas. Os preparativos rituais espirituais de ervas e raízes eram importantes para os escravizados, pois acreditavam que a combinação de cerimônias e orações com preparações medicinais imbuiria os remédios com poder espiritual e invocaria espíritos de cura que tornariam os remédios à base de ervas mais eficazes na cura. Os afro-americanos escravizados também usaram seu conhecimento de ervas para envenenar seus escravizadores.
Os curandeiros afro-americanos desenvolveram uma variedade de curas à base de ervas no sul dos Estados Unidos.
Durante a escravidão, alguns afro-americanos escravizados atuaram como médicos comunitários para negros e brancos, apesar de muitos americanos brancos desconfiarem de médicos negros porque alguns africanos escravizados envenenavam seus senhores. Os africanos escravizados descobriram curas à base de ervas para venenos e doenças em animais, que ajudaram tanto os negros quanto os brancos americanos durante a escravidão. Por exemplo, a medicina tradicional africana provou ser benéfica durante um surto de varíola na colônia de Boston, Massachusetts . Um africano escravizado chamado Onesimus era mantido em cativeiro por Cotton Mather, um ministro puritano da colônia. Diversos surtos de varíola assolaram Boston desde a década de 1690. Onésimo "introduziu a prática da inoculação na Boston colonial", o que ajudou a reduzir a propagação da varíola na colônia. Onésimo disse a Mather que, quando esteve na África, os africanos realizavam vacinações para reduzir a propagação de doenças em suas sociedades. Um homem escravizado recebeu sua liberdade quando descobriu uma cura para picada de cobra usando remédios à base de ervas. Jane Minor, escravizada, foi emancipada devido à sua experiência médica durante uma epidemia de febre em 1825 na Virgínia e acabou por administrar o seu próprio hospital, usando os seus ganhos para libertar pelo menos 16 escravos.
Os afro-americanos escravizados geralmente tratavam seus próprios problemas de saúde usando o conhecimento de ervas medicinais que trouxeram da África, bem como algum conhecimento de ervas aprendido com os nativos americanos da região. Muitos senhores de escravos não tinham conhecimento para tratar problemas de saúde, enquanto alguns simplesmente não se importavam. Leis aprovadas que impediam os afro-americanos escravizados de proverem cuidados médicos para si mesmos agravaram ainda mais esse problema. Os senhores de escravos aprovaram leis médicas preventivas porque temiam que os escravizados os envenenassem com conhecimento de ervas. Em 1748, a Virgínia aprovou uma lei para impedir que afro-americanos administrassem medicamentos, porque os americanos brancos temiam que os curandeiros negros os envenenassem. No entanto, alguns americanos brancos na Virgínia continuaram a confiar em médicos fitoterapeutas afro-americanos porque suas curas eram melhores do que as dos médicos brancos. Além disso, em 1749, na Carolina do Sul, a Assembleia Geral aprovou uma lei proibindo os escravizados de praticar medicina ou dispensar medicamentos, punível com a morte. Os senhores de escravos temiam uma possível revolta dos escravizados e o envenenamento por parte deles, a tal ponto que os americanos brancos se recusavam a permitir que os afro-americanos escravizados tivessem acesso a conhecimentos médicos. Muitos dos medicamentos usados pelos americanos brancos eram químicos, enquanto os afro-americanos usavam ervas e raízes naturais e as transformavam em chás.
Em um relato autobiográfico de 1911, o reverendo Irving E. Lowery, que nasceu escravizado no condado de Sumter, Carolina do Sul, em setembro de 1850, relembrou um incidente em que uma mulher escravizada chamada Mary, na plantação Frierson, teria morrido vítima de feitiçaria. Corria o boato de que uma mulher escravizada chamada Epsey, de outra plantação, envenenou Mary por ciúmes da atenção que Mary recebia de um homem de outra plantação por quem Epsey tinha interesse romântico. Segundo o relato escrito de Lowery, havia rumores de que Epsey teria recebido um veneno de um feiticeiro escravizado e o administrado secretamente a Mary, que morreu seis meses depois. Lowery escreveu que muitas das práticas de feitiçaria dos negros escravizados no Condado de Sumter foram influenciadas pelo Vodun da África Ocidental.
Entre os escravizados, existia uma crença espiritual em recusar-se a arar um campo em linha reta. Algumas pessoas escravizadas acreditavam no conceito Mande da África Ocidental de que os espíritos malignos viajam em linha reta e, para se protegerem dos espíritos malignos, os afro-americanos escravizados recusavam-se a arar os campos em linha reta para quebrar as linhas de proteção espiritual contra os espíritos malignos.
Mulheres afro-americanas escravizadas usavam seu conhecimento de ervas para induzir abortos durante a gravidez, a fim de impedir que seus senhores escravizassem seus filhos e para evitar que seus filhos nascessem escravos. No século XIX, as mulheres negras usavam ervas como poejo e sene para induzir o aborto. Os afro-americanos escravizados confiavam apenas em seus próprios médicos e não em médicos brancos, porque as curas dos médicos escravizados eram, por vezes, consideradas melhores do que as dos médicos brancos. Os afro-americanos escravizados e os homens livres aprenderam sobre a flora local e sabiam quais plantas usar para tratar doenças. Os médicos de ervas escravizados eram os principais médicos nas plantações de escravos, e alguns deles também praticavam feitiçaria.
Antes e depois da Guerra CivilAmericana, os afro-americanos se adaptaram aos seus ambientes e aprenderam sobre a flora local com os povos indígenas, livros e seus estudos de plantas. Os europeus também trouxeram suas plantas da Europa para os Estados Unidos para serem usadas em tratamentos fitoterápicos na América. Os afro-americanos incorporaram essas ervas europeias em sua prática de fitoterapia. O cientista agrícola George Washington Carver era chamado de médico das raízes (praticante de Hudu que pode tratar doenças com plantas) pelos negros devido ao seu conhecimento do uso de plantas para curar o corpo. Jim Jordan era filho de ex-escravos, nascido na Carolina do Norte, e aprendeu Hudu e feitiçaria com sua família. Ele curava seus clientes usando magia negra, administrava uma loja de Hudu e se tornou multimilionário.
Estrada Cênica Nacional da Ilha de Edisto - Cestas de Capim-Doce - Uma Tradição Gullah - NARA - 7718281 - Os designs e estilos das cestas de capim-doce são semelhantes aos feitos na África Ocidental.
Zora Neale Hurston pesquisou comunidades afro-americanas e documentou as práticas de uso de ervas medicinais entre os negros. Os curandeiros afro-americanos às vezes atuavam como médicos de ervas ou praticantes de magia negra. Os médicos afro-americanos que utilizavam ervas medicinais empregavam seus conhecimentos para tratar doenças como problemas cardíacos, artrite, resfriados, gripes e outras enfermidades. Os curandeiros afro-americanos praticavam magia apotropaica e usavam ervas para remover maldições e espíritos malignos e trazer boa sorte. Às vezes, havia alguns curandeiros afro-americanos que faziam as duas coisas. Hurston documentou um coletor de ervas tradicional do Hudu chamado " swamper". Essa pessoa coletava suas ervas e raízes em pântanos (áreas úmidas). Independentemente de o praticante de Hudu ser ou não um habitante de pântanos, a coleta de certas raízes e ervas na natureza requer uma oração antes de colher a raiz ou a erva, uma oferenda ao espírito das plantas e uma cerimônia. Se houver cobras que guardam ervas e raízes, as cobras não devem ser mortas pelo praticante de Hudu.
Foi documentado em um relato de escravos em Ohio que afro-americanos escravizados combinavam feitiçaria com cura à base de ervas. Amuletos espirituais imbuídos de poder através da oração foram combinados com chás de ervas para tratar doenças crônicas. Na Carolina do Sul, os escravos tratavam vermes usando erva-do-diabo . O reumatismo era tratado com massagens em pele de enguia nas áreas afetadas ou com a ingestão de uma decocção de casca de carvalho ou chá de erva-de-tinta . Acreditava-se que algumas doenças eram causadas por feitiçaria (conjuração), e o único remédio era reverter a maldição e devolvê-la à pessoa que a conjurou ou eliminá-la com conjuração. A cura tradicional com ervas continua sendo uma prática comum na Nação Gullah Geechee . O povo Gullah coleta raízes de seus quintais e jardins e faz remédios para curar doenças e tratar enfermidades. No nordeste do Missouri, historiadores e antropólogos entrevistaram afro-americanos e descobriram a persistência de tradições da África Ocidental de uso de raízes e ervas para tratar doenças. O conhecimento de como encontrar ervas na natureza e transformá-las em chás e tônicos persistiu nas comunidades afro-americanas. O remédio mais comumente usado nas comunidades negras do nordeste do Missouri para afastar um resfriado era carregar um pequeno saco de Ferula assafoetida; o nome popular é asfidity, uma planta da família do funcho.
Em outras regiões do Sul, os afro-americanos faziam bolas de conforto que eram colocadas em volta do pescoço dos bebês para aliviar a dor. A parte interna da casca da faia era fervida em água para tratar resfriados e pneumonia. Os afro-americanos usavam folhas de louro para atrair dinheiro, colocando uma folha ao lado de uma nota de dólar dentro de uma carteira ou bolsa, e acreditavam que isso sempre atrairia dinheiro. A borra de café era usada para prever o futuro. Para causar infortúnio na casa de uma família, misturava-se pimenta caiena com enxofre e incenso, e a mistura era espalhada ao redor da casa da vítima. Para aliviar calos e calosidades, uma pasta feita com bicarbonato de sódio, óleo de rícino e banha era aplicada na área afetada com um pano. Para curar cortes, os afro-americanos aplicavam teias de aranha e terebintina sobre as feridas. O cadarço do diabo colocado no bolso traz boa sorte e fará o diabo tropeçar.
Acredita-se que colocar um ovo na mão de uma vítima de assassinato quando ela está em seu caixão fará com que o assassino se entregue à polícia em três dias. Sementes de mostarda espalhadas ao redor da cama antes de dormir protegerão alguém de uma bruxa fantasma (uma pessoa que pode viajar astralmente e deixar seu corpo à vontade e atacar pessoas enquanto dormem) drenando sua força vital. Para tratar doenças cardíacas, a noz-moscada era moída até virar pó, misturada com água e bebida uma vez por semana. Para diminuir a temperatura corporal, amarrava-se erva-de-jimson em volta da cabeça e das orelhas. Para tratar o sarampo, as folhas de verbasco eram fervidas para fazer um chá. Para tratar o resfriado comum, a palha de pinheiro era usada para fazer chá. O sal era usado para impedir que uma pessoa problemática voltasse para casa, jogando-o atrás dela quando saía, garantindo que nunca mais retornaria. Para purificar a alma e o espírito, tomam-se banhos de sal. Para impedir que espíritos malignos entrassem na casa, espalhava-se enxofre ao redor da parte externa da residência. A casca de um carvalho vermelho era fervida para fazer um chá com o objetivo de reduzir a febre ou os calafrios. O termo "cheirar" significava que alguém podia detectar espíritos pelo cheiro; sentir cheiro de canela, noz-moscada e gengibre significava que espíritos estavam presentes. O alcatrão líquido era adicionado à água quente para aliviar tosses e resfriados frequentes.
Parteira afro-americana com um recém-nascido
As parteiras afro-americanas eram as principais responsáveis pelos cuidados de saúde das mulheres negras grávidas e das mães que amamentavam durante e após a escravidão. Em meados do século XX, todas as mulheres passaram a precisar de licença para se tornarem parteiras. Antes da certificação, as leis de segregação impediam que mulheres negras entrassem em hospitais que prestavam atendimento médico a pessoas brancas. Além disso, muitos afro-americanos não confiavam em médicos brancos porque alguns eram conhecidos por realizar experimentos médicos em pessoas negras. Parteiras afro-americanas prestavam assistência médica a mulheres negras grávidas e lactantes em suas comunidades, tratando-as com remédios à base de ervas.
Muitas parteiras afro-americanas praticavam Hudu. As práticas de hoodoo e de parteiras eram combinadas nas comunidades afro-americanas. Durante o parto, as parteiras protegiam espiritualmente a casa, pois acreditava-se que espíritos malignos poderiam prejudicar o espírito do recém-nascido ao nascer. Amuletos de proteção foram colocados dentro e fora da casa, e parteiras negras rezaram pela proteção espiritual da mãe e do recém-nascido. Após o nascimento do bebê, o cordão umbilical, chamado de " fio do umbigo" pelas parteiras, e a placenta eram queimados ou enterrados. O manuseio correto do cordão umbilical e da placenta garantia que a mãe teria outro filho. Acreditava-se que, se as parteiras não manuseassem corretamente esses itens, a mulher não teria mais filhos.
Crenças centrais
Deus
Desde o século XIX, o pensamento Hudu tem sofrido influência cristã. Os curandeiros cristãos afro-americanos acreditam que seus poderes para curar, enfeitiçar, enganar e adivinhar vêm de Deus. Isso é particularmente evidente no que diz respeito à providênciade Deus e ao seu papel na justiça retributiva. Por exemplo, embora existam fortes noções de bem contra o mal, amaldiçoar alguém para causar sua morte pode não ser considerado um ato maligno. Um profissional da área explicou da seguinte forma:
"Een hoodoo, anyting dat oona da do is de plan ob God ondastan?, God hab sompin fa do wid ebryting oona da do weda ee good ar bad, E got sompin fa do wid um ... jes wa fa oona, oona gwine git um." Uma tradução disso é: "No hoodoo, tudo o que você faz faz parte do plano de Deus, entendeu? Deus tem algo a ver com tudo o que você faz, seja bom ou ruim; Ele está envolvido nisso... aquilo que é para você virá até você."
Diversas tradições espirituais africanas reconheciam um ser supremo sem gênero que criou o mundo, não era bom nem mau e não se preocupava com os assuntos da humanidade. Espíritos menores foram invocados para obter ajuda para os problemas da humanidade.
Deus como um ilusionista
Encontro espiritual na Igreja Father Treadwells, em Nova Orleans. Os praticantes de Hudu incorporam imagens cristãs em seus altares, e alguns praticam Hudu em grupos religiosos ou são praticantes solitários.
A providência de Yahweh não é apenas um fator na prática do Hudu, mas o pensamento do Hudu entende a divindade como o médico arquetípico do Hudu. Dessa perspectiva, figuras bíblicas são frequentemente reinterpretadas como médicos Hudu, e a Bíblia se torna uma fonte de feitiços e é usada como um talismã protetor. Isso pode ser entendido como uma adaptação sincrética para a religião. Ao combinar as ideias apresentadas pela Bíblia Cristã, a fé torna-se mais aceitável. Isso combina os ensinamentos do cristianismo que os africanos trouxeram para a América com as crenças tradicionais que eles trouxeram consigo. Essa prática no Hudu de combinar crenças tradicionais africanas com a fé cristã é definida como Afro-Cristianismo. Durante a escravidão, os curandeiros Hudu negros, livres e escravizados, se identificavam como cristãos, e alguns praticantes de Hudu eram pastores . Ao se identificarem como cristãos, os praticantes de Hudu afro-americanos conseguiam esconder suas práticas de feitiçaria sob o pretexto da religião cristã. As origens da igreja afro-americana têm suas raízes nas tradições africanas. Quando os africanos foram escravizados na América, trouxeram consigo suas visões religiosas de mundo, que estavam em sintonia com o cristianismo. Essas cosmovisões africanas nas igrejas negras incluem espíritos ancestrais aos quais se pode pedir ajuda por meio de oração na vida, possessão espiritual, imposição de mãos para curar, formas extáticas de adoração usando tambores com canto e palmas, e respeito e convivência em harmonia com a natureza e os espíritos da natureza.
Por exemplo, no Hudu, o divino pode ser invocado através do uso de amuletos (mojo bags), orações, trabalhos espirituais ou "feitiços" e truques. Não é preciso esperar por Deus, mas pode-se ordenar que o divino aja à vontade através de rituais Hudu. Isso diferencia o cristianismo afro-americano no Hudu de outras formas de cristianismo. Ao enxergar Deus dessa maneira, as práticas do Hudu são preservadas dentro e fora da igreja negra . Além disso, fantasmas e assombrações podem ser controlados no Hudu porque emanam de Deus. Os praticantes de Hudu controlam espíritos através de rituais, capturando-os com as ferramentas espirituais utilizadas nessa prática. A diferença entre o cristianismo afro-americano e o cristianismo europeu-americano é que os espíritos podem ser controlados usando ingredientes herbais na natureza porque as ervas e a natureza têm um espírito, e se os espíritos da natureza e o divino podem ser influenciados, também podem outros espíritos, como fantasmas.
s origens do afro-cristianismo começaram com o povo bantu-kongo na África Central. Antes de chegarem aos Estados Unidos e serem escravizados em plantações, os Bakongo (Bantu-Kongo) foram apresentados ao cristianismo por missionários europeus, e alguns se converteram à fé cristã. O símbolo sagrado do povo Bantu-Kongo é uma cruz chamada cosmograma Kongo (+) que se assemelha à Cruz Cristã. Uma forma de cristianismo congolês foi criada na África Central. Os povos Bantu-Kongo combinaram as crenças espirituais Kongo com a fé cristã, que incluía os espíritos da natureza e os espíritos dos ancestrais mortos. Os conceitos do cristianismo Kongo entre o povo Bakongo foram trazidos para os Estados Unidos durante o comércio transatlântico de escravos e se desenvolveram no afro-cristianismo entre os afro-americanos, que é visto no Hudu e em algumas igrejas negras. Como resultado, o Hudu afro-americano e o afro-cristianismo desenvolveram-se de forma diferente e não foram influenciados pelo cristianismo euro-americano, uma vez que alguns afro-americanos continuaram a acreditar nos conceitos africanos de espíritos da natureza, bem como na cosmologia atribuída à religião Kongo e ao cosmograma Kongo.
A Bíblia como talismã e instrumento para a revolução
A Bíblia Sagrada Cristã
No Hudu, "Todos sustentam que a Bíblia é o maior livro de feitiçaria do mundo." Possui muitas funções para o praticante, sendo uma das mais importantes a de fonte de feitiços. Isso é particularmente evidente dada a importância do livro Segredos dos Salmos na cultura hoodoo. Este livro fornece instruções sobre como usar os Salmos para viagens seguras, dores de cabeça e relações conjugais. A Bíblia, no entanto, não é apenas uma fonte de obras espirituais, mas também um talismã de invocação. Pode ser levado "até a encruzilhada", carregado como proteção ou até mesmo deixado aberto em páginas específicas, voltado para direções específicas.
Na religião dos escravos, a Bíblia era usada como uma fórmula mágica que fornecia informações sobre como usar ervas em rituais e como usar a Bíblia para invocar resultados e espíritos específicos a fim de provocar mudanças na vida das pessoas, uma prática que continua até hoje. Os curandeiros removem maldições lendo versículos da Bíblia. Ao mesmo tempo que os curandeiros podem remover uma maldição usando a Bíblia, eles também podem lançar maldições sobre as pessoas com a Bíblia.
Jacob Stroyer explicou em sua narrativa autobiográfica de escravo que os escravizados na Carolina do Sul usavam uma Bíblia para se protegerem de uma bruxa, orando "Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, o que você deseja", para a "bruxa", e após a oração, colocavam a Bíblia no canto da cabana dos escravos para se protegerem da bruxa, acreditando que, ao colocar uma Bíblia no canto, a bruxa não retornaria. Pessoas negras, tanto escravizadas quanto livres, também usaram a Bíblia como instrumento de luta contra a escravidão. Pessoas livres e escravizadas que sabiam ler encontraram as histórias dos hebreus na Bíblia no Egito, situação semelhante à que enfrentavam nos Estados Unidos como pessoas escravizadas. Os hebreus do Antigo Testamento foram libertados da escravidão no Egito sob a liderança de Moisés. Exemplos de pessoas negras escravizadas e livres que usaram a Bíblia como ferramenta de libertação incluem a revolta de escravos de Denmark Vesey na Carolina do Sul em 1822 e a Rebelião de Nat Turner na Virgínia em 1831. Vesey e Turner eram ministros religiosos e utilizaram a fé cristã para mobilizar os escravizados a resistir à escravidão por meio da resistência armada. Na revolta de escravos liderada por Denmark Vesey, o cúmplice de Vesey foi um feiticeiro Gullah escravizado chamado Gullah Jack, que instruiu os escravizados sobre rituais de magia negra para sua proteção espiritual em caso de uma possível revolta.
Gullah Jack, que nasceu em Angola, manteve suas práticas espirituais da África Central. Gullah Jack era conhecido por carregar consigo um saquinho de amuleto o tempo todo para sua proteção espiritual. Para a proteção espiritual dos escravizados, Gullah Jack deu-lhes instruções sobre rituais de magia negra para uma possível revolta de escravos planejada por seu cúmplice, Denmark Vesey. Gullah Jack instruiu os escravizados a comerem uma pasta semelhante à manteiga de amendoim, fubá torrado e a carregarem garras de caranguejo para sua proteção. O plano era libertar os escravizados por meio de resistência armada e magia. Denmark Vesey e Gullah Jack não tiveram sucesso porque seu plano foi descoberto e interrompido. De acordo com outras pesquisas e registros históricos, Gullah Jack realizou uma cerimônia e fez os escravizados comerem uma ave malpassada. Um dos escravizados disse que não podia falar sobre a conspiração, pois Jack havia bloqueado sua fala com um feitiço. Segundo os registos, Jack “encantou” os homens escravizados para se juntarem à revolta. Gullah Jack usou o conhecimento espiritual que tinha de Angola e fez amuletos de proteção para outros escravos para sua proteção espiritual.
No entanto, entre os escravizados, Nat Turner era conhecido por ter sonhos e visões que se tornavam realidade. Na tradição Hudu, os sonhos e as visões vêm de espíritos, como os ancestrais ou o Espírito Santo na fé cristã. A busca por inspiração e conhecimento através de sonhos e visões é uma prática africana que se mistura com a fé cristã entre afro-americanos escravizados e livres. Após a Rebelião de Nat Turner, leis foram aprovadas na Virgínia para acabar com a educação de pessoas negras, livres e escravizadas, e permitir apenas a presença de ministros brancos em todos os cultos religiosos para pessoas escravizadas. Ministros brancos pregavam a obediência à escravidão, enquanto ministros negros, tanto escravizados quanto livres, pregavam a resistência à escravidão usando as histórias dos hebreus e de Moisés no Antigo Testamento da Bíblia. Houve uma mistura de práticas espirituais africanas nas revoltas de escravos de Vesey e Turner.
Pessoas escravizadas e livres realizavam reuniões secretas de Hudu e cultos religiosos em portos isolados .
A mãe de Nat Turner veio da África em um navio negreiro. A pesquisa ainda não determinou de que parte da África ela era originária. Ela teve uma profunda influência espiritual na vida dele. Ela o ensinou sobre a espiritualidade africana, um fato evidente em sua vida, já que ele usava visões e a interpretação celestial dos corpos planetários para compreender mensagens do espírito. Turner acreditava que o eclipse solar era uma mensagem de Deus para iniciar uma rebelião de escravos. Pesquisas acadêmicas de registros da Virgínia sobre a revolta de escravos de Nat Turner sugerem que um ritual religioso oculto foi realizado para ungir o ataque de Turner.
Essas práticas entre a população escravizada criaram uma Igreja Cristã Hudu ou uma versão "Hudunizada" do cristianismo nas plantações de escravos, onde os africanos escravizados iam secretamente para os bosques à noite para praticar sua religião, uma mistura de espiritualidade africana com cristianismo. O Hudu se opôs ao cristianismo euro-americano, pois os afro-americanos escravizados reinterpretaram o cristianismo para adequá-lo à sua realidade na América como pessoas escravizadas. Por exemplo, Deus era visto como poderoso, e seu poder podia ajudar a libertar escravos. Isso criou uma "instituição invisível" nas plantações de escravos, onde os africanos escravizados praticavam o grito circular, a possessão espiritual e rituais de cura para receber mensagens do espírito sobre a liberdade. Essas práticas eram realizadas em segredo, longe dos senhores de escravos. Isso foi feito na igreja Hudu, entre os escravizados. Nat Turner teve visões e presságios, que interpretou como vindos do espírito, e esse espírito lhe disse para iniciar uma rebelião para libertar os escravizados através da resistência armada. Turner combinou a espiritualidade africana com o cristianismo.
Os Ancestrais
Acredita-se que os pais que morreram repentinamente ou por morte acidental retornam em espírito para visitar seus filhos. O espírito de um dos pais falecido pode assombrar seus filhos, causando-lhes danos espirituais. Para evitar isso, crianças pequenas e bebês do falecido são passados por cima do caixão. O ex-escravo Reverendo Irving E. Lowrey registrou essa prática em sua narrativa de escravidão quando compareceu ao funeral de Mary, uma mulher escravizada que morreu envenenada. Seu filho recém-nascido foi colocado sobre o caixão para que seu espírito não voltasse a visitar o bebê, assustando-o. Lowrey escreveu em sua narrativa: "O bebê de Mary foi levado ao cemitério por sua avó, e antes que o cadáver fosse depositado na terra, o bebê foi passado de uma pessoa para outra sobre o caixão. Os escravos acreditavam que, se isso não fosse feito, seria impossível criar a criança. O espírito da mãe retornaria para buscar seu bebê e o levaria para si. Essa crença é mantida por muitos dos descendentes desses escravos, que praticam o mesmo até hoje." A prática de passar bebês e crianças pequenas sobre caixões continua nas comunidades Gullah Geechee nas Ilhas do Mar da Carolina do Sul e da Geórgia.
Para estabelecer uma forte conexão com os ancestrais no Hudu, às vezes utiliza-se terra de cemitério . A terra do túmulo de um ancestral oferece proteção, enquanto a terra retirada do túmulo de uma pessoa que não é ancestral é usada para prejudicar um inimigo ou para proteção. Antes de retirar terra do cemitério, é preciso pagar com três centavos ou alguma outra forma de pagamento. Terra de cemitério é outro ingrediente principal no pó de goofer. É colocado dentro de sacos de mojo (sacos de feitiçaria) para transportar um espírito consigo. A terra dos cemitérios proporciona uma forma de se conectar com os espíritos dos mortos. Para acalmar os espíritos dos ancestrais, os afro-americanos deixam os últimos objetos que usaram em vida sobre seus túmulos, acreditando que eles contêm a última essência da pessoa antes de morrer, como uma forma de homenageá-los. O cemitério é visto como o local de descanso final dos mortos e como uma porta de entrada para o reino dos espíritos. No Hudu, os espíritos dos mortos podem ser solicitados ou invocados para realizar certas tarefas para o invocador, sejam elas positivas ou negativas. Essa prática de reverência aos ancestrais, que envolve o uso de terra de cemitério, o trabalho com os espíritos dos mortos, a decoração dos túmulos de familiares e a oferta de alimentos aos parentes falecidos para que não assombrem a família, teve origem na região do Congo, na África Central. Foi trazido para os Estados Unidos durante o comércio transatlântico de escravos. A prática da África Ocidental de oferecer libações continua presente na prática do Hudu. As libações são oferecidas como uma oferenda para honrar e reconhecer os ancestrais.
O movimento da Igreja Espiritual nos Estados Unidos teve início em meados do século XIX. A comunidade afro-americana tornou-se parte desse movimento no início do século XX, e inúmeras igrejas espirituais estão presentes em comunidades afro-americanas . Os afro-americanos fundaram igrejas espirituais independentes como uma forma de esconder suas práticas africanas dos brancos, sincronizando as tradições africanas com a fé cristã. Algumas igrejas espirituais negras incorporaram elementos das práticas Hudu e Voodoo . Zora Neale Hurston documentou igrejas espirituais que incorporavam práticas de Hudu. Uma igreja espiritual em Nova Orleans, chamada Templo do Sangue Inocente, era liderada por uma mulher afro-americana, Madre Catherine Seals, que praticava Hudu para curar seus clientes. Mother Seals curou um membro da igreja sacrificando uma galinha viva, cortando sua garganta e amarrando-a à perna da pessoa por dois dias. Essa é uma tradição africana que continua a existir, de usar galinhas para curar e invocar proteção. Hurston observou que Mother Seals incorporou outras práticas da diáspora africana em sua igreja espiritual e notou sua reverência por Damballa, um espírito loa de serpente do vodu haitiano. Um desenho de cobra foi pintado em uma parede da igreja de Mother Seals, enquanto outro líder de uma igreja espiritual afro-americana tinha uma cobra de plástico em seu altar. A reverência às serpentes entre os afro-americanos no vodu e no hoodoo tem origem na África Ocidental. Essa igreja espiritual tinha uma filial em Memphis, Tennessee, que era frequentada por afro-americanos para praticar Hudu secretamente dentro da igreja. Nova Orleans e Memphis têm várias igrejas espirituais onde o Hudu e o Vodu são praticados. Rituais de cura, comunhão com espíritos ancestrais, cultos, gritos, sistemas de crenças ecléticos, Hudu e rituais Voodoo elaborados eram realizados dentro das igrejas.
Washington "Doc" Harris, um afro-americano de Memphis, Tennessee, fundou o Templo Espiritual Sagrado de Saint Paul. Os negros da região apelidaram a igreja espiritual de "Vila Voodoo". Embora não existisse vodu propriamente dito dentro de sua igreja espiritual, o hoodoo era praticado na igreja. O Dr. Harris era conhecido por fazer amuletos que se assemelhavam aos pacotes minkisi, originários do Congo, usados para remover maldições das pessoas através do Hudu. Doc Harris construiu sua igreja em uma área isolada na comunidade negra para que ele e sua família pudessem praticar suas tradições em particular. Os afro-americanos nas igrejas espirituais misturaram tradições espirituais africanas com práticas cristãs, criando uma religião exclusivamente afro-americana. Os líderes religiosos e espirituais afro-americanos do Hudu, nas igrejas espirituais, não se autodenominavam "trabalhadores de raízes" ou "médicos do Hudu", mas sim "conselheiros espirituais" para evitar atenção negativa da comunidade e das autoridades locais. Esconder as práticas de Hudu dentro das igrejas negras era necessário para os afro-americanos, pois algumas pessoas eram linchadas por praticá-las. Em setembro de 1901, o jornal Chicago Tribune relatou que duas pessoas foram linchadas por praticarem hoodoo. Apesar dessas circunstâncias, as igrejas espirituais afro-americanas forneceram alimentos e outros serviços para a comunidade negra.
Relação com a Igreja Santificada
Os praticantes de Hudu, feiticeiros e curandeiros afro-americanos, identificavam-se como cristãos e incorporavam a Bíblia ao Hudu.
Outra instituição espiritual onde os afro-americanos escondiam suas práticas de Hudu era a Igreja Santificada, fundada em Memphis, Tennessee. No início do século XX, o bispo Charles Harrison Mason e outros ministros afro-americanos fundaram a Igreja de Deus em Cristo, que tem uma membresia predominantemente afro-americana. O bispo Mason era conhecido em sua congregação por curar membros usando raízes, ervas e óleo de unção. O bispo Mason e outros pastores pentecostais eram praticantes de magia negra e usavam ferramentas espirituais para expulsar demônios e maldições dos membros da igreja. A remoção de espíritos malignos nas igrejas pentecostais negras envolve oração, tocar música gospel negra, óleos de unção e outras ferramentas do Hudu.
A autora Zora Neale Hurston escreveu em seu livro "A Igreja Santificada" sobre as crenças espirituais e práticas de magia negra da congregação nas Igrejas Santificadas. Os afro-americanos falavam sobre pregar uma ferradura sobre a porta para afastar o mal e fazer bolas mágicas para afastar doenças. Historiadores britânicos rastrearam as origens das bolas de conjuração no Hudu até a prática da África Ocidental de criar amuletos gris-gris e a prática da África Central de criar recipientes minkisi. À medida que os comerciantes espirituais brancos exploravam o Hudu e o transformavam em meros truques e feitiços, os afro-americanos levaram mais práticas tradicionais do Hudu — como sacrifício de animais, incorporação de partes de animais em trabalhos espirituais, gritos do Espírito Santo, o grito do anel e outras práticas — para a clandestinidade e as sincronizaram com o cristianismo. Algumas Igrejas Santificadas em comunidades afro-americanas continuam a incorporar o Hudu. As instituições religiosas afro-americanas não são apenas locais de culto e espiritualidade, mas também locais para discutir injustiças em suas comunidades e como se unir para promover transformações políticas e espirituais para os afro-americanos.
↑Smith. 1994. Conjuring Culture. p. 6. See also, Hurston's, Mules and Men. In the appendix, she lists the "paraphernalia of conjure," the last being the Christian Bible.
↑«Mother Catherine Seals». Xavier University of Louisiana's Center for the Advancement of Teaching. Consultado em 15 de julho de 2021. Arquivado do original em 22 de março de 2021
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