Ahalya

Ahalya
Ahalya, de Raja Ravi Varma (1848–1906)
Nome nativo	अहल्या (Ahalyā)
Genealogia
Consorte(s)	Gautama Maharishi
Pais	Brama (criador)
Filho(s)	Shatananda (segundo o Ramáiana)

Na mitologia hindu, Ahalya (em sânscrito: अहल्या, IAST: Ahalyā), também grafada Ahilya, é a esposa do sábio Gautama Maharishi. Muitas escrituras hindus narram a lenda de sua sedução pelo rei dos deuses, Indra, a maldição lançada por seu marido em razão da infidelidade e sua libertação dessa maldição pelo deus Rama.

Criada pelo deus Brama como a mais bela das mulheres, Ahalya foi dada em casamento a Gautama, muito mais velho do que ela. Na narrativa completa mais antiga, quando Indra se apresenta disfarçado de seu marido, Ahalya percebe o disfarce, mas ainda assim aceita suas investidas. Fontes posteriores costumam isentá-la de qualquer culpa, descrevendo-a como vítima da artimanha de Indra. Em todas as narrativas, Ahalya e Indra são amaldiçoados por Gautama. A maldição varia de texto para texto, mas quase todas as versões apresentam Rama como o agente final de sua libertação e redenção. Embora os textos antigos relatem que Ahalya precisa expiar sua falta submetendo-se a uma severa penitência, permanecendo invisível ao mundo, e que é purificada ao oferecer hospitalidade a Rama, na versão popular que se consolidou com o tempo Ahalya é transformada em pedra e só recupera a forma humana depois de ser tocada pelo pé de Rama.

A sedução de Ahalya por Indra e suas consequências constituem o núcleo de sua história em todas as fontes escriturais da lenda. Embora os Brâmanas (séculos IX a VI a.C.) sejam as escrituras mais antigas a insinuar sua relação com Indra, foi a epopeia hindu Ramáiana (séculos V a IV a.C.), cujo protagonista é Rama, a primeira a mencionar explicitamente e em detalhes o caso extraconjugal. Os narradores medievais frequentemente se concentram na libertação de Ahalya por Rama, vista como prova da graça salvadora de Deus. Sua história foi recontada inúmeras vezes nas escrituras e permanece viva na poesia e nos contos modernos, bem como na dança e no teatro. Enquanto as narrativas antigas giram em torno de Rama, as contemporâneas concentram-se em Ahalya e contam a história sob a perspectiva dela. Outras tradições dão destaque a seus filhos.

No hinduísmo tradicional, Ahalya é exaltada como a primeira das panchakanya ("cinco donzelas"), arquétipos da castidade feminina cujos nomes, segundo se acredita, afastam o pecado quando recitados. Enquanto alguns louvam sua lealdade ao marido e a resignação com que aceitou a maldição e as normas de gênero, outros condenam seu adultério.

Etimologia

A palavra Ahalya pode ser dividida em duas partes: a (prefixo de negação) e halya, que os dicionários de sânscrito definem como relacionado ao arado, à aração ou à deformidade. No livro Uttara Kanda do Ramáiana, o deus Brama explica o significado da palavra sânscrita Ahalya como "aquela sem a mácula da feiura" ou "aquela de beleza impecável", ao contar a Indra como criou Ahalya tomando a beleza especial de toda a criação e expressando-a em cada parte do corpo dela. Como alguns dicionários de sânscrito traduzem Ahalya como "não arada", alguns autores recentes veem nisso uma referência implícita à relação sexual e defendem que o nome designa uma virgem ou uma figura materna. Essa leitura condiz com o contexto da personagem, considerada, de uma forma ou de outra, fora do alcance de Indra. No entanto, o laureado com o Nobel Rabindranath Tagore (1861–1941), apoiando-se no sentido literal de "não arada", interpretou Ahalya como símbolo de uma terra pedregosa e infértil que Rama tornou cultivável. A professora Bharati Jhaveri, da Universidade de Deli, concorda com Tagore e interpreta Ahalya como terra não arada, com base no Ramáiana tribal dos Bhils de Guzerate, uma tradição oral sem datação.

Criação e casamento

Ahalya é frequentemente descrita como ayonijasambhava, isto é, aquela que não nasceu de mulher. O Bala Kanda do Ramáiana (séculos V a IV a.C.) menciona que Brama a molda "com grande esforço, a partir de pura energia criadora". O Brahma Purana (401–1300 d.C.) e o Vishnudharmottara Purana (401–500 d.C.) também registram sua criação por Brama. Segundo a tradição de dança Mahari, Brama criou Ahalya a partir da água, como a mais bela das mulheres, para abater o orgulho de Urvashi, a mais importante das apsarás. O Ramáiana tribal dos Bhils começa com a história de Ahalya, Gautama e Indra. Nessa narrativa, Ahalya é criada a partir das cinzas do fogo sacrificial pelos Saptarishi (sete videntes) e dada de presente a Gautama. Em contrapartida, o Bagavata Purana (501–1000 d.C.) e o Harivamsa (1–300 d.C.) consideram Ahalya uma princesa da dinastia Puru, filha do rei Mudgala e irmã do rei Divodasa.

No livro Uttara Kanda do Ramáiana (considerado pela maioria dos estudiosos um acréscimo posterior à epopeia), Brama cria Ahalya como a mais bela das mulheres e a confia aos cuidados de Gautama até que ela atinja a puberdade. Chegado esse momento, o sábio devolve Ahalya a Brama, que, impressionado com a continência sexual e o ascetismo de Gautama, a concede a ele em casamento. Indra, que julga que as melhores mulheres lhe são destinadas, ressente-se do casamento de Ahalya com o asceta que vive na floresta.

O Brahma Purana traz um relato semelhante sobre o nascimento de Ahalya e sua guarda inicial, registrando que seu casamento foi decidido por meio de uma disputa aberta. Brama declara que o primeiro ser a dar a volta nos três mundos (o céu, a terra e o submundo) conquistará Ahalya. Indra usa seus poderes mágicos para cumprir o desafio e, ao chegar a Brama, reivindica a mão de Ahalya. O sábio divino Narada, porém, informa a Brama que Gautama havia contornado os três mundos antes de Indra. Narada explica que Gautama fizera a circum-ambulação da vaca dos desejos, Surabhi, enquanto ela dava à luz, como parte de sua puja (oferenda ritual) diária, o que, segundo os Vedas, equivale a contornar os três mundos. Brama concorda, e Ahalya se casa com Gautama, deixando Indra invejoso e enfurecido. Uma versão semelhante, porém mais curta, dos primeiros anos de Ahalya aparece no Padma Purana (701–1200 d.C.).

Em todas as versões da história, após se casar com Gautama, Ahalya passa a viver em seu ashram (eremitério), que geralmente se torna o cenário de sua célebre maldição. O Ramáiana registra que o ashram de Gautama fica em uma floresta (Mithila-upavana) perto de Mitila, onde o casal pratica o ascetismo durante vários anos. Em outras escrituras, o ashram costuma situar-se à margem de um rio. O Brahma Purana afirma que ele fica perto do rio Godavari, e o Skanda Purana (701–1200 d.C.) o situa perto do rio Narmada. O Padma Purana e o Brahma Vaivarta Purana (801–1100 d.C.) descrevem o ashram como próximo da cidade sagrada de Pushkar.

Indícios de uma relação com Indra

Os Brâmanas (séculos IX a VI a.C.) são as escrituras mais antigas a mencionar uma relação entre Ahalya e Indra, na "fórmula subrahmanya", um cântico usado pelos sacerdotes védicos "no início de um sacrifício para convidar os principais participantes: Indra, os deuses e os brâmanes" (sacerdotes). O Jaiminiya Brahmana e o Sadvimsha Brahmana, da tradição do Samaveda, o Shatapatha Brahmana e o Taittiriya Brahmana, da tradição do Yajurveda, e dois Shrautasutras (Latyayana e Drahyayana) invocam Indra, o "amante de Ahalya... ó Kaushika [brâmane], que se diz Gautama". A tradição do Samaveda a identifica como Maitreyi, que o comentador Sayana (morto em 1387) explica ser "a filha do [deus] Mitra".

Na fórmula subrahmanya, Ahalya não tem marido. O Sadvimsha Brahmana não afirma explicitamente que Ahalya seja casada, embora Kaushika (interpretado pela maioria dos estudiosos como o marido de Ahalya) esteja presente na história, e sua relação com ela possa ser deduzida do fato de Indra adotar a forma do brâmane para "visitar" Ahalya. Renate Söhnen-Thieme, pesquisadora associada da School of Oriental and African Studies, considera que o Kaushika do Sadvimsha Brahmana é o mesmo personagem que amaldiçoa Indra na epopeia Mahabharata, dos séculos V a IV a.C. (ver "Maldição e redenção", abaixo).

O comentador do Shatapatha Brahmana, Kumarila Bhatta (c. 700), argumenta que a narrativa de Ahalya e Indra é uma alegoria do Sol ou da luz (Indra) que dissipa a sombra da noite (Ahalya). Edward Washburn Hopkins, indólogo estadunidense, interpretou a Ahalya da fórmula subrahmanya não como uma mulher, mas literalmente como "terra ainda não arada", que Indra torna fértil.

Sedução por Indra

O Bala Kanda do Ramáiana é o texto mais antigo a descrever em detalhes a sedução de Ahalya. Segundo o texto, Indra se apaixona pela beleza de Ahalya, fica sabendo da ausência do marido dela e vai ao ashram disfarçado de Gautama para lhe pedir relações sexuais, louvando-a como uma mulher de belas formas e cintura delgada. Ela percebe o disfarce, mas consente por "curiosidade". Segundo outra interpretação, é o orgulho de sua própria beleza que a leva a ceder. Saciado o desejo, Ahalya pede a Indra, seu "amante" e "o melhor dos deuses", que fuja e proteja ambos da ira de Gautama. O Kathasaritsagara (século XI d.C.) é um dos poucos textos que reproduzem a Ahalya do Bala Kanda, que decide conscientemente aceitar as investidas de Indra. Nesse texto, contudo, Indra chega sem disfarce.

Embora o Bala Kanda mencione que Ahalya comete adultério de forma consciente, o Uttara Kanda do Ramáiana e os Puranas (compilados entre os séculos IV e XVI d.C.) a isentam de toda culpa. O Uttara Kanda reformula a história como o estupro de Ahalya por Indra. Em uma alusão no Mahabharata, o rei Nahusha lembra a Brihaspati, o guru de Indra, como Indra "violentou" a "renomada" rishi-patni (esposa de um sábio) Ahalya. Segundo Söhnen-Thieme, o uso das palavras "violentou" e "renomada" indica que Ahalya não é considerada adúltera.

Os Puranas introduzem temas que ecoam em obras posteriores, entre eles o engano da inocente Ahalya por meio do ardiloso disfarce de Indra, que assume a aparência de Gautama durante a ausência deste. O Padma Purana relata que, depois que Gautama sai para seu banho ritual, Indra se faz passar por ele e pede a Ahalya que o satisfaça. Ahalya, absorta na adoração, o rejeita, por considerar impróprio ter relações sexuais à custa de negligenciar os deuses. Indra lembra-lhe que seu primeiro dever é servi-lo. Por fim, Ahalya cede, mas Gautama descobre o engano de Indra por meio de seus poderes sobrenaturais e retorna ao ashram. Um relato semelhante encontra-se no Brahma Purana. Às vezes, Indra assume a forma de um galo que canta para fazer Gautama sair para suas abluções matinais, como na versão telugo do século XVIII composta pelo guerreiro e poeta Venkata Krishnappa Nayaka, da dinastia Nayaka de Madurai. Em outras versões, ele recorre a um cúmplice, como o deus lunar Chandra, para distrair Gautama. No Brahma Vaivarta Purana, Ahalya vai se banhar no Svarnadi (rio celestial), e Indra se apaixona por ela ao vê-la. Assumindo a forma de Gautama, Indra mantém relações com ela até que ambos, exaustos, afundam no leito do rio. Gautama, porém, os surpreende em flagrante. Outra versão do mesmo Purana trata da questão de como a casta Ahalya foi seduzida por Indra. Nessa versão, Indra aborda Ahalya às margens do rio Mandakini em sua própria forma para lhe pedir um favor sexual, que é categoricamente recusado. Indra então se faz passar por Gautama e alcança seu objetivo.

Em algumas versões, embora inicialmente iludida pelo disfarce de Indra, Ahalya acaba por reconhecer o impostor. No Skanda Purana, Ahalya sente a fragrância celestial de Indra e percebe seu erro quando ele a abraça, a beija "e assim por diante" (provavelmente indicando um ato sexual). Ameaçando amaldiçoá-lo, ela o obriga a revelar sua verdadeira forma. Já a adaptação tâmil do Ramáiana feita por Kamban no século XII, o Ramavataram, narra que Ahalya percebe que o amante é um impostor, mas continua a desfrutar do envolvimento. Nessa versão, Ahalya aceita ter relações com Indra disfarçado porque há muito ansiava pelo afeto do marido asceta.

Na versão telugo de Venkata Krishnappa Nayaka, Ahalya é retratada como uma adúltera romântica. Quando Brama cria Ahalya como o mais belo dos seres, ela se apaixona por Indra e anseia por ele, mas Brama a concede a Gautama. Após o casamento de Ahalya, Indra também passa a desejá-la. Ele a visita com frequência e a corteja na ausência de Gautama. Em certa ocasião, Ahalya recebe a visita de uma mensageira de Indra, que zomba dos maridos que evitam o sexo alegando não ser o dia certo para o prazer. Ahalya protesta, afirmando que imagina que Gautama é Indra quando fazem amor e que a mulher deve ser como uma pedra, renunciando a todo pensamento de gratificação sexual. Naquela noite, quando Ahalya anseia pela felicidade conjugal, Gautama a recusa, dizendo que ela não está em seu período fértil. Agitada, ela deseja que Indra estivesse ali para satisfazê-la. Indra percebe seu desejo e vem disfarçado de Gautama, mas é desmascarado por sua fala sedutora. Ignorando o engano, Ahalya entrega-se a ele com alegria.

Maldição e redenção

Embora a maioria das versões concorde que Gautama amaldiçoa Ahalya após descobrir o caso, a maldição varia de texto para texto. Quase todas as versões, no entanto, apresentam Rama como o agente de sua libertação e redenção.

Punições de Ahalya e Indra

O Bala Kanda menciona que Gautama avista Indra, ainda disfarçado, e o amaldiçoa a perder os testículos. Em seguida, Gautama amaldiçoa Ahalya a permanecer invisível a todos os seres por milhares de anos, a jejuar alimentando-se apenas de ar, a sofrer e dormir sobre cinzas e a ser atormentada pela culpa. Ainda assim, assegura-lhe que seu pecado será expiado quando ela oferecer hospitalidade a Rama, que visitará o ashram. Depois disso, Gautama abandona o ashram e parte para os Himalaias a fim de praticar o ascetismo. O príncipe de Aiódia, Rama, seu irmão Lakshmana e o guru de ambos, o sábio Vishvamitra, passam pelo ashram deserto de Gautama a caminho da corte do rei Janaka, em Mitila. Ao se aproximarem do ashram, Vishvamitra conta a história da maldição de Ahalya e instrui Rama a salvá-la. Embora Ahalya esteja amaldiçoada, Vishvamitra a descreve como semelhante a uma deusa e ilustre, chamando-a repetidamente de mahabhaga, um composto sânscrito (maha e bhaga) traduzido como "ilustríssima e altamente distinta"; essa interpretação contrasta com a de Rambhadracharya, para quem a palavra mahabhaga, no contexto da história de Ahalya, significa "extremamente desafortunada" (maha e abhaga). Seguindo Vishvamitra, os príncipes entram no ashram para ver Ahalya, que até então estivera oculta do universo. Ahalya é descrita como resplandecente pela intensidade de sua devoção ascética, mas escondida do mundo como o Sol encoberto por nuvens escuras, como a luz da lua cheia velada pela névoa ou como uma chama ardente encoberta pela fumaça. Orientado por seu guru, Rama considera Ahalya pura e imaculada e, acompanhado por Lakshmana, presta-lhe reverência tocando-a com os pés, gesto que restaura sua posição social. Ela os saúda, recordando as palavras de Gautama de que Rama seria seu redentor. Ahalya os recebe calorosamente, fazendo uma "oferenda de boas-vindas" com frutos da floresta e lavando-lhes os pés, ato de respeito segundo os ritos da época. Os deuses e outros seres celestiais cobrem Rama e Ahalya de flores e se curvam diante de Ahalya, purificada pela penitência. Gautama então retorna ao ashram e a aceita de volta.

Em uma passagem do Mahabharata, diz-se que Indra foi amaldiçoado a ter a barba transformada em ouro ao seduzir Ahalya, enquanto uma maldição de Kaushika (às vezes interpretado como sinônimo de Gautama) é apontada como a razão de sua castração. No Uttara Kanda, Indra é amaldiçoado a perder o trono, sofrer cativeiro e carregar metade do pecado de todo estupro já cometido, enquanto a inocente Ahalya é amaldiçoada a perder sua condição de mulher mais bela, já que fora isso que motivara a sedução por Indra. Ahalya afirma sua inocência (trecho que não consta de todos os manuscritos), mas Gautama concorda em aceitá-la somente quando ela for santificada ao oferecer hospitalidade a Rama.

A defesa de Ahalya também aparece em alguns Puranas. No Brahma Purana, Ahalya é amaldiçoada a se tornar um riacho seco, mas alega inocência e apresenta como testemunhas os criados, que também haviam sido enganados pelo disfarce de Indra. Gautama abranda a maldição sobre sua "esposa fiel", e ela é redimida ao se juntar como riacho ao rio Gautami (Godavari). Indra é amaldiçoado a carregar sua vergonha na forma de mil vulvas pelo corpo, mas as vulvas se transformam em olhos quando ele se banha no Gautami. O Brahma Purana é uma rara exceção em que Rama é excluído da narrativa; em seu lugar, exalta-se a grandeza do rio Gautami. O Padma Purana conta que, quando Indra tenta fugir na forma de um gato, Gautama o amaldiçoa a perder os genitais e a ter mil vulvas no corpo. A iludida Ahalya declara-se inocente, mas Gautama a considera impura e a amaldiçoa a ficar reduzida a um mero esqueleto de pele e ossos. Ele determina que ela recuperará a bela forma quando Rama rir ao vê-la tão aflita, ressequida (lembrança do motivo do riacho seco), sem corpo (a maldição do Ramáiana) e estendida no caminho (atributo frequentemente usado para descrever uma pedra). Quando Rama chega, proclama a inocência de Ahalya e a culpa de Indra, após o que Ahalya retorna à sua morada celestial e passa a viver com Gautama.

Motivos da pedra

Na versão popular da lenda em obras posteriores, bem como no teatro e nos meios eletrônicos, Ahalya é transformada em pedra pela maldição de Gautama e só recupera a forma humana depois de ser tocada pelo pé de Rama. Pradip Bhattacharya, autor de Panch-Kanya: The Five Virgins of Indian Epics, argumenta que essa versão da história resulta de uma "reação masculina" e de uma construção mítica patriarcal que a condena como um ser sem importância, desprovido de emoções, amor-próprio e posição social.

Segundo o Brahma Vaivarta Purana, Gautama amaldiçoa Indra a ter mil vulvas, que se transformarão em olhos quando ele adorar o deus solar Surya. Ahalya é transformada em pedra por sessenta mil anos, destinada a ser redimida apenas pelo toque de Rama. Ahalya aceita o veredicto sem contestação. Em outra versão do mesmo Purana, Gautama surpreende Indra fugindo na forma de um gato e o amaldiçoa com a castração. A alegação de inocência de Ahalya é reconhecida por Gautama, que declara que a mente dela é pura e que ela manteve o "voto de castidade e fidelidade", mas que o sêmen de outro homem lhe maculou o corpo. Gautama ordena-lhe que vá para a floresta e se torne pedra até ser resgatada pelo toque dos pés de Rama. Na versão telugo de Venkata Krishnappa Nayaka, quando Indra parte a contragosto, Gautama chega e amaldiçoa Ahalya a se tornar pedra, para ser mais tarde purificada pelos pés de Rama. Libertada da maldição, Ahalya reconcilia-se com Gautama, e os dois passam os dias na cama, explorando técnicas sexuais.

O Skanda Purana relata que, quando Gautama chega, Ahalya lhe conta toda a história com sinceridade, mas é amaldiçoada a se tornar pedra, porque Gautama julga que ela agiu como uma pedra, incapaz de distinguir os gestos e movimentos de Indra dos dele. Profetiza-se que o toque dos pés de Rama será sua salvação. O aterrorizado Indra foge na forma de um gato e é amaldiçoado com a castração. A sinceridade de Ahalya também aparece no Kathasaritsagara. Quando Gautama chega após o ato, Indra tenta fugir na forma de um gato, mas é amaldiçoado a carregar as marcas de mil vulvas. Quando Gautama lhe pergunta sobre o visitante, Ahalya responde com astúcia que se tratava de um majjara, palavra que significa "gato" ou, quando dividida em ma-jara, "meu amante". Gautama ri e a amaldiçoa a se transformar em pedra, mas determina que ela será libertada por Rama, já que ao menos disse a verdade.

O motivo da petrificação também aparece em obras não escriturais. O Raguvamsa de Calidaça (geralmente datado do século IV d.C.) observa que a esposa de Gautama (aqui sem nome) torna-se momentaneamente esposa de Indra. Sem mencionar explicitamente a maldição, relata ainda que ela recupera a bela forma e abandona a aparência de pedra graças à graça concedida pela poeira dos pés de Rama, que a redime. Gautam Patel, autor de muitas obras sobre Calidaça, atribui a ele a introdução do motivo da petrificação. Também no Ramavataram, Rama não precisa tocar Ahalya com o pé: a poeira de seus pés basta para devolvê-la à vida. Como em outras versões, a arrependida Ahalya é transformada em pedra, para depois ser libertada por Rama, e Indra foge disfarçado de gato, mas é amaldiçoado a carregar as marcas de mil vulvas. O Ramavataram é um exemplo dos poetas da era Bhakti que exaltam Rama como salvador.

Embora haja divergências sobre se a narrativa de Ahalya no Bala Kanda faz referência à divindade de Rama, fontes posteriores afirmam a condição divina de Rama, retratando Ahalya como uma mulher condenada que é resgatada por Deus. Os poetas da era Bhakti usam o episódio como exemplo arquetípico da graça salvadora de Deus. O tema principal dessas narrativas é a libertação de Ahalya por Rama, vista como prova de sua compaixão.

A maior parte do quinto capítulo do livro Bala Kanda do Adhyatma Ramayana (inserido no Brahmanda Purana, c. século XIV) é dedicada ao episódio de Ahalya. Como na maioria das outras versões, Ahalya é transformada em pedra e aconselhada a absorver-se na meditação sobre Rama, "o Senhor Supremo". Quando Rama toca a pedra com o pé, a conselho de Vishvamitra, Ahalya se ergue como uma bela donzela e entoa um longo panegírico dedicado a Rama. Ela descreve sua forma iconográfica e o exalta como avatar de Vishnu e fonte do universo, a quem muitas divindades prestam homenagem. Depois de adorá-lo, ela retorna para junto de Gautama. Ao fim da narrativa, o hino de Ahalya é prescrito como bênção ideal para que o devoto obtenha o favor de Rama. O Ramacharitamanasa (século XVI), em awadhi, omite a narrativa da visita de Indra a Ahalya. Nessa epopeia, Vishvamitra conta a Rama que a amaldiçoada Ahalya assumiu a forma de uma rocha e aguarda pacientemente a poeira dos pés de Rama. Ahalya diz a Rama que Gautama agiu certo ao pronunciar a maldição e a considera o maior dos favores, pois, graças a ela, pôde contemplar Rama, que a libertou da existência mundana. Assim como no Adhyatma Ramayana, Ahalya louva Rama como o grande Senhor servido pelas outras divindades, pede a graça de permanecer eternamente absorta em sua devoção e depois parte para a morada do marido. A narrativa termina com um louvor à compaixão de Rama. Tulsidas alude a esse episódio inúmeras vezes no Ramacharitamanasa ao destacar a importância da benevolência de Rama. Comentando essa narrativa do Ramacharitamanasa, Rambhadracharya afirma que Rama destruiu três coisas: o pecado de Ahalya, com seu olhar; a maldição, com a poeira de seus pés; e a aflição, com o toque de seus pés, o que se evidencia pelo uso da métrica Tribhangi (que significa "destruidor dos três") nos versos que compõem o panegírico de Ahalya.

Releituras modernas

Ahalya foi examinada sob uma nova luz por vários escritores modernos, mais comumente em contos ou em poemas escritos em diversas línguas indianas. Embora Ahalya seja uma personagem secundária em todas as fontes antigas, "estigmatizada e desprezada pelos que a cercam" por violar as normas de gênero, escritores indianos modernos a elevaram à condição de heroína épica, em vez de uma figura insignificante na saga de Rama. Nas adaptações devocionais modernas do Ramáiana em que Rama é o herói, contudo, a redenção de Ahalya continua a ser um episódio sobrenatural de sua vida.

A história de Ahalya sobrevive na poesia moderna, incluindo obras de Rabindranath Tagore em bengali e em inglês; o drama poético Ahalya (1940), em canarês, de P. T. Narasimhachar, que contrapõe kama e dharma (o prazer e o dever); e as obras da estudiosa de sânscrito e poetisa Chandra Rajan. Ela é recontada inúmeras vezes em encenações teatrais, bem como em produções de cinema e televisão. Ahalya é um motivo popular na tradição das dançarinas de templo Mahari de Odixa. Outras obras e gêneros das artes cênicas que contam sua história incluem a dança mohiniyattam de Querala; Ahalyamoksham, peça de Kunchan Nambiar encenada na tradição do ottamthullal; e Sati Ahalya, um drama do gênero padya-natakam de Andra Pradexe.

No início do século XX, as velhas normas foram reafirmadas. Pa. Subramania Mudaliar, em seu poema tâmil (1938), descreve Ahalya dando a Indra um sermão sobre a castidade, mas a luxúria de Indra o leva a estuprá-la. Gautama transforma Ahalya em pedra para libertá-la do trauma. O escritor tâmil Yogiyar retrata uma Ahalya inocente, que se deita com Indra disfarçado e, tomada pela culpa, pede para ser punida. A versão telugo do Ramáiana de Sripada Krishnamurty Sastry (1947), uma das versões mais censuradas da história, reduz o contato de Ahalya com Indra a um aperto de mão.

Outros autores reinterpretaram a lenda de Ahalya sob uma perspectiva muito diferente, retratando-a muitas vezes como rebelde e contando a história do ponto de vista dela. R. K. Narayan (1906–2001) concentra-se nos detalhes psicológicos da história, retomando a antiga narrativa do disfarce de Indra como Gautama, sua fuga na forma de gato e a petrificação de Ahalya. O tema do amor adúltero é explorado na peça musical Brahma Kumari (1933), em marata, de Vishram Bedekar, e nas obras em malaiala de P. V. Ramavarier (1941) e M. Parvati Amma (1948). A Ahalya do contista tâmil Ku Pa Rajagopalan (1902–1944) também anseia secretamente por Indra e desfruta de um envolvimento com ele. O romance Mahamoha (1997, "Grande Luxúria"), em oriá, de Pratibha Ray, retrata uma Ahalya independente e inconformista como heroína trágica, que se oferece a Indra para que ele satisfaça sua luxúria e ela, sua feminilidade. Quando Gautama tenta convencê-la a mentir à sociedade alegando ter sido violentada, ela discute com ele sobre castidade e liberdade de pensamento.

Alguns escritores procuram imaginar a vida de Ahalya após a maldição e a redenção, um desfecho que permanece em aberto nas escrituras antigas. O conto tâmil Sapavimocanam (1943, "Libertação da maldição"), de Pudhumaipithan, e a obra em malaiala de K. B. Sreedevi (1990), traduzida como "Mulher de pedra", abordam o "duplo padrão" de Rama sob uma perspectiva feminista. Ambos questionam por que Rama liberta Ahalya da maldição imposta pelo adultério, mas pune sua própria esposa, Sita, com base em falsas acusações de adultério com seu raptor, Ravana. No conto de Pudhumaipithan, Ahalya volta a se transformar em pedra ao saber que Sita teve de passar por uma prova de fogo para provar sua castidade. Sreedevi a retrata transformando-se em pedra ao saber que Sita foi banida do reino sob a acusação de adultério, mesmo depois de ter provado sua castidade pela prova. Pudhumaipithan narra também como, após a redenção, Ahalya sofre de uma "síndrome de repetição pós-traumática" (ver trauma psicológico), revivendo repetidamente a sedução de Indra e a fúria de Gautama, além de sofrer a hostilidade de uma sociedade conservadora que a rejeita. Gautama, por sua vez, é tomado pela autorrecriminação por sua decisão precipitada de amaldiçoar Ahalya. Em outro conto, Ahalya, Pudhumaipithan faz Gautama perdoar tanto Ahalya quanto Indra.

O poema tâmil Ahalikai (1980), de S. Sivasekaram, examina o motivo da pedra na história de Ahalya: ela se casa com um marido que não se interessa mais por ela do que uma pedra e conhece brevemente a alegria com Indra, apenas para acabar amaldiçoada a se tornar uma pedra sem vida. O poeta pergunta se não teria sido melhor para Ahalya permanecer fisicamente pedra e conservar sua dignidade, em vez de retornar a um casamento empedernido. Uyir Maga ("Mulher-vida"), do poeta tâmil Na. Pichamurthy (1900–1976), apresenta Ahalya como representação alegórica da vida, sendo Gautama a mente e Indra o prazer. O crítico literário marxista Kovai Gnani, em seu poema Kallihai, representa Ahalya como a classe oprimida e Rama como um futuro ideal sem exploração; Gautama e Indra representam o feudalismo e o capitalismo. A personagem de Ahalya interpretada por Kamala Kotnis no filme Sati Ahalya ("A casta Ahalya", 1949) foi considerada ainda atual por críticos de cinema contemporâneos, por retratar a situação difícil de uma mulher desonrada.

Amor, sexo e desejo tornam-se elementos importantes do enredo na peça Kalakar (1945), em panjabi, de Sant Singh Sekhon, que transpõe o drama épico para a época moderna. Ela retrata Ahalya como uma mulher de espírito livre, que ousa ser pintada nua por Inder (Indra), aluno do professor de arte Gautama, e defende sua decisão diante das críticas do marido. O conto em malaiala de N. S. Madhavan (abril de 2006) também reconta a história de Ahalya em um cenário moderno: acusada de adultério, Ahalya é espancada pelo marido e fica em coma, do qual é despertada pelo neurologista Rama. A prática de recontar a clássica história de Ahalya e Indra em um cenário contemporâneo, porém, não é nova. O Yoga Vasistha (1001–1400) narra a história de dois amantes adúlteros, a rainha Ahalya e o brâmane Indra. Nela, Ahalya e Indra se apaixonam e mantêm o caso, apesar de serem punidos pelo marido ciumento de Ahalya. Após a morte, reencontram-se na vida seguinte. O curta-metragem Ahalya (2015) dá uma guinada feminista à história: o policial Indra transforma-se em uma boneca de pedra depois de visitar Ahalya.

Filhos

O Ramáiana menciona o filho de Ahalya, Shatananda (Satananda), sacerdote da família e preceptor do rei Janaka de Mitila. Nessa versão, Shatananda pergunta ansiosamente a Vishvamitra sobre o bem-estar de sua "renomada" mãe. Já o Mahabharata menciona dois filhos: Sharadvan, nascido com flechas na mão, e Chirakari, cuja longa reflexão sobre os próprios atos o leva à procrastinação. Além deles, a narrativa alude a uma filha sem nome. O Vamana Purana menciona três filhas: Jaya, Jayanti e Aparaji.

Outra lenda, geralmente contada em contos populares indianos, afirma que Aruna, o cocheiro do deus solar Surya, certa vez se transformou em uma mulher chamada Aruni e entrou em uma assembleia de ninfas celestiais, onde nenhum homem além de Indra era admitido. Indra apaixonou-se por Aruni e gerou com ela um filho chamado Vali. No dia seguinte, a pedido de Surya, Aruna voltou a assumir a forma feminina, e Surya gerou um filho, Sugriva. As duas crianças foram entregues a Ahalya para serem criadas, mas Gautama, que não gostava delas, as amaldiçoou e as transformou em macacos. Na versão tailandesa do Ramáiana, o Ramakien, Vali e Sugriva são descritos como filhos de Ahalya com Indra e Surya. Embora Ahalya inicialmente os faça passar por filhos de Gautama, sua filha com Gautama, Anjani, revela o segredo da mãe ao pai. Este, então, expulsa os irmãos e os amaldiçoa a se tornarem macacos. Enfurecida, Ahalya amaldiçoa Anjani a também dar à luz um macaco. Anjani dá à luz Hanuman, o deus-macaco e amigo de Rama. Histórias semelhantes encontram-se também na adaptação malaia, o Hikayat Seri Rama, e em contos populares panjabis e guzerates. Nessas versões, contudo, quem é amaldiçoada por Gautama é Anjani, geralmente por ter ajudado Indra e Ahalya a ocultar o segredo.

Algumas castas tâmeis fazem remontar sua ascendência ao envolvimento entre Ahalya e Indra; as castas levam o nome dos filhos de Ahalya. Gautama encontra os três meninos e lhes dá nomes de acordo com seu comportamento: Agamudayar (derivado de "valente"), que enfrenta Gautama; Maravar (derivado de "árvore"), que sobe em uma árvore; e Kallar (derivado de "ladrão" ou "rocha"), que se esconde como um ladrão atrás de uma grande rocha. Algumas versões acrescentam um quarto filho, Vellala. Em outra variante, o envolvimento amoroso é substituído pela penitência e pela adoração que Ahalya oferece a Indra, que lhe dá os filhos como recompensa.

Avaliação e memória

Um verso muito conhecido sobre Ahalya diz:

Os hindus ortodoxos, especialmente as esposas hindus, recordam as panchakanya, as cinco virgens ou donzelas, nesta prece matinal diária. Segundo uma visão, elas são "mulheres castas exemplares" ou mahasatis ("grandes mulheres castas"), conforme a tradição de dança Mahari, e dignas de servir de ideal por "exibirem alguma qualidade excepcional". De acordo com essa visão, Ahalya é a "personificação da esposa casta, injustamente acusada de adultério", e sua "proverbial lealdade ao marido" a torna venerável. Ahalya é frequentemente considerada a líder das panchakanya em razão da "nobreza de seu caráter, de sua beleza extraordinária e do fato de ser cronologicamente a primeira kanya". No Devi-Bhagavata Purana, Ahalya figura em uma lista de deusas secundárias, "auspiciosas, gloriosas e muito dignas de louvor", ao lado de Tara e Mandodari, bem como de algumas das pancha-satis ("cinco satis ou esposas castas"), Arundhati e Damayanti.

Outra visão não considera as panchakanya mulheres ideais a serem imitadas. Bhattacharya, autor de Panch-Kanya: The Five Virgins of Indian Epics, contrapõe as panchakanya às cinco satis enumeradas em outra prece tradicional: Sati, Sita, Savitri, Damayanti e Arundhati. Ele pergunta, retoricamente: "Seriam então Ahalya, Draupadi, Kunti, Tara e Mandodari não castas porque cada uma 'conheceu' um homem, ou mais de um, além do marido?" Como elas exibiram comportamentos sexuais não ideais e até antiéticos segundo as normas tradicionais, a reformadora social indiana Kamaladevi Chattopadhyay mostrava-se perplexa com a inclusão de Ahalya e Tara entre as panchakanya. Embora a transgressão de Ahalya a tenha maculado e lhe tenha negado o elevado status e a reverência concedidos a mulheres como Sita e Savitri, foi esse ato que a tornou imortal na lenda.

O lugar onde, segundo a tradição, Ahalya praticou sua penitência e foi redimida é celebrado nas escrituras como local sagrado, chamado Ahalya-tirtha. Um tirtha é um lugar sagrado junto a um curso ou corpo d'água, onde os peregrinos geralmente se banham para se purificar. A localização do Ahalya-tirtha é controversa: segundo algumas escrituras, fica no rio Godavari; outras o situam no rio Narmada. Dois locais são amplamente considerados o Ahalya-tirtha. Um fica perto do templo de Ahalyeshvara, em Bhalod, às margens do Narmada; o outro, no distrito de Darbhanga, em Bihar. O templo Ahilya Asthan, em Ahalya-gram ("aldeia de Ahalya"), no mesmo distrito, é dedicado a Ahalya. Para quem deseja atrair mulheres e ser belo como o deus do amor Kamadeva, o Matsya Purana e o Kurma Purana prescrevem a adoração de Ahalya no Ahalya-tirtha. Isso deve ser feito no dia de Kamadeva, no mês hindu de Chaitra. Segundo os textos, quem se banhar no tirtha desfrutará do prazer com as ninfas celestiais.

Para Bhattacharya, Ahalya é a mulher eterna que responde a seus impulsos interiores e às investidas do soberano divino, em contraste direto com o marido asceta, que não satisfazia seu desejo carnal. O autor vê Ahalya como uma mulher independente, que toma as próprias decisões, assume riscos e é movida pela curiosidade de experimentar o extraordinário, aceitando depois a maldição imposta pela sociedade patriarcal. É justamente essa aceitação resignada da maldição que leva o Ramáiana a louvá-la e venerá-la. V. R. Devika, autora de Ahalya: Scarlet Letter, pergunta: "Será então correto condenar o adultério e os encontros físicos como males modernos e contrários à nossa cultura [indiana/hindu]? Ou aprendemos com Ahalya, que fez uma escolha consciente para satisfazer sua necessidade e, ainda assim, foi exaltada?"

Assim como Bhattacharya, Meena Kelkar, autora de Subordination of Woman: a New Perspective, considera que Ahalya foi tornada venerável por ter aceitado as normas de gênero: ela aceitou a maldição sem ressentimento, reconhecendo que merecia ser punida. Kelkar acrescenta, porém, que outro motivo para imortalizar Ahalya nas escrituras pode ser o fato de seu castigo servir de advertência e dissuasão às mulheres. A sociedade patriarcal sempre condena Ahalya como uma mulher caída. Na peça Mahaviracharita, do século VIII, de Bhavabhuti, que alude à redenção de Ahalya em uma discussão com Parashurama, Satananda é ridicularizado como filho de Ahalya, a adúltera. Jaya Srinivasan, em suas palestras sobre histórias das epopeias hindus, afirma que, embora o ato de Ahalya tenha sido "imperdoável", ela foi redimida pelo toque divino da poeira dos pés de Rama. Jaya acrescenta que os atos de Ahalya e a maldição resultante são uma advertência de que tal comportamento imoral conduz à ruína, embora a penitência sincera e a entrega total a Deus possam apagar os pecados mais graves. Nos casamentos hindus tâmeis na Índia e no Sri Lanka, Ahalya é representada por uma pedra de moer negra, que a noiva toca com o pé enquanto promete não ser como Ahalya. Mostra-se também à noiva a estrela associada à casta Arundhati, apresentada como seu ideal. O célebre tratado sobre o comportamento sexual, o Kama Sutra (301–600), também menciona Ahalya e Indra ao discutir como a luxúria destrói os homens. No entanto, também incentiva os homens a seduzir as mulheres contando-lhes as histórias românticas de Ahalya. A epopeia tâmil do século VI Manimekalai alude à sua história para advertir que nem mesmo os deuses permanecem imunes ao amor ilícito.

A organização hindu de mulheres de direita Rashtra Sevika Samiti considera Ahalya o símbolo do "estupro da mulher hindu (e da sociedade hindu) pelo estrangeiro", em especial pelos colonizadores britânicos e pelos invasores muçulmanos, mas também pelos homens hindus. A escritora feminista Tarabai Shinde (1850–1910) escreve que as escrituras, ao retratarem deuses como Indra, que exploram esposas castas como Ahalya, são responsáveis por promover costumes imorais; ela pergunta por que, então, se dá tanta importância ao pativrata dharma, a devoção e a fidelidade ao marido, apontadas como o dever supremo da esposa.

Uma história semelhante de sedução divina aparece na mitologia grega, em que Zeus, rei dos deuses como Indra, seduz Alcmena assumindo a forma do marido dela, o que resulta no nascimento do herói lendário Héracles. Assim como Ahalya, Alcmena é vítima do ardil de Zeus em algumas versões, enquanto em outras reconhece sua verdadeira identidade e prossegue com o caso. A principal diferença entre as histórias é que a razão de ser da sedução de Alcmena é justificar a ascendência divina de Héracles, de modo que ela nunca é condenada como adúltera nem punida; Ahalya, ao contrário, enfrenta a reprovação das escrituras, pois seu encontro é visto como puramente erótico (sem resultar em procriação).

Ver também

• Rixi
• Mulheres na Índia
• Feminismo na Índia

Notas

Referências

Ligações externas

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• Louvor de Ahalya a Rama no Ramacharitamanasa de Tulsidas (em inglês; arquivado em 26 de maio de 2019)

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