Alma

Budismo

O conceito de anātman — não eu — é fundamental para o budismo. Os primeiros budistas desconfiavam do valor espiritual atribuído a uma alma. Pretendiam rejeitar claramente o dualismo entre um corpo mortal e uma alma eterna postulado pelo jainismo, que levava ascetas a morrer de inanição para libertar a alma de sua prisão mortal. Em perspectiva histórica, a doutrina do anātman desenvolveu-se a partir de duas grandes crenças filosófico-religiosas: o eternalismo (sassata-vāda) e o aniquilacionismo (anuyoga). Os eternalistas afirmam a eternidade da alma, a pureza ritual, a existência de seres celestes, do céu e do inferno, a mortificação do corpo e outras ideias. Em contraste, os aniquilacionistas negam a imortalidade da alma e acreditam que ela exista apenas enquanto o corpo existe. Como acreditam que a alma morra juntamente com o corpo, prescrevem a prática da autoindulgência (kamasukhallikanuyoga) para desfrutar dos prazeres experimentados pelos sentidos. O Buda rejeita ambas as concepções e identifica suas origens em dois desejos: o desejo de imortalidade conduz ao eternalismo quando a vida é prazerosa, enquanto estados desagradáveis conduzem ao aniquilacionismo devido ao desejo de descontinuidade do eu. O Buda identifica as duas concepções como teorias da alma, pois ambas definem um eu por meio do desejo.

A ideia de uma alma imutável entra em conflito com os princípios da originação dependente e da cessação dos cinco agregados. Devido à sua impermanência, eles são considerados "vazios" ou "sem essência". Sob a perspectiva da impermanência, os budistas reconhecem que todos os fenômenos, físicos ou mentais, encontram-se em um ciclo contínuo de surgimento e dissolução e que nada é permanente, inclusive a percepção de um eu ou de uma alma. No budismo, o único absoluto é a śūnyatā. O eu constitui uma avaliação retrospectiva da experiência sensorial. Essa experiência conduz então ao desejo e à formação do pensamento "isto é meu", criando a noção de um eu. É a continuidade desse desejo por um eu que dá origem a um novo nascimento. Os budistas consideram equivocada a identificação de uma alma independente com a percepção, pois nossa percepção do mundo depende dos órgãos dos sentidos. No Cetana-sutta, o fluxo da consciência mantém a ligação entre um nascimento e outro, e também determina as condições da concepção no útero materno, quando as pessoas se esquecem de suas vidas anteriores. O Mahāvedalla-sutta menciona três modos de continuidade do eu: o modo sensual (kāma-bhava), o modo de matéria sutil (rūpa-bhava) e o modo imaterial (arūpa-bhava); os dois últimos ocorrem entre aqueles que praticam meditações de absorção (jhāna) e se tornam brahmas.

Entretanto, nem mesmo essa transmissão da consciência pode ser identificada com uma alma, pois a própria possibilidade de perder a consciência se tornaria inexplicável. Caso existisse uma alma, os budistas teriam de associá-la a algo inteiramente desprovido de sensibilidade; tal entidade, contudo, não possuiria base alguma para ser identificada como "eu". Outro argumento contra uma alma autônoma é que ela poderia determinar que nunca morreria nem adoeceria; a morte e a doença, porém, ocorrem contra a vontade dos indivíduos. O argumento final é que, no pensamento budista, nada foi identificado como imutável ou permanente. Como a própria consciência também é impermanente, não pode existir uma alma imutável. Assim, cada indivíduo constitui uma interação complexa de fenômenos físicos e mentais, todos dependentes de inúmeras condições; removidos esses fenômenos e condições, nenhum eu duradouro pode ser encontrado.

Cristianismo

A Bíblia ensina que, após a morte, as almas são imediatamente recebidas no céu, depois de obterem o perdão dos pecados por aceitarem Cristo como Salvador. Os fiéis experimentam a morte como uma transição em que deixam o corpo físico para habitar na presença de Deus. Enquanto a alma se une a Deus após a morte, o corpo físico permanece no túmulo, aguardando a ressurreição. No momento da ressurreição, o corpo será ressuscitado, aperfeiçoado e reunido à alma. Essa unidade plenamente restaurada e glorificada de corpo e espírito existirá eternamente na criação renovada descrita em Apocalipse 21–22.

Paulo de Tarso empregou especificamente psychē (ψυχή) e pneuma (πνεῦμα) para distinguir as noções judaicas de nephesh (נפש), "alma", e ruah (רוח), "espírito". Na Septuaginta, por exemplo, Gênesis 1:2 apresenta רוּחַ אֱלֹהִים = πνεῦμα θεοῦ = spiritus Dei = "Espírito de Deus". Isso levou alguns cristãos a adotar uma concepção tricotômica do ser humano, segundo a qual este é composto de corpo (soma), alma (psyche) e espírito (pneuma). Outros acreditam que "espírito" e "alma" sejam empregados de forma intercambiável em muitas passagens bíblicas e, por isso, defendem a dicotomia: a concepção de que cada ser humano é composto de corpo e alma. O autor da Epístola aos Hebreus declarou: "Pois a palavra de Deus é viva e eficaz, e mais afiada do que qualquer espada de dois gumes, e penetra até a divisão da alma e do espírito".

A "origem da alma" mostrou-se uma questão difícil no cristianismo. Entre as principais teorias propostas estão o criacionismo da alma, o traducianismo e a preexistência. Segundo o criacionismo da alma, Deus cria diretamente cada alma individual, no momento da concepção ou em algum momento posterior. Segundo o traducianismo, a alma procede dos pais por geração natural. De acordo com a teoria da preexistência, a alma existe antes da concepção. Também há posições divergentes sobre se os embriões humanos possuem alma desde a concepção ou se existe um momento entre a concepção e o nascimento em que o feto adquire alma, consciência e condição de pessoa.

O corrupcionismo é a concepção de que, após a morte física, o ser humano deixa de existir até a ressurreição, embora sua alma persista na vida após a morte. O sobrevivencialismo sustenta que tanto o ser humano quanto sua alma persistem na vida após a morte como entidades distintas, sendo a alma aquilo que constitui o ser humano. A maioria dos tomistas adota a concepção corrupcionista e argumenta que a pessoa humana é um composto de matéria e alma. Os sobrevivencialistas sustentam que, embora uma pessoa não seja idêntica à própria alma, esta é suficiente para constituir uma pessoa. Nos últimos anos, foi proposta uma posição intermediária: a alma separada seria uma pessoa incompleta. Essa posição afirma que a alma satisfaz a maior parte dos critérios de uma pessoa, mas que a concepção sobrevivencialista não expressa adequadamente o caráter antinatural da sobrevivência de uma pessoa à morte.

Hinduísmo

Ātman é uma palavra em sânscrito que significa eu interior ou alma. Na filosofia hindu, especialmente na escola vedanta do hinduísmo, o ātman é o primeiro princípio, o verdadeiro eu de um indivíduo, para além da identificação com os fenômenos, e sua essência. Para alcançar a libertação (moksha), o ser humano deve adquirir autoconhecimento (ātma-jñāna), isto é, compreender que seu verdadeiro eu (ātman) é idêntico ao eu transcendente, o Brahman, segundo a Advaita Vedanta. As seis escolas ortodoxas do hinduísmo acreditam que existe ātman — "eu", "essência" — em todos os seres.

No hinduísmo e no jainismo, um jīva (जीव, jīva; जीव, jīv) é um ser vivo ou qualquer entidade dotada de força vital. O conceito de jīva no jainismo é semelhante ao de ātman no hinduísmo; contudo, algumas tradições hindus distinguem os dois conceitos, considerando o jīva um eu individual e o ātman o eu universal e imutável presente em todos os seres vivos e em tudo mais como o Brahman metafísico. Este último é por vezes denominado jīva-ātman, isto é, uma alma em um corpo vivo.

Islã

O islã utiliza duas palavras para a alma: rūḥ, traduzida como "espírito", "consciência", "pneuma" ou "alma", e nafs, traduzida como "eu", "ego", "psique" ou "alma". Os dois termos são frequentemente empregados de forma intercambiável, embora rūḥ seja usado com maior frequência para designar o espírito divino ou o "sopro da vida", enquanto nafs designa a disposição ou as características pessoais. O Tāj al-ʿArūs min Jawāhir al-Qāmūs enumera vários significados de nafs, inclusive dois provenientes do Lisān al-ʿArab: espírito, eu, desejo, mau-olhado, desdém e corpo. O Lane's Lexicon observa que os seres humanos são constituídos de nafs e rūḥ; o primeiro termo se aplica à mente e o segundo, à vida. Evita-se atribuir nafs a Deus (Alá). Al-Baghdadi também rejeitou que Deus possuísse rūḥ para ter vida, como ocorre em crenças cristãs, e propôs que todos os espíritos (arwāḥ) são criados.

No Alcorão, nafs — com os plurais anfus e nufūs — refere-se, na maioria dos casos, à pessoa ou a um eu. O termo é empregado para seres humanos e jinn, mas não para os anjos. Quando se refere à alma, ela é dividida em três tipos. O eu imperioso (ammāra bi 'l-sūʾ), que recorda o hebraico nefesh — apetite físico — e a ideia paulina de "carne", é sempre mau; sua cobiça deve ser temida e contida. O eu acusador (lawwāma) é a alma dos desertores. Por fim, há a alma tranquila (muṭmaʾinna), que entra no paraíso. Essa tipologia da alma fundamentou tratados muçulmanos posteriores de ética e psicologia.

Filosofia islâmica (falsafa)

A maioria dos filósofos muçulmanos, em consonância com seus predecessores gregos, aceitava de modo geral que a alma era composta de elementos não racionais e racionais. A dimensão não racional subdividia-se nas almas vegetativa e animal, enquanto a parte racional era dividida nos intelectos prático e teórico. Embora todos concordassem que a alma não racional estivesse vinculada ao corpo, divergiam quanto à parte racional: alguns a consideravam imaterial e naturalmente independente do corpo, ao passo que outros afirmavam a natureza inteiramente material de todos os componentes da alma. Ibn Hazm empregou nafs e rūḥ de forma intercambiável. Também rejeitou a metempsicose segundo a qual todas as almas já haviam sido criadas quando os anjos foram ordenados a se curvar diante de Adão, permanecendo no barzakh até serem sopradas no embrião.

Havia consenso de que, durante sua união com o corpo, a alma não racional governa as funções corporais, o intelecto prático administra os assuntos terrenos e corpóreos e o intelecto teórico procura o conhecimento de verdades universais e eternas. Esses pensadores sustentavam que a finalidade ou felicidade suprema da alma consiste em transcender os desejos corporais para contemplar princípios universais atemporais. Todos concordavam que a alma não racional é mortal — criada e inevitavelmente perecível. As opiniões sobre o destino da alma racional, porém, variavam: Alfarábi sugeriu que sua sobrevivência eterna era incerta; Ibn Sina afirmou que ela era não criada e imortal; e Ibn Rushd argumentou que toda a alma, incluindo cada uma de suas partes, era transitória e acabaria deixando de existir.

Para Ibn Arabi, a alma é o potencial humano, e o propósito da vida é realizar esse potencial. A experiência humana encontra-se sempre entre o corpo (jism) e o espírito (rūḥ), de modo que a experiência individual se limita à imaginação (nafsānī). Oscilando entre o corpo e o espírito, a alma pode escolher, por livre-arbítrio, entre ascender à realização ou descer à mente materialista, movimento que Ibn Arabi compara à viagem noturna de Maomé, o miʿrāj. Assim, a alma determina sua própria trajetória em uma cadeia cármica de causalidades, rumo a níveis paradisíacos ou infernais, de acordo com a compreensão, as características e as ações da pessoa.

Teologia (kalam)

Al-Ghazali — ativo no século XI — conciliou as concepções sunitas da alma com a filosofia aviceniana (falsafa). Al-Ghazali define o ser humano como uma substância espiritual (jawhar rūḥānī), nem confinada ao corpo, nem unida a ele, nem separada dele. Essa substância possui conhecimento e percepção. Ele identifica o eu imaterial com o al-nafs al-muṭmaʾinna e o al-rūḥ al-amīn do Alcorão, e utiliza nafs para os desejos corporais que devem ser disciplinados. Recusa-se, entretanto, a explicar a natureza mais profunda da alma, pois afirma que isso é proibido pela xaria, por estar além da compreensão.

Segundo Al-Ghazali, a nafs possui três elementos: animais, demônios e anjos. O termo para o eu ou a alma é "coração" (qalb). Em sua concepção da alma, a nafs é mais bem compreendida como psique, um "veículo" (markab) da alma, embora distinto dela. As partes animalescas da nafs dizem respeito a funções corporais, como comer e dormir; a parte demoníaca relaciona-se ao engano e à mentira; e a parte angélica contempla os sinais de Deus e impede a luxúria e a ira. Desse modo, as inclinações a seguir a nafs ou o intelecto são associadas a agentes sobrenaturais: os anjos inspiram a seguir o intelecto (ilhām), e os demônios tentam induzir ao mal (waswās).

A psicologia de Al-Baydawi demonstra influência dos escritos de Al-Ghazali, a quem ele também menciona explicitamente. Sua classificação das almas é desenvolvida no Ṭawāliʿ al-anwār, escrito por volta de 1300. Assim como Al-Ghazali, defende a existência da alma independentemente do corpo e apresenta evidências racionais e corânicas. Acrescenta que a nafs é criada quando o corpo se completa, embora não seja ela própria corporificada, e que se encontra ligada ao rūḥ.

Ao discutir as almas, Al-Baydawi estabelece uma hierarquia cosmológica de Intelectos celestes. Segundo essa hierarquia, Deus, em sua unidade (tawḥīd), cria primeiro o Intelecto (ʿaql), que não é corpo nem forma, mas a causa de todas as demais potencialidades. Desse Intelecto produz-se um terceiro Intelecto, e assim sucessivamente até o décimo, que por sua vez influencia os elementos e produz os espíritos (arwāḥ). Abaixo desses Intelectos estão as "almas das esferas" (al-nufūs al-falakiyya), identificadas com os anjos celestes. Abaixo delas encontram-se os anjos terrestres incorpóreos, tanto os bons quanto os maus (al-kurūbiyyūn e al-shayāṭīn), os anjos que controlam os elementos, as "almas racionais" (anfus nāṭiqa) e os jinn.

Ismaelismo

A cosmologia do ismaelismo é descrita em grande parte por meio de ideias neoplatônicas e gnósticas. Dois mestres ismaelitas influentes foram Abu Iacube Assijistani, no século X, e Nasir Khusraw, no século XI. Uma das principais doutrinas de Assijistani é a imaterialidade da alma, que pertence ao domínio espiritual, mas se encontra aprisionada no corpo do mundo material. Em seus ensinamentos soteriológicos, a alma precisa abandonar os prazeres sensuais em favor da satisfação intelectual alcançada pela ascensão espiritual. Um dos argumentos de Assijistani é que o prazer sensual é finito e, por isso, não pode fazer parte da alma eterna. Embora ele próprio não o tenha declarado expressamente, outros autores ismaelitas propõem que uma alma apegada ao prazer material renascerá em outro corpo sensorial na Terra: primeiro como uma pessoa de pele escura, um berbere ou um turco; depois como animal, inseto ou planta, formas que se acreditava serem progressivamente menos inclinadas às virtudes espirituais ou intelectuais.

Nesse contexto, Nasir al-Din al-Tusi identifica o mundo terreno com sijjīn. Os zabāniya são identificados com dezenove forças malignas que distraem o ser humano das verdades celestes e o desviam para preocupações materiais e sensuais, inclusive a imaginação distorcida (khayāl). As húris paradisíacas são concebidas como elementos de conhecimento do mundo espiritual aos quais a alma se une em uma espécie de casamento metafórico, conforme a sura 44:54. Esse conhecimento é inacessível às almas que permanecem no domínio terreno ou no inferno.

Nasir Khusraw equipara a alma racional humana a um espírito potencialmente angélico ou demoníaco. A alma é um anjo potencial ou um demônio potencial, conforme sua obediência à lei de Deus. A alma obediente desenvolve-se como anjo potencial e torna-se um anjo real após a morte; a alma que procura prazeres sensuais é um demônio potencial e transforma-se em demônio real no outro mundo.

Jainismo

No jainismo, todo ser vivo, da planta e da bactéria ao ser humano, possui uma alma, e esse conceito constitui a própria base da religião. Segundo o jainismo, a existência da alma não tem início nem fim. Ela é eterna por natureza e muda de forma até alcançar a libertação. No jainismo, jīva é a essência imortal ou a alma de um organismo vivo — como um ser humano, animal, peixe ou planta — que sobrevive à morte física. O termo ajīva significa "não alma" e representa a matéria, incluindo o corpo, o tempo, o espaço, a não movimentação e o movimento. Um jīva pode ser saṃsāri, mundano e preso ao ciclo de renascimentos, ou mukta, libertado.

Segundo essa crença, até ser libertada do samsara — o ciclo repetido de nascimento e morte —, a alma se liga a um desses corpos com base no carma, isto é, nas ações da alma individual. Independentemente do estado em que se encontre, a alma possui os mesmos atributos e qualidades. A diferença entre almas libertadas e não libertadas é que as qualidades e os atributos se manifestam plenamente no siddha, a alma libertada que superou todos os vínculos cármicos, e apenas parcialmente nas almas não libertadas. As almas que triunfam sobre as emoções nocivas ainda durante a permanência no corpo físico são chamadas arihants.

A respeito da concepção jainista da alma, Virchand Gandhi declarou: "A alma vive sua própria vida, não para a finalidade do corpo; o corpo é que vive para a finalidade da alma. Se acreditarmos que a alma deve ser controlada pelo corpo, ela perde seu poder".

Judaísmo

Os termos hebraicos נפש nefesh ("ser vivo"), רוח ruach ("vento"), נשמה neshamah ("sopro"), חיה chayah ("vida") e יחידה yechidah ("singularidade") são utilizados para descrever a alma ou o espírito. O tradutor bíblico e hebraísta Robert Alter, contudo, rejeita "alma" como tradução inglesa válida do texto bíblico, por evocar um dualismo mente-corpo da teologia cristã que não aparece na Bíblia hebraica.

As crenças judaicas sobre o conceito e a natureza da alma são dificultadas pela ausência de uma tradição única e plenamente autorizada e pela diversidade de crenças acerca da vida após a morte. A concepção de uma alma imortal, separada do ser humano e capaz de sobreviver-lhe após a morte, não estava presente nas primeiras crenças judaicas, mas tornou-se predominante no início da Era Comum. Essa concepção diferia da crença grega, e posteriormente cristã, segundo a qual a alma era uma substância ontológica intrinsecamente separável do corpo humano. Ao mesmo tempo, o desenvolvimento da crença em uma vida após a morte exigia alguma forma de existência continuada depois do término da vida mortal, para que o indivíduo participasse do mundo vindouro. Essa necessidade de uma aparente dicotomia reflete-se no Talmude, no qual permanece a unidade psicofísica bíblica da alma, embora se aceite a possibilidade de sua existência simultânea nos níveis físico e espiritual. Esse paradoxo fundamental é reforçado pelas obras rabínicas posteriores. Em última análise, a natureza específica da alma foi uma preocupação secundária para as autoridades rabínicas e continua sendo em grande parte das tradições modernas.

À medida que as tradições espirituais e místicas se desenvolveram, o conceito judaico de alma passou por diversas transformações. A cabala e outras tradições místicas descrevem com maior pormenor a natureza da alma. A Cabala divide-a em cinco elementos, correspondentes aos cinco mundos:

1. Nefesh, relacionado ao instinto natural.
2. Ruach, relacionado à emoção.
3. Neshamah, relacionado ao intelecto.
4. Chayah, que contempla a transcendência de Deus.
5. Yechidah, essência da alma ligada a Deus.

A Cabala propôs um conceito de reencarnação, o gilgul (nefesh habehamit, a "alma animal"). Algumas tradições judaicas afirmam que a alma se aloja no osso luz, embora discordem sobre se este corresponde ao atlas, na parte superior da coluna vertebral, ou ao sacro, na extremidade inferior.

Xamanismo

O dualismo da alma, também chamado "almas múltiplas" ou "pluralismo dualista", é uma crença comum no xamanismo e é essencial ao conceito universal e central de "voo da alma", também denominado "viagem da alma", experiência fora do corpo, êxtase religioso ou projeção astral. Ele envolve a crença de que os seres humanos possuem duas ou mais almas, geralmente denominadas "alma corporal" — ou "alma vital" — e "alma livre". A primeira vincula-se às funções corporais e à consciência durante a vigília, enquanto a segunda pode vagar livremente durante o sono ou estados de transe. Em alguns casos, existe grande variedade de tipos de alma, cada qual com funções diferentes. O dualismo e a multiplicidade de almas aparecem com destaque nas crenças animistas tradicionais dos povos austronésios, dos chineses — com hun e po —, do povo tibetano, da maioria dos povos africanos, da maioria dos povos indígenas da América do Norte, dos povos antigos do Sul da Ásia, dos povos do norte da Eurásia e dos antigos egípcios, com o ka e o ba.

A crença no dualismo da alma encontra-se na maior parte das tradições xamânicas austronésias. A palavra reconstruída em protoaustronésio para "alma corporal" é *nawa, com os sentidos de "sopro", "vida" ou "espírito vital". A alma corporal localiza-se em algum ponto da cavidade abdominal, frequentemente no fígado ou no coração — em protoaustronésio, *qaCay. A "alma livre" localiza-se na cabeça. Seus nomes geralmente derivam do protoaustronésio *qaNiCu, "fantasma" ou "espírito dos mortos", termo também aplicado a outros espíritos não humanos da natureza. A "alma livre" ainda recebe nomes cujo significado literal é "gêmeo" ou "duplo", derivados do protoaustronésio *duSa, "dois". Diz-se que uma pessoa virtuosa é aquela cujas almas permanecem em harmonia, enquanto uma pessoa má possui almas em conflito.

A "alma livre" supostamente deixa o corpo e viaja ao mundo espiritual durante o sono, estados semelhantes ao transe, delírio, insanidade e a morte. A dualidade também aparece nas tradições de cura dos xamãs austronésios, nas quais as doenças são consideradas uma "perda da alma". Para curar o doente, portanto, é necessário "devolver" ao corpo a "alma livre", que pode ter sido roubada por um espírito maligno ou ter-se perdido no mundo espiritual. Caso a "alma livre" não possa ser recuperada, a pessoa afetada morre ou enlouquece permanentemente. O xamã cura na dimensão espiritual, recuperando as partes "perdidas" da alma humana onde quer que tenham ido. Também remove o excesso de energias negativas que confundem ou contaminam a alma.

Em alguns grupos étnicos pode haver mais de duas almas. Entre os tagbanwas das Filipinas, diz-se que uma pessoa possui seis: a "alma livre", considerada a alma "verdadeira", e cinco almas secundárias com funções diversas. Vários grupos inuítes acreditam que uma pessoa possua mais de um tipo de alma. Uma delas associa-se à respiração; outra pode acompanhar o corpo como uma sombra. Em certos casos, a crença está ligada às tradições xamânicas dos diferentes grupos inuítes. Os inuítes caribus também acreditavam em vários tipos de alma.

Siquismo

No siquismo, a alma, denominada ātman, é compreendida como consciência pura e sem conteúdo. Considera-se que seja eterna e inerentemente ligada ao divino (Paramatman), embora sua jornada seja moldada pelo carma, o efeito acumulado das ações, pensamentos e atos da pessoa. Segundo os ensinamentos siques, a alma passa por ciclos de renascimento, ou transmigração, até alcançar a libertação (mukti), processo governado pelos princípios da ordem divina (hukam) e da graça (nadar).

O ciclo de renascimentos é influenciado pelo apego do indivíduo aos desejos mundanos e ao ego (haumai), que encobre a ligação inata da alma com o divino. As escrituras siques advertem que a preocupação com a riqueza material, os vínculos familiares ou os prazeres sensoriais no momento da morte pode conduzir ao renascimento em formas inferiores de vida, como animais ou espíritos. Em contrapartida, a meditação no nome de Deus (Nam Simran) e a recordação do divino (Waheguru) durante a vida, sobretudo no momento da morte, permitem que a alma se una à verdade eterna (Sach Khand), encerrando o ciclo de reencarnações.

Um elemento central da doutrina sique é a crença de que, embora o carma determine a trajetória da alma, a graça divina pode superar as limitações cármicas. O Guru Granth Sahib afirma que a libertação depende, em última instância, da vontade de Deus. A vida ética inclui o trabalho honesto (Kirat Karo), o compartilhamento de recursos (Vand Chhako) e o serviço comunitário (seva).

Taoismo

No taoismo, a "alma" não é uma entidade única e imutável, como ocorre em muitas tradições ocidentais. Ela é concebida como um equilíbrio dinâmico de energias. Duas de suas partes fundamentais são o hun e o po. O hun é a "alma etérea", ligada à luz, à consciência espiritual e à mente. É considerado yang, energia ativa e ascendente, e acredita-se que deixe o corpo após a morte. O po é a "alma corpórea", ligada ao corpo, aos instintos e aos sentidos físicos. É yin, energia passiva e terrena, permanece junto ao corpo depois da morte e, com o tempo, dissolve-se novamente na terra.

Existe considerável debate acadêmico sobre a compreensão taoista da morte. O próprio processo de morrer é descrito como shijie, "libertação do cadáver", mas o que ocorre depois é descrito de maneiras diversas: como transformação espiritual, imortalidade ou ascensão da alma ao céu. Por exemplo, dizia-se que o Imperador Amarelo ascendera diretamente ao céu diante de testemunhas, enquanto o taumaturgo Ye Fashan teria se transformado em uma espada e depois em uma coluna de fumaça que subiu aos céus.

Textos taoistas como o Zhuangzi sugerem que a alma não se encontra separada do mundo natural, mas integra o fluxo do Tao, o princípio universal. Uma passagem declara: "O céu e a terra nasceram ao mesmo tempo que eu, e as dez mil coisas são uma comigo". De modo semelhante, o Daodejing ensina que a harmonia com o Tao dissolve as fronteiras rígidas entre o eu e o cosmo: "Retornar às próprias raízes é conhecido como quietude. É isso que se entende por retornar ao próprio destino".

Sócrates e Platão

Baseando-se nas palavras de seu mestre Sócrates, Platão considerava a psique a essência de uma pessoa, aquilo que determina o comportamento humano. Entendia essa essência como um ocupante incorpóreo e eterno de nosso ser. Platão afirmava que, mesmo após a morte, a alma existe e é capaz de pensar. Acreditava que, à medida que os corpos morrem, a alma renasce continuamente — metempsicose — em corpos posteriores; Aristóteles, porém, sustentava que apenas uma parte da alma era imortal: o intelecto (logos). A alma platônica é composta de três partes, localizadas em diferentes regiões do corpo:

1. O logos, ou logistikon — mente, nous ou razão —, localizado na cabeça e relacionado à racionalidade.
2. O thymos, ou thumetikon — emoção, ânimo ou princípio masculino —, localizado próximo ao peito e relacionado à ira.
3. O eros, ou epithumetikon — princípio apetitivo, desejo ou feminino —, localizado no estômago e relacionado aos desejos da pessoa.

Platão compara as três partes da alma ou da psique a um sistema de castas social. Segundo sua teoria, a alma tripartida é essencialmente equivalente ao sistema de classes de um Estado, porque, para funcionar adequadamente, cada parte deve contribuir para o bom funcionamento do conjunto. O logos mantém reguladas as demais funções da alma.

A alma ocupa o centro da filosofia de Platão. Francis Cornford descreveu os dois pilares do platonismo como, de um lado, a teoria das formas e, de outro, a doutrina da imortalidade da alma. Platão foi a primeira pessoa na história da filosofia a considerar a alma simultaneamente fonte da vida e mente. Nos diálogos platônicos, ela desempenha funções muito diferentes. Entre outras coisas, Platão acredita que a alma dá vida ao corpo — ideia formulada sobretudo nas Leis e no Fedro — em termos de automovimento: estar vivo é ser capaz de mover a si mesmo, e a alma move a si própria. Ele também considera a alma portadora das propriedades morais: quando alguém é virtuoso, é sua alma, e não, por exemplo, seu corpo, que possui virtude. A alma é igualmente a mente, aquilo que pensa no indivíduo. Essa alternância informal entre diferentes funções da alma aparece em diversos diálogos, inclusive em A República:

Existe alguma função da alma que não se possa realizar por meio de qualquer outra coisa, como cuidar de algo (epimeleisthai), governar, deliberar e outras atividades semelhantes? Poderíamos atribuí-las corretamente a algo que não fosse a alma e dizer que são características (idia) dela?

Não, a nada mais.

E quanto a viver? Negaremos que essa seja uma função da alma?

Certamente que é.

O Fédon criou os problemas mais conhecidos para os estudiosos que tentaram compreender esse aspecto da teoria platônica da alma, entre eles Dorothea Frede e Sarah Broadie. Pesquisas da década de 2020 contestaram essa acusação, argumentando que uma das novidades da teoria de Platão foi ter reunido, pela primeira vez, diferentes características e poderes da alma que se tornariam comuns na filosofia antiga e medieval posterior. Segundo a formulação de um estudioso, para Platão a alma move as coisas por meio dos pensamentos e, portanto, é ao mesmo tempo movente — o princípio da vida, entendida como automovimento — e pensante.

Aristóteles

Aristóteles definiu a alma, ou psūchê (ψυχή), como a "primeira atualidade" de um corpo naturalmente organizado e argumentou contra sua existência separada do corpo físico. Em sua concepção, a atividade primária, ou plena realização, de um ser vivo constitui sua alma. Por exemplo, a plena realização de um olho considerado organismo independente é ver, sua finalidade ou causa final. Outro exemplo é que a plena realização de um ser humano consistiria em viver uma vida humana plenamente funcional de acordo com a razão, que ele considerava uma faculdade exclusiva da humanidade. Para Aristóteles, a alma é a organização da forma e da matéria de um ser natural que lhe permite buscar a plena realização. Essa organização é necessária para que qualquer atividade ou funcionalidade seja possível em um ser natural. Tomando-se como exemplo um artefato, isto é, um ser não natural, uma casa é uma construção destinada à habitação humana, mas, para que se realize como casa, necessita da matéria — madeira, pregos ou tijolos — requerida para sua atualidade, ou seja, para ser uma casa plenamente funcional. Isso, contudo, não significa que uma casa possua alma. Nos artefatos, a fonte do movimento necessário à plena realização é externa: um construtor, por exemplo, constrói uma casa. Nos seres naturais, essa fonte de movimento encontra-se no próprio ser.

Aristóteles abordou as faculdades da alma. As diferentes faculdades, como nutrição, movimento — próprio dos animais —, razão — própria dos seres humanos — e sensação — especial, comum e incidental —, quando exercidas, constituem a "segunda atualidade", isto é, a realização da capacidade de estar vivo. Uma pessoa que adormece, ao contrário de uma pessoa que morre, pode despertar e viver, enquanto a segunda já não pode fazê-lo. Aristóteles identificou três níveis hierárquicos de seres naturais — plantas, animais e seres humanos —, dotados de três graus diferentes de alma: bios, "vida"; zoë, "vida animada"; e psuchë, "vida autoconsciente". Para esses grupos, identificou três níveis correspondentes de alma ou atividade biológica: a atividade nutritiva de crescimento, manutenção e reprodução, compartilhada por toda forma de vida (bios); a atividade motora voluntária e as faculdades sensoriais, comuns apenas aos animais e seres humanos (zoë); e, por fim, a razão, da qual apenas os seres humanos são capazes (psuchë). A discussão aristotélica da alma aparece na obra De Anima.

Embora Aristóteles seja visto sobretudo como adversário de Platão quanto à imortalidade da alma, existe uma controvérsia relacionada ao quinto capítulo do terceiro livro de De Anima. O texto admite ambas as interpretações: a alma como um todo pode ser considerada mortal, enquanto uma parte denominada "intelecto ativo" ou "mente ativa" seria imortal e eterna. Há defensores dos dois lados da controvérsia. Argumenta-se que o desacordo sobre a conclusão definitiva será permanente, pois nenhum outro texto do aristotelismo contém esse ponto específico, e essa passagem de De Anima é obscura. Aristóteles também afirma que a alma ajuda os seres humanos a encontrar a verdade e que compreender sua verdadeira finalidade ou função é extremamente difícil.

Avicena e Ibn al-Nafis

Seguindo Aristóteles, Avicena — Ibn Sina — e Ibn al-Nafis, médico árabe, desenvolveram a compreensão aristotélica da alma e formularam teorias próprias. Ambos distinguiram a alma do espírito, e a doutrina aviceniana sobre a natureza da alma exerceu influência entre muçulmanos posteriores. Entre as ideias de Avicena encontra-se a de que a imortalidade da alma é consequência de sua natureza, e não uma finalidade que ela deva cumprir. Em sua teoria dos "dez intelectos", considerou a alma humana o décimo e último intelecto.

Enquanto estava preso, Avicena escreveu o célebre experimento mental do "homem voador" para demonstrar a autoconsciência humana e a natureza substancial da alma. Pediu aos leitores que se imaginassem suspensos no ar e isolados de todas as sensações, sem qualquer contato sensorial sequer com o próprio corpo. Argumentou que, nessa situação, a pessoa ainda possuiria autoconsciência. Concluiu, assim, que a ideia do eu não depende logicamente de nenhuma coisa física e que a alma não deve ser considerada em termos relativos, mas como um dado primário, uma substância. O argumento foi posteriormente refinado e simplificado por René Descartes em termos epistêmicos, quando afirmou: "Posso abstrair da suposição de todas as coisas externas, mas não da suposição de minha própria consciência".

Avicena geralmente apoiava a ideia aristotélica de que a alma se originava no coração, enquanto Ibn al-Nafis a rejeitou e argumentou que a alma "se relaciona com a totalidade, e não com um ou alguns órgãos". Também criticou a ideia de Aristóteles de que cada alma singular exige a existência de uma fonte igualmente singular, neste caso o coração. Ibn al-Nafis concluiu que "a alma não se relaciona primordialmente nem com o espírito nem com qualquer órgão, mas com toda a matéria cujo temperamento está preparado para receber essa alma", e definiu a alma como nada além daquilo que um ser humano indica ao dizer "eu".

Tomás de Aquino

Seguindo Aristóteles e Avicena, Tomás de Aquino compreendeu a alma como a primeira atualidade do corpo vivo. A partir disso, distinguiu três ordens de vida: as plantas, que se alimentam e crescem; os animais, que acrescentam a sensação às operações vegetais; e os seres humanos, que acrescentam o intelecto às operações animais. Quanto à alma humana, sua teoria epistemológica exigia que, uma vez que "aquele que conhece se torna aquilo que conhece", a alma não fosse corpórea: se fosse corpórea ao conhecer uma coisa corpórea, essa coisa passaria a existir dentro dela. Portanto, a alma realiza uma operação que não depende de um órgão corporal e, consequentemente, pode existir sem o corpo. Além disso, como a alma racional dos seres humanos é uma forma subsistente, e não algo composto de matéria e forma, ela não pode ser destruída por nenhum processo natural.

O argumento completo sobre a imortalidade da alma e o desenvolvimento aquiniano da teoria aristotélica encontram-se na Suma Teológica. Aquino afirmou a doutrina da efusão divina da alma, o juízo particular da alma depois de sua separação do corpo morto e a ressurreição final da carne. Recordou dois cânones do século IV, segundo os quais "a alma racional não é gerada pela cópula" e "é uma só e a mesma alma no homem, que dá vida ao corpo unindo-se a ele e se dirige por seu próprio raciocínio". Além disso, acreditava em uma alma única e tripartida, na qual estão distintamente presentes as almas nutritiva, sensitiva e intelectiva. A última é criada por Deus e possuída somente pelos seres humanos; inclui os outros dois tipos e torna incorruptível a alma sensitiva.

Segundo Tomás de Aquino, a alma é tota in toto corpore. Isso significa que se encontra inteiramente contida em cada parte do corpo humano e, portanto, é onipresente no corpo, não podendo ser localizada em um único órgão, como o coração ou o cérebro, nem separada do corpo, salvo depois da morte. No quarto livro de De Trinitate, Agostinho de Hipona afirma que a alma está inteira em todo o corpo e inteira em qualquer parte dele.

Immanuel Kant

Em suas discussões sobre a psicologia racional, Immanuel Kant identificou a alma com o "eu" no sentido mais estrito e argumentou que a existência da experiência interior não pode ser provada nem refutada. Declarou: "Não podemos demonstrar a priori a imaterialidade da alma, mas apenas isto: que todas as propriedades e ações da alma não podem ser reconhecidas a partir da materialidade". É do "eu", ou alma, que Kant propõe uma racionalização transcendental, mas adverte que essa racionalização só pode determinar os limites do conhecimento caso permaneça prática.

Kant critica a metafísica da alma — investigação que chama de "psicologia racional" — nos Paralogismos da razão pura. Conforme a define, a psicologia racional procura estabelecer afirmações metafísicas sobre a natureza da alma mediante a análise da proposição "eu penso". Muitos predecessores e contemporâneos racionalistas de Kant acreditavam que a reflexão sobre o "eu" em "eu penso" poderia demonstrar que o eu é necessariamente uma substância, o que implicaria a existência da alma; indivisível, para sustentar sua imortalidade; idêntico a si mesmo, no que diz respeito à identidade pessoal; e separado do mundo exterior, conduzindo ao ceticismo sobre a realidade externa. Kant, contudo, afirma que essas conclusões decorrem de um erro de raciocínio.

Segundo Kant, esse erro surge quando o pensamento conceitual do "eu" em "eu penso" é confundido com uma verdadeira cognição do "eu" como objeto. Para Kant, a cognição exige tanto intuição — experiência sensorial — quanto conceitos, ao passo que o "eu" em questão envolve apenas pensamento conceitual abstrato. Considere-se, por exemplo, se o eu pode ser conhecido como substância. Embora o "eu" seja sempre o sujeito dos pensamentos, e nunca o predicado de outra coisa, reconhecer algo como substância também exige intuí-lo como objeto persistente. Como a pessoa não possui intuição alguma do próprio "eu", não pode conhecê-lo como substância. Assim, na concepção kantiana, embora a pessoa inevitavelmente conceba o "eu" como uma substância semelhante à alma, o verdadeiro conhecimento da existência ou da natureza da alma permanece fora de seu alcance.

Filosofia contemporânea

A noção de alma frequentemente se baseia na teoria denominada dualismo mente-corpo, segundo a qual os fenômenos mentais não são físicos. Se corpo e alma — ou mente — pertencem a dois domínios distintos, permanece a questão de como se relacionam. A filosofia da mente contemporânea distingue três grandes teorias dualistas sobre a relação entre as propriedades mentais e o corpo: interacionismo, paralelismo psicofísico e epifenomenalismo. O interacionismo sustenta que acontecimentos físicos e mentais interagem. Essa posição é frequentemente considerada a mais intuitiva: percebe-se a mente reagindo a estímulos físicos e, em seguida, pensamentos e sentimentos agindo sobre o corpo, por exemplo ao movimentá-lo. Os seres humanos, portanto, apresentariam uma inclinação natural ao interacionismo. A Internet Encyclopedia of Philosophy afirma que "a característica decisiva do interacionismo é seu compromisso com uma causalidade de 'duas vias': causalidade do mental para o físico e do físico para o mental".

O paralelismo evita os debates sobre a interação mente-corpo ao propor que ambos funcionam paralelamente. Nesse modelo, acontecimentos mentais e físicos não exercem influência causal uns sobre os outros; apenas coincidem. Quando existe causalidade, ela permanece estritamente limitada a cada domínio: acontecimentos mentais somente provocam ou resultam de outros acontecimentos mentais, e acontecimentos físicos exclusivamente causam ou são causados por outros acontecimentos físicos.

O epifenomenalismo afirma que acontecimentos físicos geram acontecimentos mentais, mas que estes não possuem poder causal: não podem influenciar acontecimentos físicos nem mesmo outros fenômenos mentais. Essa posição incorpora parcialmente o interacionismo ao admitir causalidade em uma única direção, do físico para o mental, rejeitando assim o paralelismo, que nega qualquer vínculo causal entre os domínios. Nesse modelo, a mente é comparada à sombra do corpo: enquanto o corpo produz efeitos ativamente, a mente é apenas um subproduto passivo, incapaz de determinar resultados ou interações.

Entre as teorias não dualistas estão o fisicalismo, segundo o qual tudo é físico, e o idealismo, a convicção de que uma inteligência a priori fundamenta todos os fenômenos, inclusive a ciência. George Howison contextualizou da seguinte forma a questão da necessidade de almas logicamente anteriores:

A questão de saber se não possuímos algum conhecimento independente de toda e qualquer experiência — se não deve inevitavelmente existir algum conhecimento a priori, algum conhecimento ao qual chegamos simplesmente em virtude de nossa natureza — é realmente a questão primordial, em torno da qual se concentra todo o conflito da filosofia e de cuja decisão depende a solução de todas as demais questões.

Notas

Referências