Siquismo

Deus

O siquismo é uma religião monoteísta e panenteísta. Os siques acreditam que existe apenas um Deus, que está simultaneamente em tudo e é onipresente. A unicidade de Deus é refletida pela frase Ik Onkar. No siquismo, a palavra para Deus é Waheguru (lit. "professor maravilhoso"). O Waheguru é considerado Nirankar ("sem forma"), Akal ("atemporal"), Karta Purakh ("o ser criador"), Akaal Purkh ("além do tempo e da morte") e Agam Agochar ("incompreensível e invisível").

Em sentido literal, Deus não tem gênero no siquismo, mas metaforicamente, Deus é apresentado como masculino e o poder de Deus como feminino. Por exemplo, Guru Gobind Singh se refere a Deus como seu pai e ao poder criativo de Deus como sua mãe. Da mesma forma, outro exemplo é que o Guru Granth Sahib, a principal escritura sique, diz que todos os humanos são noivas da alma que anseiam se unir ao seu marido, o Senhor. Além disso, os gurus também escreveram no Guru Granth Sahib que existem muitos mundos nos quais o Deus transcendental criou a vida.

As escrituras sique começam com Deus como Ik Onkar (em panjabi: ੴ), o 'Único Criador',^:227entendido na tradição sique como unidade monoteísta de Deus. Ik onkar (às vezes com inicial maiúscula) é traduzido de forma mais livre como 'a única realidade suprema', 'o único criador', 'o espírito onipresente' e outras maneiras de expressar um sentido difuso, mas unificado e singular de Deus e da criação.

Ilusão mundana

Māyā, definida como uma ilusão temporária ou "irrealidade", é um dos principais desvios da busca por Deus e pela salvação: onde as atrações mundanas proporcionam apenas satisfação ilusória e temporária, e sofrimento que distrai do processo de devoção a Deus. No entanto, Nanak enfatizou que māyā não se referia à irrealidade do mundo, mas sim aos seus valores. No siquismo, acredita-se que as influências do ego, da raiva, da ganância, do apego e da luxúria, conhecidas como pānj chor ('Cinco Ladrões'), sejam particularmente perturbadoras e prejudiciais. Os siques acreditam que o mundo está atualmente em um estado de Kali Yuga ('era das trevas') porque o mundo é levado ao erro pelo amor e apego a māyā. O destino das pessoas vulneráveis aos cinco ladrões é a separação de Deus, e a situação só pode ser remediada após intensa e implacável devoção.

Verdade atemporal

Segundo Guru Nanak, o propósito supremo da vida humana é reconectar-se com Akal ('O Atemporal'). No entanto, o egoísmo é o obstáculo mais significativo para estabelecer essa conexão. Usando o ensinamento do Guru, a lembrança de nām (o Nome divino do Senhor) leva ao fim do egoísmo. Guru Nanak designou a palavra Guru ('professor') para significar a voz do "espírito": a fonte do conhecimento e o guia para a salvação. Como ik onkar é universalmente imanente, Guru é indistinguível de Akal e são um e o mesmo.

Libertação

Os ensinamentos de Guru Nanak não se baseiam num destino final do céu ou do inferno, mas numa união espiritual com o Akal, que resulta na salvação ou jivanmukti ('iluminação/libertação durante a vida'), um conceito também encontrado no hinduísmo. Guru Gobind Singh deixa claro que o nascimento humano é obtido com grande fortuna e, portanto, é preciso ser capaz de aproveitar ao máximo esta vida.

Os siques aceitam os conceitos de reencarnação e karma encontrados no budismo, hinduísmo e jainismo, mas não necessariamente inferem uma soteriologia metafísica como um estado de "céu" ou "nirvana". No entanto, no siquismo, tanto o karma quanto a libertação são "modificados pelo conceito de graça de Deus" (nadar, mehar, kirpa, karam, etc.). Guru Nanak afirma que "o corpo nasce por causa do karma, mas a salvação é alcançada pela graça". Para se aproximarem de Deus, os siques devem: evitar os males de maya; manter a verdade eterna em mente; praticar shabad kirtan (recitação musical de hinos); meditar em naam; e servir a humanidade. Os siques acreditam que estar na companhia do satsang (associação com sat, 'verdadeiro', pessoas) ou sadh sangat é uma das principais maneiras de alcançar a libertação dos ciclos de reencarnação. A comunidade sique pode ser vista como correspondendo à definição de AD Smith de uma comunidade politizada, compartilhando mitos ancestrais comuns e memórias históricas de martírio e perseguição sob governantes sucessivos.

Serviço e ação

O serviço no siquismo assume três formas: Tan (serviço físico, ou seja, trabalho), Man (serviço mental, como dedicar o coração ao serviço dos outros) e Dhan (serviço material, incluindo apoio financeiro). O siquismo enfatiza o kirat karō, ou seja, "trabalho honesto". Os ensinamentos sique também enfatizam o conceito de partilha, ou vaṇḍ chakkō, dar aos necessitados para benefício da comunidade.

Justiça e igualdade

O siquismo considera Deus como o verdadeiro imperador, o rei de todos os reis, aquele que administra a justiça através da lei do karma, um modelo retributivo e graça divina.

O termo para justiça na tradição sique é Niāyā. Está relacionado com o termo dharam, que no siquismo conota 'ordem moral' e retidão (derivado, mas distinto, do conceito hindu etimologicamente relacionado de dharma). De acordo com o décimo guru sique, Guru Gobind Singh, afirma Pashaura Singh (um professor de estudos sique), "deve-se primeiro tentar todos os meios pacíficos de negociação na busca da justiça" e se estes falharem, então é legítimo "sacar a espada em defesa da retidão". O siquismo considera que "um ataque ao dharam é um ataque à justiça, à retidão e à ordem moral em geral" e o dharam "deve ser defendido a todo custo". O nome divino é o antídoto para a dor e os vícios. O perdão é ensinado como uma virtude no siquismo, mas também ensina seus fiéis a evitar aqueles com más intenções e a pegar em espada para lutar contra a injustiça e a perseguição religiosa.

O siquismo não diferencia obrigações religiosas por sexo. Deus no siquismo não tem sexo, e as escrituras sique não discriminam as mulheres, nem as impedem de desempenhar quaisquer papéis. As mulheres no siquismo estiveram em posições de liderança, incluindo liderar em guerras e emitir ordens ou hukamnamas.

Dez Gurus e autoridade

O termo "guru" deriva do sânscrito gurū, que significa professor, iluminador, guia ou mentor. As tradições e a filosofia do siquismo foram estabelecidas por dez gurus de 1469 a 1708. Cada guru acrescentou e reforçou a mensagem ensinada pelo anterior, resultando na criação da religião sique. Guru Nanak foi o primeiro guru e nomeou um discípulo como seu sucessor. Guru Gobind Singh foi o último guru em forma humana. Antes de sua morte, Guru Gobind Singh decretou em 1708 que o Guru Granth Sahib seria o guru final e perpétuo dos siques.

Guru Nanak afirmou que seu guru é Deus, que é o mesmo desde o início dos tempos até o fim dos tempos. Dizia-se que Nanak era escravo e servo de Deus, mas afirmava ser apenas um guia e professor. Nanak afirmou que o guru humano é mortal, devendo ser respeitado e amado, mas não adorado. Quando guru, ou satguru (lit. "the true guru") é usado em Gurbani e geralmente se refere à mais alta expressão de veracidade.

Guru Angad sucedeu Guru Nanak. Mais tarde, uma fase importante no desenvolvimento do siquismo ocorreu com o terceiro sucessor, Guru Amar Das. Os ensinamentos de Guru Nanak enfatizavam a busca pela salvação; Guru Amar Das começou a construir uma comunidade coesa de seguidores com iniciativas como a sanção de cerimônias distintas para nascimento, casamento e morte. Amar Das também estabeleceu o sistema manji (comparável a uma diocese) de supervisão clerical.

Os gurus do siquismo estabeleceram um mecanismo que permitiu à religião sique reagir como uma comunidade às mudanças de circunstâncias. O sexto guru, Guru Hargobind, foi responsável pela criação do conceito de Akal Takht (trono do eterno), que serve como o centro supremo de tomada de decisões do siquismo e fica em frente ao Harmandir Sahib. O Akal Takht está localizado na cidade de Amritsar. O líder é nomeado pelo Comitê Shiromani Gurdwara Pabandhak (SGPC). Historicamente, o Sarbat Ḵẖālsā (uma parte representativa do Khalsa Panth) se reúne no Akal Takht em festivais especiais como Vaisakhi ou Hola Mohalla e quando há necessidade de discutir assuntos que afetam toda a nação sique. Um gurmatā (literalmente, 'intenção do guru') é uma ordem transmitida pelo Sarbat Ḵẖālsā na presença do Guru Granth Sāhib. Um gurmatā só pode ser transmitido sobre um assunto que afeta os princípios fundamentais da religião sique; é obrigatório para todos os siques.

A palavra guru no siquismo também se refere a Akal Purkh (Deus), e Deus e guru podem às vezes ser sinônimos em Gurbani (escritos siques).

História inicial e desenvolvimento

O siquismo teve origem por volta do século XV. Guru Nanak (1469–1539), o fundador do siquismo, nasceu na aldeia de Rāi Bhōi dī Talwandī, agora chamada Nankana Sahib (no atual Paquistão). Seus pais eram hindus punjabi khatri. De acordo com a hagiografia Puratan Janamsakhi, composta mais de dois séculos após sua morte e provavelmente baseada na tradição oral, Nanak, quando menino, era fascinado por religião e assuntos espirituais, passando tempo com ascetas errantes e homens santos.

Seu amigo era Mardana, um muçulmano. Juntos, eles cantavam cânticos devocionais a noite toda em público e, pela manhã, banhavam-se no rio. Certo dia, durante o banho de costume, Nanak desapareceu e sua família temeu que ele tivesse se afogado. Três dias depois ele voltou para casa e declarou: "Não existe hindu, não existe muçulmano" ("nā kōi hindū nā kōi musalmān"). A partir daí, Nanak começou a pregar suas ideias, que formam os princípios do siquismo. Em 1526, Guru Nanak, aos 50 anos, fundou uma pequena comunidade em Kartarpur e seus discípulos passaram a ser conhecidos como siques.

Embora o relato exato de seu itinerário seja contestado, relatos hagiográficos afirmam que ele fez cinco grandes viagens, abrangendo milhares de quilômetros: a primeira viagem foi para o leste em direção a Bengala e Assam ; a segunda para o sul em direção a Andhra e Tamil Nadu; a terceira para o norte para Caxemira, Ladakh e Monte Sumeru no Tibete; e a quarta para Bagdá. Em sua última e derradeira viagem, ele retornou às margens do rio Ravi para passar seus dias. Existem duas teorias concorrentes sobre os ensinamentos de Guru Nanak. Uma delas, segundo Cole e Sambhi, baseia-se em Janamsakhis hagiográficos e afirma que os ensinamentos de Nanak e o siquismo foram uma revelação de Deus, e não um movimento de protesto social nem qualquer tentativa de reconciliar o Hinduísmo e o Islamismo no século XV.

Os outros afirmam que Nanak era um guru. Segundo Singha, "o siquismo não adere à teoria da encarnação ou ao conceito de profecia. Mas tem um conceito fundamental de Guru. Ele não é uma encarnação de Deus, nem mesmo um profeta. Ele é uma alma iluminada." A segunda teoria continua que os Janamsakhis hagiográficos não foram escritos por Nanak, mas por seguidores posteriores sem levar em conta a precisão histórica, e contêm numerosas lendas e mitos criados para mostrar respeito por Nanak. O termo revelação, esclarecem Cole e Sambhi, no siquismo não se limita aos ensinamentos de Nanak, mas se estende a todos os gurus siques, bem como às palavras de homens e mulheres do passado, presente e futuro, que possuem conhecimento divino intuitivamente por meio da meditação. As revelações sique incluem as palavras de bhagats não-sique, alguns que viveram e morreram antes do nascimento de Nanak, e cujos ensinamentos fazem parte das escrituras sique. O Adi Granth e os sucessivos gurus siques enfatizaram repetidamente, afirma Mandair, que o siquismo "não se trata de ouvir vozes de Deus, mas sim de mudar a natureza da mente humana, e qualquer pessoa pode alcançar a experiência direta e a perfeição espiritual a qualquer momento".

Após a sua criação, o siquismo cresceu à medida que ganhava convertidos entre hindus e muçulmanos na região do Punjab. Em 1539, Guru Nanak escolheu seu discípulo Lahiṇā como sucessor ao Guruship, em vez de qualquer um de seus filhos. Lahiṇā foi nomeado Guru Angad e tornou-se o segundo guru dos siques. Nanak conferiu sua escolha na cidade de Kartarpur, às margens do rio Ravi. Sri Chand, filho de Guru Nanak, também era um homem religioso e continuou sua própria comunidade de siques. Seus seguidores ficaram conhecidos como os siques Udasi, a primeira seita paralela do siquismo que se formou na história sique. Os Udasis acreditam que o Guruship deveria ter ido para Sri Chand, já que ele era um homem de hábitos piedosos, além de ser filho de Nanak.

Guru Angad, antes de se juntar à comuna de Guru Nanak, trabalhou como pujari (sacerdote) e professor religioso centrado na deusa hindu Durga. Por conselho de Nanak, Guru Angad mudou-se de Kartarpur para Khadur, onde sua esposa Khivi e seus filhos moravam, até que conseguiu reconciliar seus seguidores com os Udasis. Guru Angad continuou o trabalho iniciado por Guru Nanak e é amplamente reconhecido por padronizar a escrita Gurmukhī usada nas escrituras sagradas dos siques.

Guru Amar Das tornou-se o terceiro guru sique em 1552, aos 73 anos de idade. Ele aderiu à tradição Vaishnavismo do Hinduísmo durante grande parte de sua vida, antes de se juntar à comuna de Guru Angad. Goindval tornou-se um importante centro do siquismo durante o período em que Guru Amar Das era o líder espiritual (Guruship). Ele foi um reformador e desencorajou o uso do véu no rosto das mulheres (um costume muçulmano), bem como o sati (um costume hindu). Ele encorajou o povo Kshatriya a lutar para proteger as pessoas e em nome da justiça, afirmando que isso é Dharma. Guru Amar Das iniciou a tradição de nomear manji (zonas de administração religiosa com um chefe nomeado chamado sangatias ), introduziu o sistema dasvandh (dízimo) de cobrança de impostos em nome do guru e como recurso religioso comunitário reunido, e a famosa tradição langar do siquismo, onde qualquer pessoa, sem discriminação de qualquer tipo, poderia obter uma refeição gratuita em um assento comunitário. A arrecadação de receitas dos siques por meio de nomeados regionais ajudou o siquismo a crescer.

Guru Amar Das nomeou seu discípulo e genro Jēṭhā como o próximo guru, que ficou conhecido como Guru Ram Das. O novo guru enfrentou hostilidades dos filhos de Guru Amar Das e, portanto, transferiu sua base oficial para terras identificadas por Guru Amar Das como Guru-ka-Chak. Ele transferiu sua comunidade de siques para lá, e o local passou a ser chamado de Ramdaspur, em sua homenagem. Esta cidade cresceu e mais tarde tornou-se Amritsar – a cidade mais sagrada do siquismo. Guru Ram Das expandiu a organização manji para nomeações clericais em templos sique e para arrecadação de impostos para apoiar teológica e economicamente o movimento sique.

Em 1581, Guru Arjan, o filho mais novo de Guru Ram Das, tornou-se o quinto guru dos siques. A escolha do sucessor, como na maior parte da história das sucessões de gurus siques, levou a disputas e divisões internas entre os siques. O filho mais velho de Guru Ram Das, chamado Prithi Chand, é lembrado na tradição sique como tendo se oposto veementemente a Guru Arjan, criando uma facção na comunidade sique que os siques que seguiam Guru Arjan chamavam de Minaas (literalmente, "canalhas").

Guru Arjan é lembrado entre os siques por suas muitas realizações. Ele construiu o primeiro Harimandir Sahib (que mais tarde se tornaria o Templo Dourado ). Ele era um poeta e criou a primeira edição do texto sagrado sique conhecido como Ādi Granth (literalmente "o primeiro livro"), que incluía os escritos dos cinco primeiros gurus e de outros 13 santos hindus e 2 santos sufistas muçulmanos iluminados. Em 1606, ele foi torturado e morto pelo imperador mogol Jahangir, por se recusar a converter-se ao Islã. Seu martírio é considerado um evento decisivo na história do siquismo.

Partição da Índia

Os siques participaram e contribuíram para o movimento de independência indiano que durou décadas na primeira metade do século XX. Por fim, quando o Império Britânico reconheceu a Índia independente, o território foi dividido em Índia, de maioria hindu, e Paquistão (Oriental e Ocidental), de maioria muçulmana, em 1947. Segundo Banga, a partição foi um evento decisivo na história sique. Historicamente, os siques viviam na região noroeste do subcontinente indiano, em ambos os lados da linha de partição ("Linha Radcliffe"). Segundo Banga e outros estudiosos, os siques se opuseram veementemente às exigências da Liga Muçulmana e as consideravam uma "perpetuação da dominação muçulmana" e políticas anti-sique em uma região que, apenas cem anos antes, fazia parte do Império Sique. Assim, as organizações sique, incluindo o Chief Khalsa Dewan e o Shiromani Akali Dal liderado por Master Tara Singh, condenaram a Resolução de Lahore e o movimento para criar o Paquistão, considerando-o como um convite à possível perseguição; os sique, em grande parte, opuseram-se fortemente à partição da Índia.

Durante as discussões com as autoridades coloniais, Tara Singh emergiu como um importante líder que fez campanha para impedir a partição da Índia colonial e para o reconhecimento dos siques como uma terceira comunidade. Quando a partição foi anunciada, a linha recém-criada dividiu a população sique. Juntamente com os hindus, os siques também sofreram violência organizada e tumultos contra eles no Paquistão Ocidental. Como resultado, os siques mudaram-se em massa para o lado indiano, deixando para trás suas propriedades e locais sagrados. No entanto, a violência anti-sique não foi unilateral. À medida que os siques se deslocavam para o lado oriental da linha de partição, envolveram-se em represálias contra os muçulmanos ali, forçando-os a entrar no Paquistão.

Antes da partição, os siques constituíam cerca de 15% da população do Punjab Ocidental, sendo a maioria muçulmana (55%). Os siques, no entanto, constituíam a elite econômica no oeste do Punjab. Eles tinham a maior representação na aristocracia do Punjab Ocidental, e havia quase 700 Gurdwaras e 400 instituições educacionais que serviam aos interesses dos siques.

Antes da partição, houve uma série de disputas entre os muçulmanos majoritários e os siques minoritários, como sobre as questões do jhatka versus carne halal, a propriedade disputada do Gurdwara Sahidganj em Lahore, que os muçulmanos reivindicavam como mesquita e os siques como Gurdwara, e a insistência do governo muçulmano provincial na mudança da escrita indiana Gurmukhi para a escrita árabe-persa Nastaliq nas escolas. Durante e após a Conferência de Simla, em junho de 1945, liderada por Lord Wavell, os líderes siques inicialmente expressaram o desejo de serem reconhecidos como uma terceira comunidade, mas acabaram por relegar essas reivindicações a segundo plano, buscando uma Índia Unida onde siques, hindus e muçulmanos viveriam juntos, sob uma constituição nos moldes suíços. A Liga Muçulmana rejeitou esta abordagem, exigindo que todo o Punjab fosse concedido ao Paquistão. Os líderes siques então buscaram a partição original, e o Comitê Executivo do Congresso aprovou uma resolução em apoio à partição de Punjab e Bengala.

Quando a linha de partição foi formalmente anunciada em agosto de 1947, a violência foi sem precedentes, sendo os siques uma das comunidades religiosas mais afetadas, tanto em termos de mortes, como de perda de propriedade, ferimentos, traumas e perturbações. Siques e muçulmanos foram tanto vítimas quanto perpetradores de violência retaliatória uns contra os outros. As estimativas variam entre 200.000 e 2 milhões de mortes de siques, hindus e muçulmanos. Houve inúmeros estupros e suicídios em massa de mulheres siques, que foram feitas prisioneiras, resgatadas e, sobretudo, um êxodo em massa de siques do recém-criado Paquistão para a recém-independente Índia. A partição criou o "maior comboio a pé de refugiados registado na história [da humanidade], estendendo-se por mais de 100 quilómetros", afirma Banga, com quase 300.000 pessoas, constituídas maioritariamente por "siques desesperados, a sofrer, feridos e revoltados". Refugiados siques e hindus do Paquistão afluíram à Índia, refugiados muçulmanos da Índia afluíram ao Paquistão, cada um para a sua nova pátria.

Bibliografia