John Henry Newman

Fase protestante evangélica

Aos 15 anos, durante o seu último ano na escola, Newman converteu-se ao cristianismo evangélico, um incidente sobre o qual escreveu na sua Apologia pro vita sua, de 1864, que era "mais certo do que o fato eu de ter mãos e pés". Quase ao mesmo tempo em março de 1816, o banco Ramsbottom, Newman and Co. faliu, embora houvesse pago seus credores, e o seu pai partiu para gerir uma cervejaria. Mayers, que também se converteu em 1814, emprestou a Newman livros da tradição calvinista inglesa. Foi no outono de 1816 que Newman caiu sob a influência de um credo definido e recebeu em seu intelecto impressões dogmáticas que nunca mais foram apagadas. Ele tornou-se, naquela época, um calvinista evangélico e passou a acreditar que o papa era o anticristo, sob a influência dos escritos de Thomas Newton, bem como de sua leitura de História da Igreja de Cristo, de Joseph Milner. Mayers é descrito como um calvinista moderado da Seita de Clapham, e Newman leu William Law, bem como William Beveridge, em literatura devocional. Ele também leu The Force of Truth, de Thomas Scott.

Embora até ao fim da sua vida Newman tenha considerado a sua conversão ao cristianismo evangélico em 1816 como a salvação da sua alma, ele começou a afastar-se do seu calvinismo inicial. Como afirma Eamon Duffy, "Ele passou a ver o evangelicalismo, com a sua ênfase no sentimento religioso e na doutrina da Reforma da justificação somente pela fé, como um cavalo de Troia para um individualismo religioso não dogmático que ignorava o papel da Igreja na transmissão da verdade revelada e que levaria inexoravelmente ao subjetivismo e ao ceticismo."

Sobre essa conversão em 1816, Newman afirma:

Estudante em Oxford

O nome de Newman foi inscrito na Lincoln's Inn. No entanto, ele foi enviado pouco tempo depois para o Trinity College, em Oxford, onde estudou diversas matérias. Sua ansiedade em se sair bem nas provas finais produziu o resultado oposto; ele fracassou no exame, sob a supervisão de Thomas Vowler Short, e assim se formou como bacharel “abaixo da média” (com honras de segunda classe inferior em clássicos e tendo sido reprovado na classificação em matemática).

Desejando permanecer em Oxford, Newman começou então a dar aulas particulares e estudou para obter uma bolsa de estudos no Oriel College, que era na época "o reconhecido centro do intelectualismo de Oxford". Ele foi eleito fellow (membro do conselho) em Oriel em 12 de abril de 1822. Edward Bouverie Pusey foi eleito para esse cargo na mesma faculdade em 1823.

Viagens pelo Mediterrâneo

Em dezembro de 1832, Newman acompanhou o arquidiácono Robert Froude e seu filho Hurrell em uma viagem pelo sul da Europa por motivos de saúde deste último. A bordo do navio a vapor Hermes, eles visitaram Gibraltar, Malta, as Ilhas Jônicas e, posteriormente, a Sicília, Nápoles e Roma, onde Newman conheceu Nicholas Wiseman. Em uma carta para casa, ele descreveu Roma como “o lugar mais maravilhoso da Terra”, mas a Igreja Católica como “politeísta, degradante e idólatra”.

Durante essa viagem, Newman escreveu a maioria dos poemas curtos que, um ano depois, foram impressos na Lyra Apostolica. De Roma, em vez de acompanhar os Froudes de volta para casa em abril, Newman retornou sozinho à Sicília. Ele adoeceu gravemente com febre gástrica ou tifóide em Leonforte, mas se recuperou, com a convicção de que Deus ainda tinha trabalho para ele fazer na Inglaterra. Newman viu isso como sua terceira doença providencial. Em junho de 1833, ele partiu de Palermo para Marselha em um barco laranja, que ficou parado no Estreito de Bonifácio. Lá, Newman escreveu os versos “Lead, Kindly Light” (Guia-me, Luz Bondosa), que mais tarde se tornaram populares como hino.

Tracts for the Times

Newman estava novamente em casa, em Oxford, em 9 de julho de 1833 e, em 14 de julho, Keble pregou na Igreja de Santa Maria um sermão sobre “Apostasia Nacional”, que Newman posteriormente considerou como o início do Movimento de Oxford. Nas palavras de Richard William Church, foi “Keble quem inspirou, Froude quem deu o impulso e Newman quem assumiu o trabalho”; mas a primeira organização do movimento foi obra de Hugh James Rose, editor da British Magazine, que foi apelidado de “o criador de Cambridge do Movimento de Oxford”. Rose conheceu figuras do Movimento de Oxford em uma visita a Oxford em busca de colaboradores para a revista, e foi em sua casa paroquial em Hadleigh, que uma reunião do clero da High Church foi realizada nos dias 25 e 26 de julho (Newman não estava presente, mas Hurrell Froude, Arthur Philip Perceval e William Palmer haviam ido visitar Rose) na qual foi decidido lutar pela “sucessão apostólica e a integridade do Livro de Oração Comum”.

Algumas semanas depois, Newman iniciou, aparentemente por iniciativa própria, os Tracts for the Times (Tratados para os Tempos), que deram origem ao nome do movimento “Tractarian”. O seu objetivo era garantir à Igreja da Inglaterra uma base definitiva de doutrina e disciplina. Na época, a postura financeira do Estado em relação à Igreja da Irlanda havia levantado o fantasma da separação entre Igreja e Estado, ou da saída de altos clérigos. O ensinamento dos tratados era complementado pelos sermões de Newman nas tardes de domingo na igreja de Santa Maria, cuja influência, especialmente sobre os membros mais jovens da universidade, tornou-se cada vez mais marcante durante um período de oito anos. Por meio de Francis Rivington, os tratados foram publicados pela editora Rivington, em Londres.

Em 1835, o professor Edward Pusey juntou-se ao Movimento de Oxford e contribuiu com textos sobre o batismo e a eucaristia, e o movimento mais amplo ficou conhecido como os chamados “puseyitas”, um termo que logo passou a ser aplicado de maneira geral aos ritualistas anglicanos.

Em 1836, os Tractarians surgiram como um grupo ativista, em oposição unida à nomeação de Renn Dickson Hampden como Regius Professor do curso superior de teologia pastoral. As palestras de Hampden em Bampton em 1832, na preparação das quais Joseph Blanco White ajudou, foram suspeitas de heresia; e essa suspeita foi acentuada por um panfleto publicado por Newman, Elucidations of Dr Hampden's Theological Statements.

Nessa data, Newman tornou-se editor do British Critic. Ele também ministrou cursos de palestras em uma capela lateral da St Mary's em defesa da via media (“caminho do meio”) do anglicanismo entre o catolicismo romano e o protestantismo popular.

Dúvidas e oposição

A influência de Newman em Oxford era suprema por volta de 1839. No entanto, nessa época, seu estudo do monofisismo o levou a duvidar se a teologia anglicana era consistente com os princípios da autoridade eclesiástica que ele havia passado a aceitar. Ele leu o artigo de Nicholas Wiseman na Dublin Review sobre “A Reivindicação Anglicana”, que citava Agostinho de Hipona contra os donatistas, “securus judicat orbis terrarum” (“o veredito do mundo é conclusivo”). Newman escreveu mais tarde sobre sua reação:

Após um polêmico episódio em que o excêntrico John Brande Morris pregou por ele na igreja de Santa Maria, em setembro de 1839, Newman começou a pensar em se mudar de Oxford. Um dos planos que surgiu foi o de fundar uma comunidade religiosa em Littlemore, nos arredores da cidade de Oxford. Desde que aceitou seu cargo em St Mary's, Newman mandou construir uma capela (dedicada a São Nicolau e Santa Maria, atualmente a igreja paroquial anglicana de Littlemore) e uma escola na área negligenciada da paróquia. A mãe de Newman lançou a pedra fundamental em 1835, com base em um terreno de meio acre e 100 libras doadas pelo Oriel College. Newman planejava nomear Charles Pourtales Golightly, um membro do Oriel, como coadjutor em Littlemore em 1836. No entanto, Golightly se ofendeu com um dos sermões de Newman e se juntou a um grupo de anti-católicos agressivos. Isaac Williams tornou-se coadjutor de Littlemore, sucedido por John Rouse Bloxam de 1837 a 1840, período durante o qual a escola foi inaugurada. William John Copeland atuou como coadjutor a partir de 1840.

Newman continuou como um controverso anglicano até 1841, quando publicou o Tratado 90, que se revelou o último da série. Esta análise detalhada dos Trinta e Nove Artigos sugeria que os seus autores não dirigiam as suas negações contra o credo autorizado do catolicismo, mas apenas contra erros e exageros populares. Embora isso não fosse totalmente novo, Archibald Campbell Tait, juntamente com outros três tutores seniores, denunciou-o como “sugerindo e abrindo um caminho pelo qual os homens poderiam violar seus compromissos solenes com a universidade”. Outros diretores de casas e outras autoridades juntaram-se ao alarme. A pedido de Richard Bagot, bispo de Oxford, a publicação dos Tratados chegou ao fim.

Recuo para Littlemore

Newman também renunciou ao cargo de editor do British Critic e, a partir de então, como ele mesmo descreveu mais tarde, estava “no leito de morte no que diz respeito à sua filiação à Igreja Anglicana”. Ele agora considerava a posição dos anglicanos semelhante à dos semi-arianos na controvérsia ariana. O bispado conjunto anglicano-luterano estabelecido em Jerusalém era para ele mais uma prova de que a Igreja da Inglaterra não era apostólica.

Em 1842, Newman retirou-se para Littlemore com um pequeno grupo de seguidores e viveu em condições quase monásticas. O primeiro a juntar-se a ele foi John Dobree Dalgairns. Outros foram William Lockhart, por recomendação de Henry Manning, Ambrose St John em 1843, Frederick Oakeley e Albany James Christie em 1845. O grupo adaptou edifícios no que hoje é College Lane, em Littlemore, em frente à pousada, incluindo estábulos e um celeiro para diligências. Newman chamou-o de “a casa da Bem-Aventurada Virgem Maria em Littlemore” (hoje Newman College). Esse “mosteiro anglicano” atraiu publicidade e muita curiosidade em Oxford, o que Newman tentou minimizar, mas alguns o apelidaram de Newmanooth (de Maynooth College, uma universidade de Dublin). Alguns discípulos de Newman escreveram sobre santos ingleses, enquanto o próprio Newman trabalhava para concluir um ensaio sobre o desenvolvimento da doutrina.

Em fevereiro de 1843, Newman publicou, como um anúncio no Oxford Conservative Journal, uma retratação anônima, mas formal, de todas as coisas duras que havia dito contra o catolicismo. Lockhart se tornou o primeiro do grupo a se converter formalmente a essa fé. Newman pregou seu último sermão anglicano em Littlemore, o discurso de despedida “A separação dos amigos”, em 25 de setembro, e renunciou às rendas paroquiais de St. Mary's, embora não tenha deixado Littlemore por mais dois anos, até sua recepção formal na Igreja Católica.

Oratoriano

Em fevereiro de 1846, Newman deixou Oxford e dirigiu-se ao St. Mary's College, em Oscott, onde residia Nicholas Wiseman, então vigário apostólico do distrito de Midland; e, em outubro, partiu para Roma, onde foi ordenado sacerdote pelo cardeal Giacomo Filippo Fransoni e recebeu o título de Doutor em Teologia das mãos do Papa Pio IX. No final de 1847, Newman retornou à Inglaterra como oratoriano e residiu primeiro em Maryvale (perto de Old Oscott, hoje local do Instituto Maryvale, uma faculdade de Teologia, Filosofia e Educação Religiosa); depois no St Wilfrid's College, em Cheadle; e, por fim, em St Anne's, na Alcester Street, em Birmingham. Por fim, estabeleceu-se em Edgbaston, onde foram construídas instalações espaçosas para a comunidade e onde (exceto por quatro anos na Irlanda) viveu uma vida reclusa por quase quarenta anos.

Antes que a casa em Edgbaston fosse ocupada, Newman fundou o Oratório de Londres, tendo o padre Frederick William Faber como seu superior.

Lectures on the Present Situation of Catholics in England

O anticatolicismo era um elemento central da cultura britânica desde a Reforma Inglesa do século XVI. Segundo D. G. Paz, o anticatolicismo era “parte integrante do que significava ser vitoriano”. O sentimento anticatólico popular estava em alta nessa época, em parte como consequência da bula papal Universalis Ecclesiae, pela qual o Papa Pio IX restabeleceu a hierarquia diocesana católica na Inglaterra em 29 de setembro de 1850. Novas sedes episcopais foram criadas e o cardeal Nicholas Wiseman seria o primeiro arcebispo de Westminster. Wiseman anunciou a restauração da hierarquia na Inglaterra em 7 de outubro, em uma carta pastoral assinada “da Porta Flaminiana”.

Liderada pelo The Times e pelo Punch, a imprensa britânica viu isso como uma tentativa do papado de recuperar a jurisdição sobre a Inglaterra. Isso foi apelidado de “Agressão Papal”. O primeiro-ministro, John Russell, escreveu uma carta aberta ao bispo de Durham e denunciou essa “tentativa de impor um jugo estrangeiro sobre nossas mentes e consciências”. A incitação ao anticatolicismo por parte de Russell levou a um clamor nacional. Esse movimento “No Popery” (Não ao papismo) levou à violência, com padres católicos sendo agredidos nas ruas e igrejas católicas sendo atacadas.

Newman fazia questão de que os leigos estivessem na vanguarda de qualquer apologética pública, escrevendo que os católicos deveriam “aproveitar a desculpa dessa perseguição para criar uma grande organização, percorrer as cidades dando palestras ou fazendo discursos”. Ele apoiou John Capes no comitê que este estava organizando para palestras públicas em fevereiro de 1851. Devido a problemas de saúde, Capes teve que interromper a iniciativa no meio do caminho. Newman tomou a iniciativa e reservou o Birmingham Corn Exchange para uma série de palestras públicas. Ele decidiu dar a elas um tom popular e fornecer apostilas baratas aos participantes. Essas palestras foram suas “Palestras sobre a Situação Atual dos Católicos na Inglaterra” (Lectures on the Present Position of Catholics in England) e foram ministradas semanalmente, com início em 30 de junho e publicadas em 1º de setembro de 1851. No total, foram nove palestras, com os temas:

1. Visão protestante acerca da Igreja Católica
2. A tradição como a força sustentadora da visão protestante
3. A fábula como base da visão protestante
4. O testemunho verdadeiro é insuficiente para a visão protestante
5. Inconsistência lógica da visão protestante
6. O preconceito como a vida da visão protestante
7. Pressupostos dos fundamentos intelectuais da visão protestante
8. Ignorância a respeito dos católicos como a proteção da visão protestante
9. Deveres dos católicos em relação à visão protestante

as quais formam nove capítulos do livro publicado. Após a primeira edição, alguns parágrafos foram removidos após o julgamento de Giacinto Achilli, por terem sido "decididos por um júri como constituindo difamação".

Julgamento de Achilli

Uma das características do anticatolicismo inglês era a realização de reuniões públicas nas quais ex-católicos, incluindo ex-padres, denunciavam suas crenças anteriores e relatavam detalhadamente os alegados “horrores” da vida católica. Giacinto Achilli (1803–1860), um ex-frade dominicano, foi um desses narradores.

Em 1841, a Inquisição Romana havia suspendido as faculdades sacerdotais de Achilli por má conduta sexual e condenado Achilli a três anos de penitência em uma casa dominicana. Achilli deixou a casa em 1842, tornando-se protestante e solicitando asilo político em Corfu (que na época era parte de um protetorado britânico). Em 1850, ele foi levado para a Inglaterra pela Aliança Evangélica, que o retratou como uma vítima, para falar contra a Igreja Católica. Em julho de 1850, Wiseman escreveu uma denúncia detalhada sobre ele na The Dublin Review, que listava todas as suas infrações. Newman, portanto, presumiu, após buscar aconselhamento jurídico, que poderia repetir os fatos em sua quinta palestra da série Lectures on the Present Position of Catholics in England.

A parte específica da palestra que foi estabelecida como injuriosa foi:

A acusação de difamação foi formalmente apresentada contra Newman em novembro. De acordo com a lei inglesa da época, Newman precisava provar cada uma das acusações que havia feito contra Achilli. Newman solicitou os documentos que Wiseman havia utilizado para seu artigo na Dublin Review, mas ele os havia perdido. Ele acabou os encontrando posteriormente, mas já era tarde demais para impedir o julgamento. Newman e sua comissão de defesa precisavam localizar as vítimas e trazê-las para a Inglaterra. Várias vítimas foram localizadas e Maria Giberne, uma amiga de Newman, foi à Itália para levá-las consigo à Inglaterra no retorno. Achilli, ao saber que testemunhas estavam sendo trazidas, conseguiu que o julgamento fosse adiado. Isso colocou Newman sob grande pressão, pois ele havia sido convidado para ser o primeiro reitor da proposta Universidade Católica de Dublin e estava elaborando e ministrando as palestras que se tornariam a obra "A Ideia de uma Universidade".

O julgamento começou em 21 de junho de 1852 e durou três dias. Apesar dos depoimentos das vítimas e das testemunhas, Achilli negou que qualquer uma dessas coisas tivesse acontecido, e o júri acreditou nele, considerando Newman culpado de difamação. O jornal The Times afirmou, em resposta, que “foi desferido um grande golpe à administração da justiça neste país”. Embora não tenha sido sentenciado à prisão tal como era esperado, recebeu uma multa no valor de 100 libras e um longo sermão do juiz John Taylor Coleridge sobre sua deterioração moral desde que se tornara católico. Coleridge escreveu posteriormente a Keble: “É uma questão muito dolorosa para nós, que somos obrigados a rejeitar essa imputação como falsa, acreditando que ela é, em grande parte, verdadeira — ou, pelo menos, que pode ser.”

A multa foi paga na hora e, embora suas despesas com o processo (custos jurídicos e advocatícios) tenham totalizado cerca de 14.000 libras, elas foram custeadas por um fundo criado por esse comitê de defesa, para o qual católicos do país e do exterior haviam contribuído. Sobraram 2.000 libras, que foram utilizadas na compra de uma pequena propriedade em Rednal, nas colinas de Lickey, com uma capela e um cemitério, onde Newman acabou sendo sepultado. Newman removeu a parte acusatória da quinta palestra e a substituiu pela seguinte inscrição:

Educador

Em 1854, a pedido dos bispos católicos irlandeses, Newman foi para Dublin como reitor da recém-fundada Universidade Católica da Irlanda, hoje denominada University College Dublin. Foi nessa época que ele fundou a Literary and Historical Society (Sociedade Literária e Histórica). Após quatro anos, ele se aposentou. Publicou um volume de palestras intitulado "A Ideia de uma Universidade", no qual explicava sua filosofia da educação.

Newman acreditava em um caminho intermediário entre o pensamento livre e a autoridade moral — um caminho que respeitasse tanto os direitos do conhecimento quanto os direitos da Revelação. Seu objetivo era construir uma universidade católica, em um mundo em que as principais universidades católicas do continente europeu haviam sido recentemente secularizadas e a maioria das universidades do mundo anglófono era protestante. Para que uma universidade reivindicasse legitimidade no mundo em geral, ela teria de apoiar a pesquisa e a publicação livres de censura eclesial. No entanto, para que uma universidade fosse um local seguro para a educação da juventude católica, ela teria de ser um lugar em que os ensinamentos da Igreja Católica fossem respeitados e promovidos.

Essa filosofia encontrou oposição dentro da Igreja Católica, ao menos na Irlanda, como indicado pela opinião do bispo Paul Cullen. Em 1854, Cullen escreveu uma carta à Congregação de Propaganda Fide, da Cúria Romana (hoje chamada de Dicastério para a Evangelização), criticando o exercício liberal da autoridade por parte de Newman na nova universidade:

A universidade idealizada por Newman encontrou oposição demais para se concretizar. No entanto, seu livro teve ampla influência.

Em 1858, Newman planejou uma filial do Oratório em Oxford; mas esse projeto encontrou oposição do padre (posteriormente cardeal) Henry Edward Manning, outro influente convertido do anglicanismo, e de outros. Considerava-se que a criação de uma instituição católica no coração de Oxford provavelmente levaria os católicos a enviar seus filhos para a universidade daquela localidade, em vez de para as universidades católicas recém-criadas. O projeto foi abandonado. Quando os católicos começaram a frequentar Oxford a partir da década de 1860, foi formado um clube católico e, em 1888, ele foi renomeado como Sociedade Newman da Universidade de Oxford, em reconhecimento aos esforços de Newman em prol do catolicismo naquela cidade universitária. O Oratório de Oxford acabou sendo fundado mais de 100 anos depois, em 1993.

Em 1859, Newman fundou, em parceria com o Oratório de Birmingham, uma escola para a educação dos filhos da alta sociedade, seguindo princípios semelhantes aos das escolas públicas inglesas. A Escola do Oratório prosperou como um internato masculino e foi uma das várias que viriam a ser chamadas de “O Eton Católico”. Os escritos e sermões publicados por Newman exerceram profunda influência sobre um dos maiores educadores americanos, William Augustus Muhlenberg. Em suas escolas-modelo em Long Island (1828, 1836), Muhlenberg às vezes lia os sermões de Newman para os garotos. Muhlenberg, pioneiro de um novo tipo de educação nos Estados Unidos e protestante convicto, distanciou-se de Newman quando este se tornou católico em 1845. Mas, mesmo assim, a influência foi profunda, como pode ser visto nos escritos dos ex-alunos de Muhlenberg, especialmente nos do missionário e fundador de escolas Lloyd Breck, e naqueles de John Barrett Kerfoot, fundador da Saint James School, em Maryland.

Relações com outros convertidos

Newman tinha um interesse especial pela editora Burns & Oates. O proprietário, James Burns, havia publicado obras de alguns dos Tracts for the Times, e o próprio Burns havia se convertido ao catolicismo em 1847. Newman publicou vários livros com a editora, efetivamente a salvando financeiramente. Cogita-se que o romance de Newman, Loss and Gain, pode ter sido escrito especificamente para ajudar Burns. Em 1863, em uma resposta a Thomas William Allies, embora concordasse que a escravidão era ruim, Newman se recusou a condená-la publicamente como “intrinsecamente má”, alegando que ela havia sido tolerada por São Paulo — afirmando, assim, que a escravidão é “uma condição de vida disposta por Deus, no mesmo sentido em que outras condições de vida o são”.

Tanto Newman quanto Henry Edward Manning tornaram-se figuras importantes na Igreja Católica na Inglaterra durante o final do século XIX: ambos eram ex-anglicanos e ambos foram elevados à dignidade de cardeal. Apesar dessas semelhanças, havia uma falta de simpatia entre os dois, que eram diferentes em personalidade e experiência, e entraram em conflito em várias questões, em particular quanto à fundação de um Oratório em Oxford. Em questões teológicas, Newman tinha reservas quanto à declaração da infalibilidade papal (já Manning era a favor da declaração formal da doutrina). Newman, embora pessoalmente convencido, do ponto de vista teológico, da infalibilidade papal, opunha-se à sua definição como dogma, temendo que a definição pudesse ser expressa em termos excessivamente amplos, passíveis de mal-entendidos.

George W. E. Russel registrou: