Erasmo de Roterdão

Infância e período escolar

Erasmo nasceu como filho ilegítimo do padre católico de Gouda Rotger Gerard († 1484) e de sua governanta, a filha de médico e viúva Margaretha Rogerius de Zevenbergen († 1483; a forma latinizada do sobrenome holandês "Rutgers"), provavelmente entre 1464 e 1469 em Roterdã. A cidade pertencia aos Países Baixos Borgonheses, que faziam parte do Sacro Império Romano-Germânico. Ele tinha um irmão três anos mais velho chamado Pieter, com quem foi criado junto. Seu pai lhe deu o nome de Erasmo porque era um devoto de São Erasmo de Formia, que era invocado por marinheiros em caso de perigo no mar. Nos anos de 1457 a 1458 (quase dez anos antes do nascimento de seu filho), ele o citou duas vezes em manuscritos que transcreveu durante sua atividade como copista em Roma. Erasmo acrescentou mais tarde por conta própria o seu cognome Desiderius (o desejado) e passou a usá-lo a partir de 1496.

De 1473 a 1478, Erasmo foi aluno de seu tio e posterior tutor, o diretor de escola Pieter Winckel, na escola paroquial (Escola de São João) em Gouda, uma precursora da escola de latim e do atual Coornhert Gymnasium. Erasmo comentou sobre sua frequência escolar lá de forma bastante negativa (ea schola tunc adhuc erat barbara). Durante esse período, ele teve aulas de música em Utrecht com o mestre de canto e compositor Jacob Obrecht.

Junto com seu irmão, frequentou de 1478 a 1485 em Deventer a escola de latim pertencente ao colegiado de São Lebuíno dos Irmãos da Vida Comum, onde foi ensinado por Alexander Hegius e pelo frater Johannes Synthius (c. 1450–1533). Lá, Erasmo também conheceu Rudolf Agricola, a quem considerou por toda a vida como exemplo e inspiração, e que despertou seu interesse pela literatura da Antiguidade clássica. Após a morte de seus pais, ele deixou a escola de latim em 1485, sem se formar, mas com excelentes conhecimentos de latim. Seus conhecimentos de latim foram influenciados de forma decisiva pela obra de Lorenzo Valla, "De linguae latinae elegantia libri sex".

Erasmo frequentou por um período indeterminado pelas fontes a escola de latim em 's-Hertogenbosch, provavelmente para fugir de uma epidemia de peste ou da pandemia do suor inglês, Sudor Anglicus, que havia levado primeiro sua mãe em 1483 e depois seu pai em 1484. Em seguida, seu tutor decidiu preparar o jovem para a vida religiosa.

Cônego Regular de Santo Agostinho (1487), Ordenação Sacerdotal (1492)

Seu irmão Pieter já havia entrado no mosteiro de Sião (cônegos regulares segundo as regras de Santo Agostinho) perto de Delft. In 1487, Erasmo tornou-se cônego regular no mosteiro dos cônegos agostinianos Emmaüs te Stein, perto de Gouda. Durante esse tempo, escreveu uma série de cartas a um noviço mais jovem chamado Servatius Rogerus, que se tornou prior do mosteiro em 1504. Nessas cartas, ele expressou seu afeto pelo irmão de ordem de maneira clara e apaixonada. Ele compartilhava seu interesse por literatura clássica e poesia com o amigo mais velho (por correspondência) Cornelius Aurelius (c. 1460–1531), cônego agostiniano perto de Leida.

Como cônego regular, Erasmo recebeu em abril de 1492 a ordenação sacerdotal no mosteiro de Emaús em Stein.

Secretário (1493–1499)

Em 1493, Erasmo deixou o mosteiro e nunca mais voltou a ele. Tornou-se secretário a serviço do bispo de Cambrai, Henrique de Glymes e Berghes (Henri de Bergues ou Hendrik van Bergen). O posto de secretário havia sido conseguido pelo seu amigo de longa data Jacobus Batt (c. 1464–1502), um professor e posterior secretário municipal de Bergen, cuja biografia registra um período de estudos em Paris. Depois que Erasmo perdeu o apoio do bispo Henri de Bergues, assumiu a partir de 1499, por um curto período, o cargo de secretário da nobre Anna van Borsselen (nascida em 1471), casada desde 1485 com o almirante dos Países Baixos Filipe de Borgonha (c. 1450–1498).

Período de estudos (1495–1499), professor particular (1498–1500), Inglaterra, Países Baixos (1499–1515)

De 1495 a 1499, estudou teologia na Sorbonne, em Paris. Em sua primeira estadia em Paris, uma doença interrompeu seus estudos. A isso somaram-se problemas financeiros devido ao pouco apoio do bispo Henri de Bergues e à má alimentação no Collège Montaigu, onde morava com outros oitenta estudantes em frente à Abadia de Ste.-Geneviève, na margem esquerda do Sena. O colégio era dirigido por Jan Standonck (1453–1504). Em Paris, Erasmo teve contato com os humanistas franceses, conhecendo Robert Gaguin († 1501) e, por meio dele, Fausto Andrelini († 1518). Na primavera de 1496, Erasmo adoeceu e foi para a Holanda; mais tarde, culpou as más condições de vida no Collège Montaigu pela enfermidade. Após uma breve interrupção, retornou a Paris depois de 1496, mas passou a morar em uma acomodação particular. Para financiar seu sustento, dava aulas aos irmãos Heinrich e Christian Northoff de Lübeck, que moravam com um certo Augustijn Vincent.

Pouco se sabe sobre o seu período de estudos em Paris. Como cônego regular, não precisava estudar as artes, podendo assistir diretamente às aulas na faculdade superior de teologia e se dedicar aos sancta studia. A teologia escolástica ensinada na época parece ter lhe causado problemas. Em Paris, também não conseguiu obter o grau acadêmico de baccalaureus biblicus, o que Erasmo chamou de "tragédia". Os motivos para isso são desconhecidos. Devido a condições jurídicas, Erasmo também não pôde doutorar-se mais tarde em Paris, já que os estatutos da Sorbonne proibiam o acesso ao doutorado em teologia a nascidos ilegítimos. Disso surgiu o desejo de doutorar-se na Itália, o que ocorreu anos depois.

A partir de novembro de 1498, foi tutor de Lord Mountjoy e viveu na residência deste em Paris. No verão de 1499, foi com seu aluno para Bedwell em Hertfordshire, Inglaterra. Lá, tornou-se conhecido de Thomas More e John Colet, e mais tarde também de William Warham, John Fisher e do jovem príncipe Henrique, o futuro rei Henrique VIII. More o levou em 1499 à residência no Palácio de Eltham, onde Henrique crescia com seus irmãos mais novos. Mais tarde, manteve com o rei adulto um contato regular por cartas em latim. Na Inglaterra, conheceu e passou a valorizar a vida na corte, transformando-se em um intelectual cosmopolita. Segundo Raymond Marcel, Erasmo descobriu a si mesmo na Inglaterra sob a luz do platonismo cristão da Academia Florentina, que ele conheceu por lá.

Seu amadurecimento como teólogo só começou a partir de 1500, como constatou Erika Rummel: apenas na faixa dos trinta anos, quando tomou a decisão de "dedicar-se inteiramente à literatura sagrada", passou a se ocupar intensamente com a teologia. A partir de cerca de 1501, Erasmo aprimorou as habilidades necessárias para o estudo da Bíblia, da teologia e da Igreja.

De 1500 a 1506, permaneceu alternadamente nos Países Baixos, em Paris e na Inglaterra. Um convite da Universidade de Lovaina em 1502 foi recusado por ele, pois havia se concentrado temporariamente e de forma intensa na tradução de textos gregos. Em 1506, mudou-se para a Itália, por onde viajou até 1509 e onde realizou intensos estudos das Escrituras. Em Turim (Ducado de Saboia), foi doutorado em teologia em 4 de setembro de 1506; associado a isso, recebeu o título de barão do império. Na República de Veneza, conheceu o editor Aldo Manúcio e mandou imprimir com ele algumas de suas obras. Em Roma, o cargo de Grande Penitenciário Apostólico (associado à dignidade de cardeal) foi oferecido a Erasmo pelos cardeais, o que ele no entanto recusou.

Em seguida, sentiu-se atraído novamente pela Inglaterra, onde ensinou grego na Universidade de Cambridge. Erasmo lecionou de 1510 a 1515 no Queens' College em Cambridge. O arcebispo William Warham nomeou Erasmo em 1511 como reitor da paróquia da St Martin’s Church em Aldington. Lá ele viveu na casa paroquial ao lado da igreja, mas, como falava apenas latim e neerlandês, não pôde cumprir seus deveres pastorais em inglês moderno inicial. Por isso, já um ano depois, renunciou ao cargo, alegando problemas renais que atribuiu à cerveja local. Depois disso, alternou durante anos entre a Inglaterra, a Borgonha e a Basileia. De volta da Inglaterra, Erasmo atuou por alguns anos na corte de Borgonha em Lovaina, inclusive como conselheiro (tutor) do príncipe Carlos, o futuro imperador Carlos V.

Anos na Basileia (1514–1529), Lovaina (1517)

De 1514 a 1529, Erasmo viveu e trabalhou na Basileia (Antiga Confederação Helvética) e mandou imprimir seus escritos na oficina de seu posterior amigo Johann Froben. Embora nunca tenha estudado ou lecionado na Universidade de Lovaina, passou alguns meses em Lovaina em 1517 e ajudou a fundar o Collegium Trilingue. Essa instituição para o estudo do latim, do grego antigo e do hebraico foi a primeira do gênero na Europa; lá, os textos gregos e hebraicos não eram mais estudados em tradução latina, mas em suas versões originais. No ano de 1518, apareceu a primeira edição dos Colloquia familiaria ("Colóquios Familiares"), um dos livros mais populares do século XVI, frequentemente considerado sua obra-prima. O escrito critica com coragem e agudeza os abusos da Igreja. Albrecht Dürer encontrou Erasmo durante sua viagem aos Países Baixos (1520/21) e fez um retrato dele em desenho. Em 1521, Erasmo permaneceu por alguns meses trabalhando em Anderlecht. Um museu na atual Casa de Erasmo local recorda essa estadia.

O Papa Adriano VI, eleito em 1522, manteve uma intensa correspondência com Erasmo e insistiu para que ele fosse a Roma para debater soluções para a "paz da cristandade", ameaçada pela Reforma. Para Adriano, tratava-se de limpar Roma dos males do nepotismo e da secularização. Erasmo ofereceu seu conselho e total apoio para a reforma interna, mas lamentou, devido a problemas de saúde (pedras nos rins), não poder aceitar o convite do Papa Adriano. Erasmo assegurou ao Papa sua total lealdade – especialmente em relação a Martinho Lutero. Escreveu-lhe "que via o perigo de que a questão terminasse em um assassinato sangrento", citando uma conversa em uma taberna de Nuremberg com Kilian Leib, o prior do mosteiro agostiniano de Rebdorf em Eichstätt.

No ano de 1524, encontrou-se pela primeira vez com Jan Łaski, o posterior reformador da Frísia, que se tornou um de seus alunos favoritos.

Anos em Friburgo (1529–1535)

Quando a Reforma conduzida por Johannes Oekolampad, alinhada a Zuínglio, se consolidou na Basileia, Erasmo mudou-se em 1529 para Friburgo em Brisgóvia, pois, como padre e cônego agostiniano, rejeitava a Reforma. Lá, morou inicialmente na Haus zum Walfisch e comprou em 1531 – já abastado – a casa Zum Kindlein Jesu (Schiffstraße 7, onde hoje se encontra uma galeria de compras).

Em maio de 1535, Erasmo recebeu a visita de Raffaelo Maruffo, um comerciante genovês amigo. Este se encontrava em viagem de retorno à Itália após uma longa permanência na Inglaterra e relatou-lhe sobre o caso More. O rei Tudor Henrique VIII havia se declarado o chefe da Igreja da Inglaterra e ordenado ao antigo Lorde Chanceler Thomas More, em abril de 1534, que reconhecesse essa medida por meio de um juramento. Como More recusou, foi – junto com o bispo John Fisher de Rochester – encarcerado na Torre de Londres e levado a julgamento. Sobre a situação difícil dos dois acusados, Erasmo relatou em 18 de junho de 1535 em uma carta a Erasmus Schedt, na qual expressou sua incompreensão sobre as ações de Henrique VIII. More foi condenado à morte e decapitado em 6 de julho de 1535, aos 57 anos. Erasmo só soube da execução de seu amigo por uma carta de 10 de agosto e outra de Tilman Gravis. Erasmo havia permanecido por bastante tempo na Inglaterra e dedicado ao seu amigo Thomas o seu famoso Elogio da Loucura. Após a morte de More, Erasmo encontrou as palavras elogiosas: "Thomas More, Lorde Chanceler da Inglaterra, cuja alma era mais pura do que a neve mais pura, cujo gênio era tão grande quanto a Inglaterra nunca teve outro, e nunca mais terá, embora a Inglaterra seja mãe de grandes espíritos."

No final de seu período em Friburgo, em preparação para a sua própria morte, Erasmo redigiu o escrito "A Preparação para a Morte" (Praeparatio ad mortem), no qual escreveu que uma vida honesta era a única condição para uma "morte feliz". Uma citação conhecida é:

"Somos viajantes neste mundo, não habitantes."

Retorno à Basileia (1535), Morte e Fundação Erasmo

No ano de 1535, Erasmo retornou à Basileia e faleceu lá em 12 de julho de 1536. O grande prestígio que desfrutava, apesar de sua rejeição à Reforma, ficou evidente no fato de que, como padre católico, foi sepultado em uma época de violentos conflitos confessionais na Catedral de Basileia, que já havia se tornado protestante. O enterro ocorreu com grande comoção da população da Basileia. Partes de seu espólio estão expostas no Museu Histórico de Basileia.

Erasmo deixou sua fortuna (5 000 florins) para uma fundação (Fundação Erasmo), que foi administrada por Bonifacius Amerbach e destinada primordialmente aos pobres e doentes. Nos séculos seguintes, a fundação apoiou estudantes, artesãos, mulheres em situações de emergência, proteção à maternidade, pobres, auxílios emergenciais, apoio a exilados, viajantes e jovens que queriam constituir família, independentemente de confissão e origem. Apenas entre 1562 e 1585, bolsas de estudo foram concedidas a 1 618 estudantes, alunos e intelectuais. Entre os beneficiários estavam muitos estudantes estrangeiros da Alemanha, França, Países Baixos, Áustria, Inglaterra, Itália etc. Até 1869, a Fundação Erasmo concedeu 9 000 bolsas de estudo e 3 000 auxílios.

Em 1855, o túmulo de Erasmo na Catedral de Basileia teve de ser transferido do coro na nave central para a nave lateral norte externa: um sistema de aquecimento foi instalado e passaria diretamente pelo seu túmulo. Por isso, a exumação e nova sepultura tornaram-se necessárias.

Poemas

Em 1487, Erasmo compôs seus primeiros poemas, que Cornelis Reedijk reuniu e comentou. Se no início eram poemas de amor, os temas posteriores passaram a ser o envelhecimento, a morte e a transitoriedade. O poema mais importante do período inicial é a apologia de Erasmo em forma de um diálogo de lamento contra os bárbaros que desprezam a antiga eloquência e zombam da poesia erudita (c. 1489). Seu último poema em latim foi composto em 1523:

Citação:

Sátiras

Sua obra mais conhecida hoje é a sátira Elogio da Loucura (Laus stultitiae) do ano 1509, que ele dedicou ao seu amigo Thomas More. Em uma fase de doença como hóspede de More, Erasmo retomou sua ideia de escrever um Moriae encomium ou Elogio da Loucura, que terminou em uma semana.

Nesse "exercício de estilo" (como ele o chamava), ele enfrentou com deboche e seriedade erros profundamente enraizados e se posicionou a favor de visões racionais. Para isso, encontrou as palavras irônicas: "A religião cristã está muito próxima de uma certa loucura; por outro lado, com a sabedoria ela se dá mal!".

A obra foi publicada pela primeira vez em Paris em 1511, ganhou uma segunda edição ampliada em 1514, e em 1515 apareceu a versão definitiva na Basileia pelo editor Froben. Esta contém um comentário do humanista neerlandês Gerard Listrius, que Erasmo escreveu em parte por conta própria.

Também na sátira Júlio expulso dos céus (1513), que ele escreveu após a morte do "Papa soldado" Júlio II, Erasmo se mostrou um formulador talentoso que amava a ironia.

Escritos teológicos

Como já mostram seus primeiros escritos do período do mosteiro, Erasmo preocupava-se com a necessidade de uma "renovação da teologia", que o comovia apaixonadamente. As preocupações da teologia erasmiana eram, segundo Ernst Wilhelm Kohls: "Nova formulação de uma fé trinitária pessoal, ênfase no estudo da Bíblia, nova compreensão do λóγoς τoῦ σταυρoῦ paulino, renovação da ideia do sacramento no conceito de repraesentatio, destaque do caráter escatológico da fé cristã, Meditatio mortis e Meditatio futurae vitae, a ideia do monacato no mundo (militia Christi) e, não menos importante: A responsabilidade de uma vontade libertada pela graça — todas essas preocupações dominam tanto os chamados escritos iniciais de Erasmo quanto as obras de seus anos maduros".

Central para Erasmo era o retorno às Sagradas Escrituras e aos Padres da Igreja: "Por que, na verdade, todos nós não nos ocupamos exclusivamente com as Sagradas Escrituras? Por que não as carregamos constantemente conosco, não as temos sempre à mão, não pesquisamos, investigamos e buscamos continuamente nelas? Por que quase toda a vida é gasta com os comentários e suas opiniões afinal conflitantes? Por mim, que os comentários estejam de fato cheios da agudeza dos teólogos — mas, sem qualquer dúvida, as próprias Sagradas Escrituras serão a escola do grande teólogo do futuro".

A premissa para isso era, para Erasmo, uma nova tradução do texto original grego do Novo Testamento.

Novum testamentum

A contribuição mais importante de Erasmo para uma reforma da Igreja foi a redação de um texto revisado do Novo Testamento em grego e latim. O helenista John Colet havia lhe sugerido a necessidade de uma revisão durante sua visita à Inglaterra em 1503. No ano seguinte, Erasmo encontrou na Abadia de Park, o mosteiro premonstratense de Lovaina, um manuscrito do filólogo italiano Lorenzo Valla de 1444 com mais de 400 correções à Vulgata; Erasmo editou-o em 1505 sob o nome do autor e com o título In Latinam Novi Testamenti interpretationem pelo editor Jodocus Badius e pelo impressor Jean Petit em Paris.

Erasmo trabalhou dez anos na revisão da Bíblia. A partir de 1514, esteve em acordo com o impressor de livros da Basileia Johann Froben. Contra a concorrência de uma Bíblia poliglota que estava em trabalho na Espanha desde 1502 e que foi publicada em 1520, tornando-se conhecida sob o nome de Bíblia Poliglota Complutense, Froben começou em setembro de 1515 com a impressão de um texto bilíngue, que Erasmo havia concluído em fevereiro de 1516 sob o título Novum Instrumentum omne. Eram 1 000 páginas em formato fólio em uma tiragem de 1 200 exemplares, em duas colunas, com o texto grego à esquerda e, paralelamente a ele, à direita, o texto latino na nova tradução. Erasmo dedicou sua obra ao Papa Leão X, que saudou esse trabalho. No prefácio Paraclesis (Exortação), Erasmo estimula os intelectuais à tradução da Bíblia para todas as línguas e para todas as pessoas, clérigos e leigos, mulheres e moças, artesãos e camponeses.

A segunda e as demais edições a partir de 1519 apareceram sob o título Novum testamentum, cada uma melhorada e ampliada com base em outros manuscritos testemunhas, na oficina de Froben nos anos de 1522, 1527 and 1535. As edições da tradução do Novo Testamento alcançaram já durante a vida de Erasmo uma tiragem de mais de 100 000 exemplares. Elas ganharam grande difusão também por meio de reimpressões: contam-se mais de 30 reimpressões não autorizadas de outros editores, como em 1518 na firma de Aldo Manúcio em Veneza, quatro edições de Robert Estienne em Paris e Genebra, nove edições de Teodoro de Beza em Genebra e sete edições do editor de Leida Louis Elsevier até o século XVII. Elas serviram de base para várias traduções nas línguas vernáculas: O Novo Testamento de Erasmo foi utilizado pelos tradutores da Bíblia do Rei Jaime e a edição de 1519 serviu também a Lutero e aos reformadores de Zurique como texto de partida para as suas traduções da Bíblia para o alemão. O texto ficou conhecido mais tarde como Textus Receptus.

Em 1518, Erasmo publicou o escrito metodológico Ratio verae theologiae, que se ocupa essencialmente com os pré-requisitos do estudo da teologia, regras hermenêuticas e consideração cristocêntrica das Escrituras. Acima de tudo, contém a sua visão sobre a essência do cristianismo. A Ratio verae theologiae é o escrito teológico mais importante de Erasmo e teve um elevado número de edições.

Corpus Hieronymianum

O segundo grande projeto de Erasmo ao lado do Novum testamentum foi, em 1516, a coedição da primeira edição completa de São Jerônimo – o Corpus Hieronymianum – com um total de nove volumes, para o qual Erasmo escreveu, entre outras coisas, um amplo comentário (Scholia in Epistolas Hieronymi), bem como uma biografia. A edição foi precedida por um processo iniciado em 1495, que foi retomado por Erasmo em 1511 na Universidade de Cambridge. Jerônimo era, desde a sua entrada no mosteiro, o modelo para Erasmo. A erudição abrangente de Jerônimo em teologia e ciências profanas, o conhecimento de latim, grego e hebraico e a elegância estilística tornavam Jerônimo, aos olhos de Erasmo, segundo Ueli Dill.

Padres da Igreja

O retorno aos Padres da Igreja aliado à restauração da "vetus ac vera theologia" (em português: "a teologia original e verdadeira") era o mote central de Erasmo para a reforma da Igreja e da teologia. Seguiram-se, após a edição de Jerônimo, outras edições e traduções de Padres da Igreja: Cipriano (1520), Arnóbio (1522), Hilário (1523), Ireneu (1526), Ambrósio (1527), Atanásio (1527), Agostinho (1529), João Crisóstomo (1530), Basílio (1532) e Orígenes (1536, publicada postumamente). Nas edições patrísticas, Erasmo era editor e tradutor, colaborando frequentemente com outros. Ele também contribuiu com prefácios, notas e biografias.

Obras dos Padres da Igreja

• Obras completas de Jerônimo, nove volumes (1516) com biografia
• Obras completas de Cipriano (1520)
• Arnóbio, o Jovem (1522)
• Obras completas de Hilário de Poitiers (1523)
• Obras completas de Ireneu (1526)
• Obras completas de Ambrósio (e Ambrosiastro), quatro volumes (1527)
• Obras completas de Atanásio de Alexandria (1527)
• Sobre a Graça (De gratia) Fausto de Riez (1528)
• Obras completas de Agostinho (1528, 1529)
• Obras completas de Lactâncio (1529)
• Obras completas de João Crisóstomo, cinco volumes (1530) com biografia
• Sermões de Gregório de Nazianzo (1531)
• Obras completas de Basílio de Cesareia (1532)
• Obras completas de Orígenes, dois volumes (1536) com biografia

Paráfrases

As paráfrases eram paráfrases bíblicas em latim, reformulações dos Evangelhos. Foram compostas entre 1517 e 1524 por Erasmo e ocasionalmente revisadas por ele nos anos restantes de sua vida. Eduardo VI da Inglaterra ordenou em suas *Injunctions* de 1547 que as paráfrases fossem expostas "em um lugar apropriado" para leitura em todas as igrejas paroquiais.

Unidade da Igreja e Martinho Lutero

Nos anos de 1522 a 1534, Erasmo debateu em diferentes escritos com as doutrinas e escritos de Lutero. Dois anos antes de sua morte, tentou mais uma vez, com o escrito De sarcienda ecclesiae concordia, pacificar as partes religiosas desavindas. Nas questões fundamentais da fé estaríamos de acordo, estava convencido Erasmo, e o menos importante, as adiáfora, poderia ser deixado ao critério dos fiéis individuais e de suas comunidades. Nos colóquios religiosos iniciados por imperadores e príncipes, teólogos importantes tentaram até o século XVII reaproximar as confissões com base na abordagem erasmiana. Eles não tiveram sucesso.

Pregador do Evangelho

A última grande obra de Erasmo, surgida no ano de sua morte, é o pregador ou "Pregador do Evangelho" (Ecclesiastes: sive de ratione concionandi) (Basileia, 1535), um extenso manual para pregadores de cerca de mil páginas. Embora fosse um pouco pesado, porque Erasmo em sua idade avançada não estava em condições de editá-lo corretamente, é de certa forma o ápice de toda a erudição literária e teológica de Erasmo e, na visão de alguns intelectuais, do milênio anterior de manuais de pregação desde Agostinho. Oferecia a futuros pregadores conselhos sobre aspectos importantes de sua vocação com farta referência a fontes clássicas e bíblicas.

Da pura Igreja cristã

Em 1536, Erasmo escreveu sua última obra, De puritate tabernaculi sive ecclesiae christianae (em português: 'Da pura Igreja cristã'), uma interpretação do Salmo 14, que ele dedicou a um leitor simples: o funcionário alfandegário Christoph Eschenfelder, com quem fizera amizade em uma de suas muitas viagens.

Escritos humanistas e conselheiros

Em 1516, escreveu A Educação de um Príncipe Cristão (Institutio Principis Christiani), que dedicou ao futuro imperador Carlos V como seu recém-nomeado conselheiro. A obra vê nos princípios morais-cristãos de vida do chefe de governo a premissa mais importante para uma política pacífica e abençoada. Este espelho de príncipes era muito popular entre os príncipes contemporâneos; diz-se que Fernando I o decorou.

Em seu *Dialogus Ciceronianus*, publicado em 1528, Erasmo defendeu um modo de vida moldado individualmente, que não deveria se orientar apenas por modelos antigos.

Nos últimos anos de vida, Erasmo completou uma de suas obras principais mais extensas, os Adágios (Adagia), uma coleção de sabedorias e provérbios antigos (como continuação de sua primeira obra *Antibarbari*, iniciada antes de 1500), que ele expandiu gradualmente de cerca de 800 para mais de 4 250 citações. Tornou-se sua obra de maior sucesso e foi lida até a época do Iluminismo (também Goethe a tinha sempre à mão). Uma obra semelhante, uma coleção de quase 3 000 anedotas e citações de homens e mulheres famosos da Antiguidade, são os Apophthegmata (ver também Apophthegma), que ele publicou em 1531 para o duque Guilherme de Cleves.

Seus "Colóquios" (1518) e seu "livro de boas maneiras" De civilitate morum puerilium (1530) eram lidos nas escolas. Erasmo voltava-se contra os abusos eclesiásticos, a exteriorização da religião e a imposição de dogmas. Ele lamentava: "Se olharmos para os cristãos médios, todas as suas ações não consistem em cerimônias?". Também anabatistas e espiritualistas, por exemplo Sebastian Franck, apoiavam-se nele.

Seu pequeno escrito *De ratione studii* (Metodologia dos Estudos) é um guia para o estudo correto. Segundo Erasmo, o estudante deve adquirir uma formação universal ao lado de profundos conhecimentos linguísticos de grego e latim, passando, por exemplo, pela agricultura, o meio militar, a geografia até a poesia, a retórica e a filosofia. Aqui ele recomenda especialmente os escritos dos grandes intelectuais antigos, contudo, o estudante deveria concentrar-se em poucos, em vez de ler tudo.

Escritos sobre a paz

Erasmo publicou em vida 15 escritos (incluindo ensaios, discursos e cartas) sobre a paz. Em 1489 redigiu, marcado pelos horrores da guerra nos Países Baixos que ele próprio testemunhara em Gouda durante sua juventude, o escrito *Oratio de pace et discordia* (Discurso sobre a Guerra e a Paz), que só se tornou conhecido em 1570.

Seu primeiro escrito contra a guerra, Antipolemus, cuja versão original em latim está perdida hoje, apareceu em 1506. Dele se conserva uma tradução inglesa publicada em 1795. No Antipolemus, Erasmo criticou duramente a conduta de guerra de Papa Júlio II (1503–1513), ao qual dedicou anonimamente em 1517 o escrito satírico afiado Júlio expulso dos céus.

Em 1514, Erasmo escreveu uma longa carta a Anton von Bergen, da família nobre Glymes, abade do mosteiro cisterciense St. Bertinus, com o qual esperava encontrar ouvidos abertos para os seus apelos de paz. Esta carta é considerada um trabalho preparatório de Dulce Bellum Inexperto, seu comentário ao provérbio "A guerra é doce para quem não a viveu", que ele ampliou em 1 000 linhas na edição dos Adágios da Basileia em 1515 (Adagia n.º 3 001). É considerado o primeiro escrito sobre a paz da história da literatura europeia.

Em 1515, Erasmo dedicou três dos onze capítulos de sua obra Institutio principis christiani (A Educação de um Príncipe Cristão) às "habilidades para a preservação da paz" (Cap. III), aos "negócios de Estado em tempos de paz" (Cap. X), bem como às "considerações para o caso de guerra".

Em 1517 apareceu A Queixa da Paz. Nele, defendeu uma posição decididamente pacifista e rejeitou guerras com uma exceção: apenas se todo o povo se pronunciasse a favor de uma guerra, ela seria legítima. No ano anterior, ele havia sido nomeado conselheiro imperial da corte, pelo que seu escrito ganhou o caráter de um apelo oficial pela paz. Erasmo conclamava, assim, a uma espécie de "Liga das Nações". No século XVI, ele foi o único humanista conhecido que deu voz ao desejo de paz difundido na população europeia devido às lutas implacáveis de poder dos governantes. A obra de Erasmo fora pensada, na verdade, para um congresso de paz que, contudo, nunca chegou a realizar-se dessa forma. Ainda durante sua vida, sua obra alcançou uma importância extraordinária na Europa e foi traduzida para todas as línguas europeias. Ele descreve que a maior parte dos povos amaldiçoa a guerra e que a vontade de todos os "bons" poderia concretizar alianças, pois "... a guerra é semeada da guerra, a vingança causa novamente vingança".

Em 1530 surgiu Discussão sobre a Questão de uma Guerra contra os Turcos (Utilissima consultatio de bello Turcis inferendo), com a qual Erasmo se manifestou detalhadamente sobre o tema da guerra contra os turcos. Para Erasmo, o grande mal não são os turcos, mas os cristãos que não vivem conforme o seguimento de Jesus. Erasmo defende uma guerra puramente defensiva e rejeita categoricamente uma guerra de ataque, menos ainda uma guerra santa ou cruzada. Em vez de fazer guerra contra os turcos, a cristandade deveria antes se converter a um modo de vida cristão. Transmitida à posteridade está a declaração de Erasmo: "Assim que a plebe simplória ouve apenas a palavra turcos, entra imediatamente em fúria, exige um banho de sangue e chama-os de cães e inimigos do nome cristão — sem considerar que estes são, antes de tudo, seres humanos e, além disso, ainda meio cristãos".

Escritos médicos

Erasmus interessou-se muito cedo por questões e temas médicos, também condicionado pelas suas próprias experiências com doenças e pelo impacto da peste, o que se reflete em diversas obras. Ocupou-se intensamente, entre outras coisas, com a primeira edição completa em grego de Galeno e escreveu um comentário sobre ela. Sua obra mais importante nessa área é o Elogio da Saúde (Encomium artis medicae), no qual desenvolve, entre outros pontos, esboços de uma ética médica a partir de uma perspectiva humanista. Ele aborda ali não apenas as obrigações éticas do médico, mas também as do paciente. Erasmo não era médico ou profissional da medicina, embora a publicação de seu elogio da saúde tenha levado alguns à conclusão de que ele teria sido um.

Escritos filológicos

Erasmo ocupou-se intensamente com a linguagem. Em 1511, redigiu seu manual retórico ciceroniano De copia verborum et rerum (Sobre a Abundância de Palavras e Ideias). Junto com John Colet e William Lily, o primeiro diretor da escola de St. Paul, Erasmo redigiu uma gramática latina que ficou conhecida alternadamente como Gramática de Lily ou a Gramática de Eton. Em 1525, dedicou um tratado inteiro ao tema, Lingua. Em 1528, publicou Ciceronianus, com o qual atacou o estilo do latim pagão que se baseava exclusivamente nos escritos de Cícero. Esta e várias de suas outras obras forneceram um ponto de partida para uma filosofia da linguagem, embora Erasmo não tenha produzido um sistema completamente elaborado.

Obras de clássicos incluindo traduções

Entre os escritores clássicos cujas obras Erasmo traduziu ou editou encontram-se Luciano (1506), Eurípides (1508), Cúrcio (1517), Suetônio (1518), Cícero (1523), Ovídio e Prudêncio (1524), Galeno (1526), Sêneca (1528), Plutarco (1531), Terêncio (1532), Ptolomeu (1533) e Flávio Josefo. Os Disticha Catonis editados por ele em 1517 são apenas atribuídos a Catão, o Velho devido ao seu título.

Obra completa, Inquisição e seleção de obras

A coleção Erasmo da Biblioteca Municipal de Roterdã é a maior coleção do mundo de Erasmiana. Além de sua própria coleção, a biblioteca possui também um arquivo de fichas único com descrições bibliográficas de cerca de 6 000 edições modernas iniciais de obras de Erasmo. Estas abrangem tanto textos latinos quanto traduções.

O catálogo das obras de Erasmo compreende 444 entradas (em 120 páginas), quase todas da segunda metade de sua vida. Na década de 1530, os escritos de Erasmo representavam de 10 a 20 por cento de todas as vendas de livros na Europa. O catálogo das impressões publicadas na área de língua alemã no século XVI inclui 3444 obras de ou sobre Erasmo, especialmente traduções e diferentes edições.

Todas as obras de Erasmo foram censuradas e incluídas pelo Concílio de Trento em 1559 no "Index dos Livros Proibidos". Até a revogação desse Index em 1963, os católicos não podiam ler suas obras. Erasmo foi considerado herético pelos inquisidores da Igreja Católica devido à indexação. O Index de 1559 foi, aos olhos dos inquisidores, um processo "post mortem", "do qual Erasmo emergiu como condenado".

Os leitores de suas obras eram perseguidos pela Inquisição. Na Itália, os jesuítas removeram o nome de Erasmo das páginas de rosto das edições italianas censuradas dos Adágios e dos Apophthegmata, mas suas obras continuaram a ser usadas apesar do Index. Essas novas edições representam, segundo Silvana Seidel Menchi, "na verdade uma expropriação intelectual do humanista, já que o aproveitamento de sua formação clássica e de seu talento pedagógico caminha lado a lado com a expulsão de seu nome da memória das pessoas". O saque de sua obra seguiria a sua "despersonalização". Já em 1516 apareceu na Espanha uma primeira edição de uma de suas obras; a partir de 1525 seus escritos foram impressos na Espanha e até 1536 houve uma luta aberta entre defensores e opositores. Depois disso, até 1559, apenas uma leitura discreta de Erasmo era possível; mais tarde, por medo da Inquisição, evitou-se seu nome e suas ideias até 1600.

Suas obras foram indexadas, segundo Gerhard Bernhard Winkler, "não porque contivessem tanto conteúdo não católico, mas porque eram lidas conforme o gosto dos partidos". Muitas igrejas protestantes também evitavam os escritos de Erasmo.

A UNESCO decidiu em 18 de maio de 2023 incluir a Coleção Erasmo de Roterdã (maior biblioteca sobre Erasmo), junto com outras 64 coleções de patrimônio documental, no Registro Internacional da Memória do Mundo.

O próprio Erasmo estruturou sua extensa obra completa (Opera Omnia) da seguinte forma:

• 1: Escritos sobre filologia e pedagogia
• 2: Provérbios e locuções (Adagia)
• 3: Correspondência
• 4: Escritos sobre questões morais
• 5: Escritos sobre instrução religiosa
• 6: Tradução latina do NT
• 7: Paráfrases ao NT
• 8: Escritos sobre os Padres da Igreja
• 9: Escritos polêmicos e controvérsias

Desde 1969 realiza-se a edição de uma obra completa crítica em latim, a Opera omnia Desiderii Erasmi Roterodami, pela editora científica neerlandesa de atuação internacional Brill. Atualmente existem 81 volumes.

The Collected Works of Erasmus, University of Toronto

O maior projeto moderno de tradução das obras de Erasmo para a língua inglesa, "The Collected Works of Erasmus" (CWE), foi iniciado em 1968 na Universidade de Toronto. Em 2014, após 40 anos de trabalho, 60 dos 86 volumes projetados, correspondendo a cerca de 70% da obra completa, estavam publicados. A conclusão é esperada para 2030. As CWE incluem vários escritos por volume e devem conter, ao final, todas as publicações essenciais. Foram planejadas da seguinte forma:

• 1: Correspondência (vols. 1–22)
• 2: Escritos literários e pedagógicos (vols. 23–29)
• 3: Provérbios (vols. 30–36)
• 4: Apophthegmata (vols. 37–38)
• 5: Colóquios (vols. 39–40)
• 6: Erudição novotestamentária, dividida em paráfrases (vols. 42–50) e anotações (vols. 51–60)
• 7: Patrística (vols. 61–62)
• 8: Interpretação dos Salmos (vols. 63–65)
• 9: Spiritualia e Pastoralia (vols. 66–70)
• 10: Controvérsias (vols. 71–84)
• 11: Poesia (vols. 85–86)

Seleção de obras

• Enchiridion militis Christiani (1503)
• Adágios (1510–1535)
• De duplici copia verborum ac rerum (1512)
• Encomium moriae (Elogio da Loucura) (1509 ou 1510)
• Júlio expulso dos céus (1513)
• Institutio principis christiani (A Educação de um Príncipe Cristão) (1515)
• Novum Testamentum. – Basileae: Froben, 1516. – Edição digitalizada da Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf
• Erasmi Roterodami Epistolae. Köln: Cornelius von Zierickzee, 1516.
• Querela pacis. (A Queixa da Paz) (1517)
• Colloquia familiaria (Conversas no círculo familiar íntimo) (1518)
• Marie-Madeleine de la Garanderie (Hrsg.): La correspondence d’Erasme et de Guillaume Budé. Paris 1967.
• Carta a Ulrich von Hutten (Vida de Thomas More, 1519), in: Nicolette Mout: Die Kultur des Humanismus, München 1998, S. 363–372. Também em: Thomas Morus: Utopia. Ein wahrhaft goldenes und ebenso heilsames wie erheiterndes Büchlein über den besten Staatszustand und über die neue Insel Utopia. Hrsg. von Jürgen Teller und aus dem Lateinischen übersetzt von Curt Woyte. Mit dem von Jürgen Teller aus dem Lateinischen übersetzten Anhang: Erasmus von Rotterdam grüßt den hochedlen Ritter Ulrich von Hutten (Brief vom 23. Juli 1519). Philipp Reclam jun., Leipzig 1979 (= Reclam Universalbibliothek, Band 513), S. 133–142.
• De conscribendis epistolis (Guia para escrever cartas) (1522)
• De libero arbitrio (Do Livre-Arbítrio) (1524)
• Dialogus ciceronianus (1528)
• De civilitate morum puerilium (Sobre a educação de boas maneiras das crianças) (1530)
• Apophthegmata (Coleção de anedotas edificantes) (1533)
• De recta Latini Graecique sermonis pronuntiatione dialogus. – Paris: Simon Colin, 1528. Edição digitalizada da Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf
• Epistolae Palaeonaeoi. Ad haec responsio ad disputationem cuiusdam Phimostomi de divortio. – Friburgi Brisgoiae: Emmeus, 1532. Edição digitalizada da Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf
• Absolutissimus de octo oratio[n]is partiu[m] constructione libellus. – Basel 1517. Edição digitalizada da Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf
• Hyperaspistes Diatribae Adversus Servum Arbitrium Martini Lutheri (1526/1527)
• Erasmi Roterodami Liber Cvm Primis Pivs, De praeparatione ad mortem nunc primum & conscriptus & aeditus Basileae: Froben, 1534.
• Erasmus von Rotterdam: De ratione studii ac legendi interpretandique auctores, Paris 1511, in: Desiderii Erasmi Roterodami Opera omnia, Hrsg. v. J. H. Waszink u. a., Amsterdam 1971, Vol. I 2, 79–151

Conflito com Lutero e a Reforma

Erasmo e Lutero nunca se encontraram pessoalmente, mas corresponderam-se de forma mais ou menos pública a partir de 1519. O primeiro contato epistolar foi tentado no final do ano de 1516 por Georg Spalatin, bibliotecário e secretário de Frederico, o Sábio. Em sua carta, Spalatin apresentou a Erasmo, que então vivia na Basileia, a Tese do jovem monge agostiniano Martinho Lutero, que defendia a visão de que a explicação de Erasmo sobre a "Justitia" de Paulo de Tarso era imprecisa e que nela o pecado original era muito pouco considerado. A carta ficou sem resposta. Em 28 de março de 1519, Martinho Lutero dirigiu-se pela primeira vez direta e pessoalmente com uma carta a Erasmo. Já em 31 de outubro de 1517, Lutero havia publicado suas 95 Teses, que levaram a debates violentos nos círculos eclesiásticos, de modo que ele possivelmente buscava apoio em Erasmo. Em vez disso, Erasmo dirigiu-se em 14 de abril de 1519 diretamente a Frederico, o Sábio da Saxônia; entre outras coisas, escreveu que Martinho Lutero lhe era "completamente desconhecido", mas que qualquer um que o conhecesse "aprovaria a sua vida". Em 30 de maio de 1519, Lutero recebeu então pela primeira vez uma carta pessoal de Erasmo.

Enquanto Lutero defendia uma "linha dura" contra o papado, a seu ver decadente, Erasmo posicionava-se a favor de "reformas internas" da Igreja e pedia moderação a Lutero, como em sua carta de 30 de maio de 1519.

O discurso sobre o livre-arbítrio

Diferenças também surgiram logo em questões religiosas. Enquanto Erasmo defendia a tese de que Deus deu ao ser humano o livre-arbítrio para escolher entre o bem e o mal, o qual, contudo, só poderia tornar-se eficaz com a graça de Deus, Lutero argumentava com o pecado original e a onipotência de Deus, pelos quais cada ação do homem seria predestinada. Lutero comparou a vontade humana a um cavalo "que o diabo monta" ou que Deus conduz. Seria impossível livrar-se de um dos dois cavaleiros, pois cada destino humano estaria previamente determinado e terminaria no inferno ou no céu. O amor e o ódio de Deus seriam eternos e imutáveis, escreveu Lutero em sua resposta a Erasmo; eles já existiam "antes que o fundamento do mundo fosse lançado", antes mesmo que existisse uma vontade ou obras da vontade.

A ruptura definitiva com Lutero foi selada por Erasmo em 1524 com a obra De libero arbitrio (Do Livre-Arbítrio), uma resposta ao Assertio omnium articulorum M. Lutheri per Bullam Leonis X novissimam damnatorum de Lutero (ao mesmo tempo como escrito em alemão sob o título Fundamento e Causa de todos os artigos de D. Martinho Lutero que foram injustamente condenados pela bula romana). A última discussão crítica de Erasmo com o título *Hyperaspistes* foi comentada por Lutero com o conhecido ditado: "Quem esmaga Erasmo, estrangula um percevejo, e este ferve mais morto do que vivo."

Por um lado, Erasmo não economizava críticas mordazes a cristãos beatos, monges hipócritas, papas corruptos, ritos católicos e o comércio de indulgências. Por outro lado, defendia o papado, distanciava-se de qualquer mudança pela força e negava seu apoio aos reformadores. Lutero percebeu isso como traição e escreveu-lhe:

"Já que vemos que o Senhor não lhe deu nem coragem nem disposição para atacar esses monstros [os papas] abertamente e confiantemente junto conosco, não ousamos exigir de vocês o que está além de sua medida e força."

No escrito de 1524, Erasmo ocupou-se com a questão da liberdade da vontade. Lutero sempre rejeitara o livre-arbítrio, um de seus temas centrais em seus escritos sobre a teologia da graça. Erasmo contrapôs os diferentes argumentos sobre a livre decisão da vontade. Erasmo também fundamentou seus argumentos sobre o livre-arbítrio com numerosas passagens bíblicas, para não reduzi-los apenas a reflexões filosóficas.

Enquanto para Erasmo o ser humano é livre para mudar em uma direção ou outra, escolher respectivamente o bem ou o mal e, assim, Deus e Satanás ficariam na posição de observadores para acompanhar a dinâmica humana da vontade, para Lutero o homem está inserido em uma disputa direta entre Deus e o diabo, e seria assim impelido por sua vontade interior em uma direção ou outra.

Lutero negou radicalmente o livre-arbítrio do ser humano. Após a queda, não há para Lutero livre-arbítrio, nenhuma capacidade de escolha do homem. A questão de sua salvação é, segundo a visão de Lutero, exclusivamente um ato da graça divina. O homem não pode promover nada e nada impedir, nem por ações nem por esforços (compare sacramento da penitência, tesouro do mérito e indulgência). Ações humanas, ações da vontade, diriam respeito sempre ao homem exterior e não teriam qualquer relação com o caminho da graça divina. Lutero segue a direção paulina-agostiniana, segundo a qual tudo depende da escolha da graça de Deus, após o pecado original corromper fundamentalmente os seres humanos. (Veja a esse respeito, contudo, também a obra de Agostinho De libero arbitrio, na qual este argumenta contra o determinismo e a favor do livre-arbítrio.)

Com De servo arbitrio (em português: Do Arbítrio Escravizado ou Da Vontade Cativa), Martinho Lutero apresentou em dezembro de 1525 um escrito que se pode considerar uma reação à opinião doutrinária humanista do escrito de Erasmo De libero arbitrio (setembro de 1524). O texto luterano é considerado uma de suas obras teológicas mais importantes. Também alguns historiadores – especialmente do campo evangélico – compartilharam mais tarde dessa avaliação e criticaram a postura de Erasmo percebida como indecisa. Erasmo responde com o violento escrito "Hyperaspistes", com o qual toma posição decididamente contra Lutero e sua Reforma. Sobre isso, Lutero escreve a Erasmo uma carta rancorosa: "Quando rezo: santificado seja o Teu nome, amaldiçoo Erasmo e todos os hereges que blasfemam e desonram a Deus". Esta carta de Lutero é, para Stefan Zweig, uma carta de separação entre o humanismo, Erasmo e a Reforma alemã. Erasmo responde a uma carta posterior de Lutero, conciliatória mas um tanto jocosa, com as seguintes palavras: "Para que serviram todas essas observações zombeteiras e mentiras infames de que eu seria um ateu, um cético em questões de fé, um blasfemador, e não sei mais o que tudo... O que aconteceu entre nós dois não é importante, e menos ainda para mim, que estou perto da minha morte; mas o que se torna um escândalo para qualquer pessoa decente, assim como para mim mesmo, é que por causa do teu comportamento arrogante, sem vergonha e rebelde o mundo inteiro está sendo destruído".

Tolerância entre judeus, cristãos e muçulmanos

Alguns humanistas cristãos, entre eles também Erasmo, tentaram promover a tolerância mútua entre judeus, cristãos e muçulmanos, destacando os pontos comuns das três religiões e exigindo um novo tratamento com judeus e muçulmanos.

Erasmo foi repreendido igualmente por teólogos católicos e protestantes por defender a ideia, bizarra para eles, da tolerância religiosa. Em vida, Erasmo não conseguiu se impor com isso. Suas maiores contribuições para a tolerância só se tornaram eficazes postumamente. As gerações seguintes reconheceram Erasmo — especialmente por meio da reimpressão de "De haereticis an sint persequendi" em 1954 — como um defensor da moderação, da reconciliação pacífica, da compreensão mútua e como o defensor da "tolerância religiosa". Por meio de seu postulado da tolerância religiosa, ele se tornou um dos representantes mais importantes e influentes do humanismo europeu no chamado "Novo Tempo" e foi considerado, de forma absolutamente involuntária por sua postura crítica em relação à Igreja e pela interpretação inovadora das Sagradas Escrituras, como um precursor da Reforma.

Relação com o judaísmo

Por autores mais recentes, Erasmo é criticado porque expressou algumas observações antijudaicas e polêmicas contra o judeu convertido Pfefferkorn no caso Reuchlin. Isso fora precedido por uma polêmica cheia de ódio de Pfefferkorn, que acusou Erasmo e Reuchlin de apoiar uma obra do diabo ("os judeus blasfemadores") e de colocar em perigo a paz da cristandade. Pfefferkorn queria, junto com os dominicanos, recolher e queimar toda a literatura judaica na Alemanha. O hebraísta Reuchlin e Erasmo empenharam-se veementemente pela preservação do patrimônio cultural judaico, de modo que não se chegou à destruição de todos os escritos judaicos, ou seja, do Talmud, da Torá e de outros escritos na Europa.

Erasmo via em judeus convertidos como Pfefferkorn, a quem chamava polemicamente de "superjude", um perigo potencial porque, na sua opinião, apesar do batismo, eles se apegavam às suas tradições judaicas e corroíam o cristianismo por dentro ao "judaizar". Por "judaizar", ele entendia um sistema de cerimônias e uma santidade legal pelas obras entre os judeus e na Igreja Cristã, que ele criticava maciçamente como uma religiosidade exteriorizada e ritual.

Como humanista bíblico, Erasmo preferia – ao contrário da Igreja de seu tempo – o Novo Testamento em relação ao Antigo Testamento. Em uma carta ao Hebraísta e reformador Wolfgang Fabricius Capito, de Estrasburgo, observou:

Considero que a Igreja não deve dar tanto valor ao Antigo Testamento. O Antigo Testamento trata apenas das sombras com as quais as pessoas tiveram que conviver por um tempo. O Antigo Testamento (...) tornou-se quase mais importante hoje do que a literatura do cristianismo. De uma forma ou de outra, estamos ocupados nos afastando completamente de Cristo."

Conhecidas são as suas "Paráfrases", ao recontar o Novo Testamento de forma viva na forma de um livro de edificação. Tanto com o Talmud quanto com a Cabala, ele não conseguiu, também devido aos poucos conhecimentos de hebraico, lidar muito por muito tempo. Apenas Paul Ritz convenceu Erasmo por carta em 1519 de que a Cabala tinha relevância para uma interpretação alegórica da Bíblia. Erasmo respondeu que seu pequeno livro o tranquilizara um pouco e que a Cabala de fato poderia ter uma certa validade da qual ele antes nada sabia. Erasmo, embora não fosse hebraísta, foi um promotor da língua hebraica, que os teólogos deveriam aprender obrigatoriamente para o estudo da teologia, assim como o latim e o grego. Ele participou ativamente da fundação do Collegium Trilingue em Lovaina, que transmitia o hebraico como língua sagrada da Bíblia.

Suas declarações críticas aos judeus encontram-se menos em suas obras, mas principalmente em sua correspondência. Mesmo que uma série de declarações polêmicas e críticas aos judeus tenham sido transmitidas por Erasmo, ele protestou em diversas ocasiões contra o antijudaísmo. Assim, ele rejeitou a doutrina antijudaica estabelecida por Eusébio sobre a apostasia dos judeus da verdadeira fé eterna, que foi eficaz até além do Iluminismo.

Em sua autobiografia Compendium vitae, redigida em 1523, Erasmo chega a cogitar uma amizade com judeus. Ele escreveu:

"Eu não nego amizade a ninguém (...) Sou de tal natureza que também poderia amar um judeu, desde que ele fosse apenas um companheiro e amigo afável, e não pronunciasse blasfêmias contra Cristo diante de mim. Acredito que essa interação educada seria extremamente útil para acabar com a discórdia."

O grande humanista espanhol Juan Luis Vives, filho de pais judeus, cujo pai foi queimado na fogueira pela Inquisição espanhola, foi tanto amigo quanto aluno de Erasmo. Como diretriz para a convivência com os judeus, Erasmo avaliou a declaração do apóstolo Paulo: E assim todo o Israel será salvo (Rm 11,26). Nessa esperança eles (os judeus) são protegidos por nós. Deus não teria rejeitado o seu povo escolhido; no final, ele demonstraria misericórdia para com eles. Os cristãos deveriam tratá-los (os judeus) de forma amigável e acolhedora.

O historiador judeu Shimon Markish investigou em sua obra "Erasmus and the Jews" as teses controversas sobre o tratamento de Erasmo com o judaísmo. Em uma análise abrangente de todos os escritos de Erasmo sobre judeus e judaísmo, Shimon Markish constata que a acusação de um antijudaísmo ou antissemitismo não pode ser mantida. For Markish, a principal ocupação de Erasmo era o futuro da "verdadeira filosofia de Cristo". Erasmo teria tido pouco interesse na comunidade judaica de seu tempo. Sua oposição teológica à forma de pensamento religioso que ele identificava com o judaísmo e chamava de judaizar não teria se traduzido em preconceitos grosseiros em relação aos judeus reais. Em suas obras, por exemplo sobre o Novo Testamento, nada se encontra sobre isso. As considerações de Erasmo sobre o estrangeiro foram, segundo Markish, passos iniciais e significativos na direção de uma tolerância iluminada.

Relação com os muçulmanos

Tanto judeus quanto muçulmanos ele considerava como meio-cristãos, mas para Erasmo o ser humano estava inicialmente em primeiro plano. Todas as pessoas, mesmo as de outras religiões, deveriam ser respeitadas e tratadas humanamente. Em 1530 ele lamentou:

"O povo chama os turcos de cães e inimigos do nome de Cristo, e não considera que esses são, antes de tudo, homens."

Nova compreensão das mulheres

Erasmo desenvolveu uma nova imagem das mulheres, que rompeu com a tradição misógina. Ele se empenhou – contrariando os clichês da época sobre as mulheres e em oposição à doutrina de Aristóteles – desde cedo pela educação feminina. As meninas deveriam gozar da mesma educação que os meninos; elas "não seriam seres imperfeitos" (Aristóteles). As mulheres poderiam, também por meio do estudo, segundo a sua esperança, contribuir para uma Europa orientada por valores humanistas.

Conhecida é a sua sátira "Do abade e da mulher instruída ou erudita". Nela, um abade Antronius visita a mulher erudita Magdalia, em cuja residência vê muitos livros em diferentes línguas, incluindo obras francesas, gregas e latinas. "Ser instruída", opina o abade, "é pouco feminino. A função das mulheres de alta posição é viver agradavelmente." Por agradável, Antronius entende: "Dormir, banquetes, liberdade para fazer o que quero, dinheiro, honrarias." Segue-se uma intensa disputa sobre educação e sabedoria, na qual a mulher erudita Magdalia não apenas expõe o abade em sua tolice ou visões ultrapassadas, mas também assume a liderança intelectual: "Chama muito mais atenção que essa pessoa inteligente tenha a liderança na conversa com o abade, sendo portanto a superior que, com a força de seus argumentos, encurrala o parceiro. O abade é quem deveria ser convencido, a mulher é a 'raisonneur'. Nessa conversa, confia-se portanto a uma mulher o direito da liderança intelectual e isso não apenas em relação a outras mulheres, como no 'senatulus', mas em relação a uma dignidade eclesiástica. 'Nesta tese reside provavelmente o maior pensamento reformador de Erasmo em relação à mulher, um forte afastamento de certas visões convencionais e dogmáticas da Idade Média'".

O impacto de Erasmo no humanismo

A compreensão do que era um humanista na Idade Média ou no início da Idade Moderna difere consideravelmente da compreensão moderna e secular do humanismo. O objetivo do humanismo na época de Erasmo de Roterdã consistia no encontro imediato com o autor antigo por meio de sua obra. As Studia humanitatis (estudos da humanidade) e seus métodos eram originalmente utilizados pelos humanistas predominantemente para autores profanos e antigos. Esse conceito abrangia um amplo espectro de disciplinas como gramática, retórica, poética, história e filosofia moral, que visavam formar o ser humano em sua plena capacidade intelectual e moral. Foi Erasmo quem tornou essa metodologia, que estava associada ao lema "Ad fontes" (de volta às fontes), frutífera pela primeira vez para o encontro com os antigos Padres da Igreja, bem como com o Novo Testamento.

Ele resumiu sua metodologia em 1511 na obra De ratione studii ac legendi interpretandique auctores (Sobre o Método de Estudar, Ler e Interpretar Autores), que foi editada mais de 90 vezes e teve um impacto considerável. Uma tradução inglesa foi publicada em 1978 nas Collected Works of Erasmus.

A nova metodologia de Erasmo

Para Erasmo, a metodologia correta possui uma importância fundamental tanto para autores profanos-antigos quanto cristãos. Ele enfatizou enfaticamente como a abordagem e a ordem corretas (ratio, ordo) são decisivas para um estudo bem-sucedido dos autores. Sem método, o progresso permanece árduo e ineficiente. Como outros humanistas antes dele, Erasmo diferenciava entre palavras (verba) e coisas (res). Ele constatou que existem dois tipos de conhecimento: o das palavras e o das coisas. Embora considerasse o conhecimento das coisas mais importante, alertou insistentemente contra negligenciar o cultivo da linguagem.

Central em seu pensamento estava a necessidade do domínio da linguagem. Erasmo argumentava que só se pode compreender as coisas (res) por meio de palavras conhecidas (voca nota). Quem não dominasse a força da linguagem seria inevitavelmente cego no julgamento sobre as coisas e cometeria erros. Outro princípio de seu ensinamento era aprender com os melhores (ab optimis discenda). Tanto em relação às palavras quanto às coisas, os estudantes deveriam aprender com os melhores professores e autores. Considerava tolo aprender a duras penas algo que mais tarde se teria de desaprender.

Em seu sistema educacional, a gramática ocupava o primeiro lugar, e idealmente em ambas as línguas clássicas: o grego e o latim. Essas línguas eram para ele não apenas portadoras do conhecimento mais importante, mas também estreitamente aparentadas, o que facilita o aprendizado conjunto. Erasmo citou Quintiliano, que recomendava começar com o grego, desde que se cuidasse para que o latim se seguisse logo e ambas as línguas fossem cultivadas com igual esmero. Para a aquisição da linguagem, deveriam ser utilizados os melhores autores – ele mencionou aqui nominalmente Teodoro Gaza e Constantino Láscaris para o grego, bem como autores mais antigos como Diomedes para o latim.

Erasmo alertou contra um "zelo por atalhos" mal aplicado, que levava a negligenciar a base linguística e, com isso, a sofrer perdas maiores. Comparou o estudo com a arte da guerra e o viajar: com a estratégia correta e os caminhos certos (semelhante a um bom método no estudo), alcança-se o objetivo de forma mais rápida e eficiente. Nesse sentido, enfatizou a importância de um bom professor para os fundamentos de ambas as línguas. Se faltasse um, ao menos os melhores autores deveriam servir de substituto.

Erasmo defende em sua obra uma seleção direcionada e qualitativa de autores, uma base linguística sólida, a transição para o conhecimento prático, a importância especial das fontes gregas e o envolvimento ativo com os textos por meio de observação e notas.

Impacto da nova metodologia (seleção)

A metodologia (que se dirigia aos professores) teve um grande impacto no ideal de formação humanista e na pedagogia humanista. "A educação ajuda o ser humano a alcançar a 'humanitas', a civilidade humana em sua perfeição; por isso, essa educação tem o nome de 'studia humanitatis'." Aqui vale a frase de Erasmo: "Árvores talvez nasçam, mesmo que sejam estéreis ou deem frutos silvestres; cavalos nascem, mesmo que sejam inúteis; mas os seres humanos, creia-me, não nascem, são formados. (Arbores fortasse nascuntur, licet aut steriles, aut agresti foetu, equi nascuntur, licet inutiles; at homines mihi crede, non nascuntur, sed finguntur).

A metodologia desvela, assim, o conhecimento universal. Especialmente esta frase: "Ergo qui destinavit per omnes genus auctorum lectione grassari (nam id omnino semel in vita faciendum, ei qui velit inter eruditos haberi) prius sibi quam plurimos comparabit locos" foi, segundo August Buck, seguida por todos os humanistas posteriores. Erasmo enfatiza com a frase a necessidade de uma leitura abrangente de todos os tipos de autores como uma tarefa única, mas fundamental, para alguém que deseja encontrar reconhecimento no mundo dos eruditos. Por meio dessa ampla leitura, deve-se adquirir um rico acervo de conhecimento e argumentos ("loci") aos quais se possa recorrer mais tarde. Trata-se, portanto, de criar uma base sólida de conhecimento antes de se especializar ou entrar em discussões eruditas.

A aplicação da metodologia às Sagradas Escrituras é chamada hoje de humanismo bíblico. A nova metodologia teve um impacto revolucionário na teologia da modernidade e provocou a Reforma. Na teologia católica, essa metodologia só foi introduzida em meados do século XX com a Nouvelle Théologie. O intelectual judeu Martin Buber utilizou uma abordagem comparável (humanismo bíblico) para a Bíblia hebraica e a tornou frutífera para o judaísmo.

A metodologia - em geral - bem como condicionada por Erasmo, também teve um impacto considerável no progresso da medicina. Erasmo editou, entre outras coisas, uma nova edição completa de Galeno, para a qual escreveu um comentário, redigiu uma obra sobre a arte médica e esteve em ligação com Paracelso.

Precursor do Iluminismo europeu

Erasmo figurava entre os intelectuais mais respeitados de seu tempo; chamavam-no de "o príncipe os humanistas". Correspondia-se com quase todos os governantes e papas de sua época e era admirado e respeitado por todos por suas palavras abertas e pelo estilo brilhante, por exemplo, pelo rei inglês Henrique VIII.

Erasmo tinha inúmeros seguidores na Europa, como Thomas More, Guillaume Budé ou Caritas Pirckheimer, e sobretudo na Espanha, onde Erasmo teve mais influência do que em qualquer outro país, incluindo o seu próprio. Muitos dos humanistas espanhóis eram seguidores de Erasmo. Sua postura é chamada de erasmismo, uma corrente importante dentro do humanismo renascentista. Em termos teológicos, o erasmismo defende concessões entre o protestantismo e o catolicismo. Critica a corrupção do clero, a religiosidade supersticiosa e os aspectos exteriorizados da religiosidade católica (culto aos santos, relíquias, etc.), porque prefere uma religiosidade interna e espiritual, baseada na oração e inspirada na Devotio moderna.

O padre e monge Erasmo exerceu dura crítica aos abusos na Igreja e empenhou-se por sua reforma interna. Por isso, é designado também como reformador da Igreja. Ele era considerado um dos primeiros "europeus" e esperava na "razão" dos governantes para alcançar uma paz duradoura mesmo sem guerra. Dava valor à neutralidade e à tolerância e previu os perigos das guerras religiosas. Ele avalia sua própria realização de vida em uma carta a Simon Pistorius da seguinte forma:

"Nec me aliud agere in meis lucubrationibus quam ut linguas ac bonas literas gravioribus disciplinis adiungerem, ut scholasticam theologiam apud multos ad sophisticas contentiones prolapsam, ad divinae scripturae fontes revocarem."

"Nada mais me motiva em meu trabalho noturno do que combinar línguas e literatura refinada com as ciências mais sérias, para chamar a teologia escolástica, que degenerou em disputas sofisticadas entre muitos, de volta às fontes das Escrituras Divinas."

Como pensador crítico de seu tempo, Erasmo figurou entre os precursores do Iluminismo europeu e foi igualmente respeitado por Espinosa, Rousseau, Voltaire, Kant, Schiller, Lessing, Herder, Goethe, Schopenhauer e Nietzsche. O conceito de formação do classicismo alemão remonta em sua ascendência na história do pensamento a Erasmo, não a Lutero.

A "história dos efeitos" desde os tempos de Erasmo até o ano 2000 foi investigada em uma extensa obra (3 volumes) por Bruce Mansfield, que apresentou a abrangente história da recepção em detalhes. O impacto de Erasmo foi de extraordinária importância não apenas até a era do Iluminismo na Europa, especialmente na Inglaterra, onde moldou a história do pensamento liberal; sua influência estendeu-se, segundo Mansfield, até a América do Norte. Erasmo exerceu, entre outros, um impacto considerável no movimento de tolerância nos Países Baixos e na escola do direito natural de Salamanca. Seu aluno Juan Luis Vives é considerado o fundador da moderna pedagogia e psicologia e foi o primeiro europeu a desenvolver uma política social sistemática para os pobres e a rejeitar categoricamente a tortura. Na obra crítica estimulada por Erasmo sobre Santo Agostinho De civitate Dei divi Aurelii Augustinii, Vives açoitou a tortura como costume do paganismo e violação do amor cristão ao próximo. A tortura seria uma expressão de puro sadismo dos carrascos, por isso deveria ser abolida; crimes fictícios seriam prontamente confessados para encerrar os tormentos brutais o mais rápido possível. Os maus-tratos a potenciais inocentes por meio da tortura seriam desumanos.

Uma "tradição erasmiana" como no mundo anglo-saxão e em alguns países da Europa Ocidental não existe, contudo, na Alemanha. Erasmo revolucionou a teologia medieval já em vida (mesmo que não tivesse consciência disso) pela introdução do método filológico na exegese bíblica, bem como com suas obras sobre os Padres da Igreja (impacto na patrística até hoje). Devido à filologização da exegese, ocorreu o rebaixamento da teologia sistemática em favor da exegese. Com isso, a relevância das Sagradas Escrituras para a teologia foi fortalecida. Seu "Novum testamentum" foi a base de inúmeras traduções em línguas vernáculas, por exemplo, a Bíblia de Lutero. Erasmo havia recomendado a tradução da Bíblia para as línguas populares, o que levou a discussões violentas entre os teólogos já em vida. Com o "Novum testamentum", houve pela primeira vez em 1000 anos um Novo Testamento completo impresso na língua em que foi originalmente escrito, o grego, acompanhado de uma nova tradução latina. O "Novum testamentum" tornou-se uma das edições da Bíblia mais importantes de todos os tempos e desenvolveu um impacto tremendo.

Como um dos representantes mais importantes e influentes do humanismo europeu, o teólogo tornou-se, por sua postura crítica em relação à Igreja e por seus escritos teológicos comprometidos com a exegese histórico-crítica, o pioneiro da Reforma e da Reforma Católica a partir de 1545. Por sua defesa da liberdade religiosa relativa, assumiu uma posição humanista além do dogmatismo católico e também do lutherano. Designá-lo como defensor da "tolerância religiosa" é equívoco na medida em que ele próprio usava, em vez disso, os conceitos de paz e concordância, usando o conceito de tolerância (tolerantia), por outro lado, apenas para a escolha do menor de dois males, o que não ocorre em conflitos de doutrinas religiosas. Heresias sérias, entre as quais ele em última análise também incluía a Reforma, deveriam, na sua opinião, ser suprimidas, se necessário por meio da aplicação da pena de morte. Erasmo empenhou-se por clemência em relação às heresias da Reforma na carta ao Papa Adriano. Para as heresias, seria mais clemente conceder previamente imunidade ou anistia a todos os que tivessem errado sob a influência de outros: "Se Deus nos perdoa os pecados diariamente, quando o pecador confessa os pecados e se arrepende deles, haverá uma razão para o vigário de Deus não agir da mesma forma?"

História do impacto na teologia, Igreja e ecumenismo

Erasmo mereceu destaque especialmente na pesquisa bíblica, com a qual criou bases para a teologia reformadora. Já em vida esteve exposto a críticas maciças. Assim, criticava-se, entre outras coisas, que ele dava valor sobretudo ao lado ético-moral da religião. Essa crítica baseia-se em uma pequena obra inicial de 1503, o Enchiridion militis Christiani ("Manual do Soldado Cristão"), que era muito popular na sua época e foi considerada por muito tempo na pesquisa como uma obra principal de Erasmo. Com o "Enchiridion", Erasmo esboçou uma teologia do leigo cristão. O texto contém no cerne uma mensagem revolucionária. É, segundo Wilhelm Ribhegge, "uma recusa da ideia medieval de uma sociedade de ordens cristã, que vê no modo de vida espiritual dos monges, freiras e clérigos a realização do ideal de ser cristão, que é afastado dos modos de vida 'inferiores' da maioria dos leigos cristãos. Em Erasmo, em vez disso, o cristão individual como pessoa passa para o primeiro plano."

Seu aluno Melâncton figura entre os poucos que compreenderam Erasmo e souberam valorizar justamente a sua importância. Para Melâncton, Erasmo é aquele " que abriu as clareiras na floresta, que como um venerabilis inceptor elevou o clamor ad fontes (de volta à fonte), fazendo voltar a brilhar com isso os grandes objetivos colocados à humanidade, mas posteriormente obscurecidos."

Inicialmente aberto em relação à Reforma, afastou-se dela quando viu Martinho Lutero em uma oposição intransponível à Igreja Católica. Essa foi também a causa de sua disputa com Ulrich von Hutten.

Erasmo foi considerado pela Igreja Católica, devido à inclusão de suas obras no *Index Librorum Prohibitorum* romano de 1559 a 1966, e em parte também nas igrejas evangélicas, por muito tempo quase como um herege, o que limitou a história de seu impacto teológico. Os primeiros jesuítas deviam a Erasmo grande parte de suas inovações, com exceção da crítica à Igreja.

O historiador da cultura e biógrafo de Erasmo neerlandês Johan Huizinga caracteriza Erasmo como um tipo intelectual do grupo bastante raro que são ao mesmo tempo idealistas absolutos e totalmente moderados; "eles não podem suportar a imperfeição do mundo, têm de se opor; mas não se sentem em casa nos extremos, recuam diante da ação porque sabem que esta sempre quebra tanto quanto constrói; e assim se retiram e continuam a clamar que tudo deve ser diferente; mas quando a decisão vem, escolhem hesitantes o partido da tradição e do existente. Também aqui reside um pedaço de tragédia em sua vida: Erasmo foi o homem que viu o novo e o que estava por vir melhor do que qualquer pessoa; que teve de romper com o velho e contudo não pôde abraçar o novo".

A Igreja Anglicana constituiu uma exceção aqui. Suas Paráfrases, a reformulação dos Evangelhos no sentido de um livro de edificação, foram adquiridas para todas as comunidades da Igreja Anglicana por decisão de Eduardo VI em 1547. No século XIX, houve na Igreja Católica as primeiras vozes para uma mudança de pensamento. Assim, o historiador da Igreja e patrístico católico Franz Xaver von Funk constatou: "A meu ver, nós, católicos, não precisamos nos envergonhar do homem (Erasmo) por muito tempo".

Erasmo viveu no século XX, entre outros motivos pela celebração dos 400 anos de sua morte (1936) and a celebração anual de seu 500.º aniversário em geral e na teologia, por exemplo com Ernst Troeltsch, um renascimento. Também alguns teólogos católicos realizaram, após o Concílio Vaticano II, os primeiros estudos, por exemplo, sobre o seu programa de reforma e sua eclesiologia. Antes do Concílio, desde 1550, especialmente os jesuítas, entre os quais o teólogo do concílio e cardeal Henri de Lubac, homenagearam Erasmo como teólogo católico e contribuíram para superar sua reputação negativa. Henri de Lubac dedicou a Erasmo em sua obra-prima Exégèse médiévale (1959–64) um longo e benevolente capítulo. Segundo Christine Christ-von Wedel, Erasmo é um "defensor de um cristianismo moderno"; cujo nome ainda está vivo e cuja teologia expressamente centrada em Cristo, na verdade "inofensiva", contribuiu para a renovação da teologia.

No final do século XX, Hans Küng via Erasmo como a figura de integração do movimento ecumênico moderno, como representante de um caminho intermediário ecumênico no qual o compromisso com a Imitatio Christi e a comunidade supera diferenças doutrinárias e construções eclesiásticas mundanas. Enquanto tanto a Igreja Protestante quanto a Católica rejeitaram a teologia do compromisso, já que se apegavam às suas diferenças de opiniões doutrinárias e desenvolveram confissões de fé que se excluíam mutuamente, o "modelo de mediação de Erasmo é, segundo Greta Grace Kroeker, um modelo duradouro com consequências permanentes para as teologias cristãs".

Para protestantes liberais como E. Troeltsch e W. Dilthey, e para a Igreja da Inglaterra, Erasmo é considerado um Padre da Igreja.

Fundador da moderna ciência da paz e da ética da paz

Erasmo de Roterdã é considerado, devido aos seus escritos sobre a paz revolucionários para a época, o fundador da ciência da paz, da ética da paz e da pedagogia da paz. Albert Schweitzer referiu-se expressamente a Erasmo de Roterdã em seu discurso de aceitação do Prêmio Nobel da Paz em Oslo: "o primeiro que ousou fazer valer considerações puramente éticas contra a guerra e exigir uma racionalidade superior guiada pela vontade ética". Os escritos de Erasmo sobre a paz continuam a ser intensamente discutidos na pesquisa internacional da paz e com vistas a uma cultura da paz até os dias de hoje.

Erasmo como epônimo

Foram nomeados em homenagem a Erasmo:

Bibliotecas e museus

• Com mais de 5000 livros de e sobre Erasmo, a Biblioteca de Roterdã administra a maior coleção Erasmo do mundo. Ela é complementada por uma exposição interativa sobre Erasmo.
• A Erasmushuis / Maison d’Érasme (Casa de Erasmo) em Bruxelas é a casa em que Erasmo viveu em 1521. É hoje um museu que apresenta sua vida e obra, bem como sua época. A biblioteca da Casa de Erasmo compreende uma grande coleção de livros de e sobre Erasmo, incluindo as *editiones principes*, as primeiras edições de suas obras em diferentes impressores.
• *Erasmus Huis* em Jacarta, Indonésia, uma biblioteca fundada em 1970 que também oferece uma ampla programação de eventos culturais.

Monumentos

• Hendrik de Keyser criou em 1621 (fundida em 1622) para Erasmo de Roterdã a primeira estátua de bronze dos Países Baixos (ver imagem acima).
• Em honra a Erasmo, um busto foi colocado no Templo de Valhala.
• A estátua de Erasmo de 1598 do templo Ryūkōin no Japão - exposta no Museu Nacional de Tóquio.

Dias de comemoração em Roterdã

• Desde 2006, Roterdã celebra todos os anos em 28 de outubro o aniversário do humanista; a publicação do conhecido escrito "Elogio da Loucura" é celebrada em todo primeiro dia de abril e há todos os anos em 11 de julho (dia de sua morte) a "Noite de Erasmo".

Moedas comemorativas e selos

• Selos especiais nos Países Baixos (1936: Catálogo Michel NL 294; 1969: Catálogo Michel NL 927), República do Congo (1970) e Serra Leoa (2016)
• Moedas comemorativas do De Nederlandsche Bank (2,5 ECU 1991 e 2 Euros 2011)
• Moeda comemorativa do Banco Nacional da Bélgica (10 Euros 2009)
• Moeda comemorativa de 2 euros "35 anos do Programa Erasmus" de todos os países membros da Zona do Euro, 2022

Edições completas

• Collected Works of Erasmus (Nova tradução de todas as obras de Erasmo para o inglês, atualmente 86 volumes). University of Toronto Press.
• Werner Welzig (Hrsg.): Erasmus von Rotterdam: Ausgewählte Schriften. 8 Bände. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1995, ISBN 3-534-12747-1. (Edição com tradução; os volumes individuais têm editoras diferentes)
• Jean Leclerc (Hrsg.): Desiderii Erasmi Roterodami opera omnia (10 Bände). Leiden 1703–1706 (base de todas as obras/traduções recentes sobre Erasmo) I
• Opera omnia Desiderii Erasmi Roterodami. North-Holland, Amsterdam 1969 ff. (edição crítica completa; numerosos editores)
• D. Erasmus, H. J. Pagel, W. F. Stammler, W. Stingl, T. Stammen, M. Delgado, V. Reinhardt: Über Krieg und Frieden: die Friedensschriften des Erasmus von Rotterdam. Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2008. Neuauflage Schwabe Verlag, Basel 2022, ISBN 978-3-7965-4782-9.

Cartas

• Opus epistolarum Des. Erasmi Roterodami. Denuo recognitum et auctum per P[ercy] S[tafford] Allen et H[elen] M[ary] Allen. Oxonii : Typ. Clarendon.
  • I. 1484-1514 (1906). -
  • II. 1514-1517 (1910). -
  • III. 1517-1519 (1913). -
  • IV. 1519-1521 (1922).
  • Index der Korrespondenten 1-4 S. 631. -
  • V. 1522-1524 (1924). -
  • VI. 1525-1527 (1926). -
  • VII. 1527-1528 (1928). -
  • VIII. 1529-1530 (1924). -
  • IX. 1530-1532 (1938). -
  • X. 1532-1534 (1941). -
  • XI. 1534-1536 (1947). -
  • XII. Indices compilavit Barbara Flower, perfecit et edidit Elisabeth Rosenbaum (1948)

Edições individuais

• Erasmus von Rotterdam: Süß scheint der Krieg den Unerfahrenen. Übersetzt, kommentiert und herausgegeben von Brigitte Hannemann. München 1987.
• Erasmus von Rotterdam: „Süß ist der Krieg den Unerfahrenen …“ – Klage gegen Krieg und Gewalt (= Schriftenreihe: Ausstellungen zur Ideengeschichte des gewaltfreien Widerstands, Nr. 1, Herausgeber: Christian Bartolf, Dominique Miething). Freie Universität Berlin, Berlin 2022, ISBN 978-3-96110-439-0. doi:10.17169/refubium-34941, PDF
• Johannes Kramer (Hrsg.): Desiderii Erasmi Roterodami De recta Latini Graecique sermonis pronuntiatione dialogus. Hain, Meisenheim am Glan 1978, ISBN 3-445-01850-2. (Unkritische Ausgabe mit Übersetzung)
• Kai Brodersen: Erasmus von Rotterdam: Die Klage des Friedens. Lateinisch und deutsch. Marix, Wiesbaden 2018, ISBN 978-3-7374-1092-2.
• Familiarum Colloquiorum opus. Basel 1526.
• Hubert Schiel: Vertraute Gespräche (Originaltitel: Colloquia familiaria, 1518). Köln 1947.
• Das Lob der Torheit. Eine Lehrrede. Übersetzung aus dem Lateinischen und Nachwort von Kurt Steinmann, mit 30 Zeichnungen von Hans Holbein dem Jüngeren. Manesse Verlag, Zürich 2003, ISBN 3-7175-1992-1.
• Wendelin Schmidt-Dengler (Hrsg.): Erasmus von Rotterdam: Das Lob der Torheit. (= Erasmus-Studienausgabe, Band 2). Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1975, ISBN 3-534-05943-3.
• Claude Descœudres: Erasmus von Rotterdam, Adagia | Sprichwörter. Schwabe, Basel 2021, ISBN 978-3-7965-3957-2.
• Kai Brodersen: Erasmus von Rotterdam: Schlafes Schwester. Lateinisch und deutsch. KDV, Speyer 2025, ISBN 978-3-939526-94-0.
• Kai Brodersen: Josephus / Erasmus: Über die Herrschaft der Vernunft (4. Makkabäerbuch). Zweisprachige Ausgabe (Opuscula 25). Speyer 2026. 204 S. ISBN 978-3-911973-11-3