John Locke (29 de agosto de 1632 – 28 de outubro de 1704) foi um filósofo e médico inglês, amplamente considerado um dos pensadores mais influentes do Iluminismo e comumente conhecido como o "pai do liberalismo". Suas obras importantes incluem Carta sobre a Tolerância (1689), Dois Tratados sobre o Governo (1689/90), ambos publicados anonimamente, e Ensaio sobre o Entendimento Humano (1689/90). Seus escritos sobre tolerância defendem que a religião é uma questão individual e que as igrejas são associações voluntárias, descartando a coerção religiosa e a uniformidade; estes levam à ideia de separação entre Igreja e Estado. Seus Dois Tratados sobre o Governo argumentam a favor de um governo baseado no consentimento dos governados e no direito de revolta contra um governo tirânico que perdeu o consentimento. Acredita-se que os Dois Tratados influenciaram a linguagem que Thomas Jefferson escolheu ao redigir a Declaração de Independência dos Estados Unidos em julho de 1776, durante a Guerra da Independência Americana.
Locke viveu durante a conturbada era política da Guerra Civil Inglesa e da Comunidade da Inglaterra após a execução de Carlos I, a Restauração da monarquia Stuart e a Revolução Gloriosa de 1688. Essas experiências afetaram seu pensamento político e suas escolhas de vida. Durante o Interregno, Locke conquistou um lugar no Christ Church, Oxford após frequentar a prestigiosa Westminster School. Passou 15 anos em Oxford, primeiro como estudante, depois como tutor, dedicando-se a interesses médicos e científicos em um círculo de amigos. Em 1666, Locke tornou-se associado de Lord Shaftesbury, uma figura-chave na vida política inglesa após a Restauração (1660), e Locke foi nomeado para cargos governamentais por recomendação de Shaftesbury. Locke foi eleito membro da Royal Society (1668). Quando Shaftesbury caiu em desgraça real e morreu logo depois, Locke foi para o exílio político por cinco anos nos Países Baixos (1683–85). Lá escreveu algumas de suas obras mais importantes. Durante este período, obteve o patrocínio de Thomas Herbert, 8.º Conde de Pembroke. Locke retornou à Inglaterra do exílio, acompanhando a Rainha Maria II em 1689. Publicou três de suas obras mais notáveis logo após seu retorno. Serviu como Comissário de Comércio e Plantações e depois se aposentou da vida pública devido a problemas de saúde. Nos últimos catorze anos de sua vida, viveu na casa de Sir Francis Masham e sua esposa, a filósofa Lady Masham, a quem Locke conhecia desde que ela era uma jovem.
Considerado um dos primeiros empiristas britânicos, seguindo a tradição de Francis Bacon, Locke é igualmente importante para a teoria do contrato social. Seu trabalho afetou profundamente o desenvolvimento da epistemologia e da filosofia política. Seus escritos influenciaram Voltaire, Jean-Jacques Rousseau e muitos pensadores do Iluminismo escocês, bem como os revolucionários americanos. Suas contribuições para o republicanismo clássico e a teoria liberal estão refletidas na Declaração de Independência dos Estados Unidos. Internacionalmente, os princípios político-jurídicos de Locke continuam a ter uma profunda influência na teoria e na prática do governo representativo limitado e na proteção dos direitos e liberdades básicos sob o Estado de Direito.
A filosofia da mente de Locke é frequentemente citada como a origem das concepções modernas de identidade pessoal e da psicologia do self, figurando proeminentemente no trabalho de filósofos posteriores, como Rousseau, David Hume e Immanuel Kant. Ele postulou que, ao nascer, a mente é uma lousa em branco, ou tabula rasa. Ao contrário da filosofia cartesiana baseada em conceitos preexistentes, ele sustentou que nascemos sem ideias inatas e que o conhecimento é determinado apenas pela experiência derivada da percepçãosensorial, um conceito agora conhecido como empirismo. Locke é frequentemente creditado por descrever a propriedade privada como um direito natural, argumentando que quando uma pessoa – metaforicamente – mistura seu trabalho com a natureza, os recursos podem ser retirados do estado comum de natureza.
Ancestrais, juventude e educação
Uma placa memorial gravada em homenagem a Locke em Oxford
Quando Locke nasceu em 29 de agosto de 1632, filho de pais puritanos na vila de Wrington, Somerset, não havia indício de que ele se tornaria uma figura notável na história. Seu pai, John Locke, Sr. (nascido em 1606), tinha 23 anos quando se casou com Agnes Keene, de 33 anos. Eles tiveram seu primeiro filho, John, cerca de um ano depois, quando o casal morava em uma casa que pertencera aos avós de Agnes. O menino foi batizado no mesmo dia de seu nascimento na vizinha Igreja de Todos os Santos. Durante o reinado de Henrique VIII, o bisavô do jovem Locke, Sir William Locke, era um próspero comerciante de tecidos de luxo. Seu filho Nicholas Locke (m. 1648) continuou no comércio de tecidos, como empresário envolvido no sistema de indústria doméstica, fornecendo lã bruta a tecelões que trabalhavam em suas casas, depois coletando o tecido acabado e enviando-o adiante. John Locke, Sr. era o filho mais velho de Nicholas, que se tornou advogado. Logo após o nascimento de Locke em 1632, a família mudou-se para a cidade mercantil de Pensford, cerca de sete milhas ao sul de Bristol, para uma casa que Nicholas deu ao seu filho advogado. O jovem Locke cresceu em uma casa rural Tudor em Belluton, onde seus irmãos nasceram: Peter, que morreu na infância, e Thomas (n. 1637). Locke, Sr. serviu como escrivão dos Juízes de Paz em Chew Magna. Um dos juízes era Alexander Popham, Membro do Parlamento por Bath e um rico proprietário de terras.
O jovem Locke tinha 10 anos no início da Guerra Civil Inglesa em 1642, que opôs os monarquistas que apoiavam Carlos I contra as forças parlamentaristas. Não é surpresa que, como puritano, o pai de Locke lutou nas forças parlamentaristas, o lado vencedor desse conflito. Ele serviu como capitão de uma cavalaria sob o comando de Alexander Popham. A escolha política de Locke, Sr. e sua conexão pessoal acabaram beneficiando seu filho e homônimo. Em 1647, a vida provinciana do jovem Locke mudou quando ele se tornou estudante da prestigiosa Westminster School em Londres, sob o patrocínio de Popham. Locke escreveu sobre esses primeiros anos: "Encontrei-me em uma tempestade."
Na Westminster School, Locke obteve a educação que o levou a realizações posteriores. Também de forma importante, o jovem Locke ganhou entrada em uma rede de amizades e patrocínio que mais tarde auxiliou sua carreira acadêmica e política. Enquanto era estudante lá, estava a apenas meia milha do local da execução de Carlos I, após seu julgamento por um tribunal especial criado pelo Parlamento; os alunos de Westminster não podiam comparecer.
Após concluir os estudos em Westminster aos 20 anos, foi admitido no Christ Church, Oxford, no outono de 1652. O reitor da faculdade na época era John Owen, vice-chanceler da universidade. Embora fosse um aluno capaz, Locke ficou irritado com o currículo de graduação da época. Ele achava as obras de filósofos modernos, como René Descartes, mais interessantes do que o material clássico ensinado na universidade. Através de seu amigo Richard Lower, que conhecia da Westminster School, Locke foi apresentado à medicina e à filosofia experimental que estava sendo desenvolvida em outras universidades e por membros da Royal Society, fundada em 1660, da qual ele acabou se tornando membro.
Christ Church College, Oxford
Locke obteve o bacharelado em fevereiro de 1656 e o mestrado em junho de 1658, tudo durante o Interregno. Mais tarde, ele obteve o bacharelado em medicina em fevereiro de 1675, tendo estudado extensivamente o assunto durante seu tempo em Oxford e atuado como médico antes da certificação formal.
Na era moderna, há uma placa memorial gravada no chão em homenagem a Locke na Christ Church Cathedral, Oxford, que também observa sua conexão com a Westminster School.
Carreira após Oxford
John Locke, retrato mais antigo conhecido, por John Greenhill c. 1672-73Patrono de Locke, Anthony Ashley Cooper, 1.º Conde de Shaftesbury, pintado por John Greenhill, c. 1672-73
Em 1665, Locke viajou para fora da Inglaterra pela primeira vez, quando foi nomeado secretário de Sir Walter Vane em uma missão diplomática real ao Eleitor de Brandemburgo. Provavelmente foi escolhido através da rede de contatos de seus dias na Westminster School, que agora tinham grande influência. A missão diplomática foi um fracasso, mas o tempo passado em Cleves, a capital, ainda foi importante. Lá, ele experimentou um lugar onde diferentes grupos religiosos, escrevendo a seu amigo de Oxford Robert Boyle, que as pessoas "permitem tranquilamente umas às outras escolher seu caminho para o céu". Ele recusou uma oportunidade subsequente em uma missão diplomática para a Espanha e retornou a Oxford.
Em 1666, quando Locke tinha 34 anos, conheceu Anthony Ashley Cooper, mais tarde Lord Shaftesbury, título pelo qual é geralmente conhecido. Quando conheceu Locke, ele ocupava o poderoso cargo de Chanceler do Tesouro; tornou-se uma figura-chave na vida de Locke. Até então, Locke vivia uma vida acadêmica tranquila. O encontro com Shaftesbury foi por acaso; ele estava em Oxford, visitando seu filho. Shaftesbury queria beber águas de um spa próximo para uma infecção no fígado, o que, de alguma forma, Locke foi encarregado de trazer. Shaftesbury ficou impressionado com Locke e o convenceu a se tornar parte de sua comitiva. Em 1667, Locke mudou-se para a casa londrina de Shaftesbury na Exeter House, no Strand, para ser seu médico pessoal. Em Londres, Locke retomou seus estudos médicos sob a tutela de Thomas Sydenham. Sydenham teve um grande efeito no pensamento filosófico natural de Locke, enfatizando a observação em vez do pensamento a priori. O conhecimento médico de Locke foi posto à prova quando a infecção no fígado de Shaftesbury tornou-se fatal. Locke coordenou os conselhos de vários médicos e provavelmente foi fundamental para persuadir Ashley a se submeter a uma cirurgia (então fatal por si só) para remover o cisto. Shaftesbury sobreviveu e prosperou, creditando a Locke por salvar sua vida.
Em 1669, Ashley, um dos Lordes Proprietários da Carolina, orientou Locke na redação das Constituições Fundamentais da Carolina. Às vezes, é atribuída a Locke como autor, mas seu papel foi mais de secretário de Ashley. O patrono de Locke tornou-se Lord Chancellor em 1672 e depois elevado ao título de 1.º Conde de Shaftesbury em 1673. Um indício da ascensão de Locke em status é que o primeiro retrato conhecido foi pintado por John Greenhill, por volta da mesma época em que Shaftesbury posou para o artista. Shaftesbury nomeou Locke secretário dos Lords Proprietors e secretário do Conselho de Comércio e Plantações. Locke foi um dos primeiros estudiosos na Grã-Bretanha a ler e possuir o texto radical de Baruch Spinoza, Tractatus Theologico-Politicus, em 1672, que vendeu a seu patrono Shaftesbury em 1675, mas comprou outra cópia para substituí-lo. Locke tomou muito cuidado posteriormente "para evitar ser contaminado por 'Spinosa'".
Depois que Shaftesbury caiu em desgraça em 1675, Locke deixou a Inglaterra para a França em uma viagem já planejada. Serviu como tutor e atendente médico de Caleb Banks. Locke viajou pela França em duas longas turnês, 1675–77 e 1678-79. Locke retornou à Inglaterra em 1679, quando as fortunas políticas de Shaftesbury tiveram uma reviravolta positiva. Argumenta-se que por volta dessa época, talvez por instigação de Shaftesbury, Locke compôs a maior parte dos Dois Tratados sobre o Governo. No prefácio, Locke diz que os Tratados foram escritos para defender a Revolução Gloriosa de 1688, que depôs o católico Jaime II e trouxe os protestantes Guilherme III e Maria II ao trono inglês, mas estudos recentes sugerem que a obra foi composta bem antes disso. A obra é agora vista como um argumento mais geral contra a monarquia absoluta (particularmente como defendida por Robert Filmer e Thomas Hobbes) e a favor do consentimento individual como base da legitimidade política. Embora Locke estivesse associado aos influentes Whigs, suas ideias sobre direitos naturais e governo são consideradas bastante revolucionárias para aquele período da história inglesa. O filósofo Algernon Sidney estava explorando ideias semelhantes e foi executado por traição contra Carlos II em 1683.
República Holandesa (1683–1688)
Philipp Van LimborchJean LeClercConde de Pembroke
Em 1683, Locke escapou para a República Holandesa no exílio político, passando cinco anos lá em várias cidades. "Seu exílio forçado na Holanda foi intelectualmente o período mais produtivo de sua vida." Enquanto estava nos Países Baixos, Locke teve tempo para retornar à sua escrita. Trabalhou nos Dois Tratados sobre o Governo, talvez a partir de um rascunho anterior. Passou muito tempo trabalhando no Ensaio sobre o Entendimento Humano. Locke enviou o manuscrito a Thomas Herbert, agora Conde de Pembroke, que conhecera na França na década de 1670. Locke também compôs a Carta sobre a Tolerância, provavelmente endereçada a Philipp Van Limborch, o líder dos Remonstrantes em Amsterdã, que se tornou um bom amigo. Ambos consideravam a tolerância religiosa importante para o cristianismo. Van Limborch era um feroz oponente da filosofia de Baruch Spinoza no Tractatus Theologico-Politicus e ajudou na publicação de uma das primeiras refutações. Entre outros amigos que fez nos Países Baixos estavam o teólogo suíço Jean LeClerc e o pioneiro microscopistaAntonie van Leeuwenhoek.
Fora do alcance da coroa que desejava prendê-lo, Locke foi privado de sua conexão com Oxford quando, em 1684, Carlos II disse ao chefe do Christ Church, Oxford, que a bolsa de estudos sênior de Locke deveria ser revogada. Sua vida nos Países Baixos foi bastante itinerante, passando tempo em várias cidades e vivendo sob uma variedade de pseudônimos; ele estava sob vigilância das autoridades britânicas e temia a prisão e a extradição. Um pseudônimo era Dr. Van Linden. É provável que Locke conhecesse outros exilados políticos britânicos nos Países Baixos, mas a divulgação de contatos com eles acarretava riscos.
Lord Charles Mordaunt
As perspectivas políticas de Locke mudaram significativamente quando a esposa católica de Jaime II, Maria de Módena, deu à luz um filho, garantindo assim que a linhagem real permaneceria católica, em vez de ser um interlúdio até que a filha protestante de Jaime, a Princesa Maria, casada com Guilherme de Orange, sucedesse ao trono. Guilherme foi "convidado" por nobres Whigs para invadir a Inglaterra para restaurá-la como uma nação protestante. Lord Charles Mordaunt pediu diretamente a Locke que fizesse parte da comitiva real que acompanhava a Princesa Maria à Inglaterra, onde ela sucederia ao trono com seu marido Guilherme. O convite permitiu que Locke retornasse à Inglaterra sem a perseguição política que o manteve na Holanda por cinco anos. Chegou à Inglaterra em fevereiro de 1688, aos 57 anos. Havia perdido seu lugar seguro em Oxford, que lhe teria proporcionado um lar pelo resto da vida. Seu falecido patrono Shaftesbury o havia desviado da prática da medicina, e ele tinha apenas uma pequena renda independente de propriedades herdadas de seu pai. No entanto, Locke havia formado conexões com Pembroke e Mordaunt, agora em posições para ajudá-lo após a Revolução de 1688-89.
Retorno à Inglaterra
Com a mudança de regime trazendo Guilherme III e Maria II como governantes conjuntos, os últimos anos de Locke o encontraram novamente com patronos poderosos e capaz de publicar importantes obras filosóficas que estavam em andamento durante seu exílio na Holanda. A maior parte da publicação de Locke ocorreu após seu retorno do exílio: Ensaio sobre o Entendimento Humano, os Dois Tratados sobre o Governo e a Carta sobre a Tolerância, todos aparecendo em rápida sucessão, mas apenas no Ensaio sobre o Entendimento Humano ele foi identificado como autor. A amiga íntima de Locke, Lady Masham, o convidou para se juntar a ela em Oates, a casa de campo dos Masham em Essex. Embora seu tempo lá tenha sido marcado por saúde variável devido a ataques de asma, ele se tornou um herói intelectual dos Whigs. Durante este período, discutiu assuntos com figuras como John Dryden e Isaac Newton.
Últimos anos e morte
Oates Manor, High Laver, EssexTúmulo de Locke, High Laver, Essex
A imagem icônica de um Locke magro mostra-o na velhice e com problemas de saúde. Aposentou-se de seu trabalho em Londres para Oates Manor, vivendo agora em tempo integral na casa de Sir Francis Masham e sua esposa, a filósofa Lady Damaris Masham, amiga de Locke desde que ela era uma jovem. Ele residia lá desde 1691, após retornar do exílio na Holanda. Após um período de saúde cada vez mais debilitada, morreu em seus aposentos em Oates Manor em 28 de outubro de 1704. Está enterrado no cemitério da Igreja de Todos os Santos em High Laver, perto de Harlow, em Essex, perto da casa dos Masham.
Locke compôs seu próprio obituário em latim. Amigos rastrearam as informações sobre seu nascimento e adicionaram as de sua morte, e mandaram gravar o texto em uma placa de mármore. O texto começa com "Siste Viator, Hic juxta situs est JOHANNES LOCKE". Um biógrafo de Locke do século XIX, Henry Fox Bourne, traduziu o texto abaixo.
Pare, viajante: perto deste lugar jaz JOHN LOCKE. Se perguntar que tipo de homem ele foi, a resposta é que ele estava contente com sua sorte modesta. Criado como estudioso, ele usou seus estudos para se dedicar apenas à verdade. Isso você pode aprender com seus escritos, que lhe mostrarão qualquer outra coisa que haja a dizer sobre ele mais fielmente do que os duvidosos elogios de um epitáfio. Suas virtudes, se é que as teve, eram pequenas demais para que ele as oferecesse em seu próprio crédito ou como exemplo para você. Que seus vícios sejam enterrados com ele. De uma vida boa, você tem um exemplo, se o desejar, no evangelho; de vícios, não haveria nenhum para você; da mortalidade, certamente (e você pode se beneficiar disso) você tem um aqui e em todo lugar. Que ele nasceu em 29 de agosto do ano de nosso Senhor de 1632, e morreu em 28 de outubro do ano de nosso Senhor de 1704, esta placa, que em breve perecerá, é um registro.
Filosofia
Desde que os escritos de Locke foram publicados pela primeira vez no tumultuado século XVII, eles continuam a ser discutidos e debatidos. Locke exerceu uma profunda influência sobre a filosofia política, em particular sobre o liberalismo moderno. Michael Zuckert argumentou que Locke lançou o liberalismo ao atenuar o absolutismo hobbesiano e separar claramente os reinos da Igreja e do Estado. Ele teve uma forte influência sobre Voltaire, que o chamou de "le sage Locke". Seus argumentos sobre liberdade e contrato social mais tarde influenciaram os escritos de Thomas Jefferson. Uma passagem do Segundo Tratado é reproduzida verbatim na Declaração de Independência, a referência a uma "longa série de abusos". Sobre Locke, Jefferson escreveu:
Bacon, Locke e Newton ... Considero-os como os três maiores homens que já viveram, sem exceção, e como tendo lançado as bases dessas superestruturas que foram erguidas nas ciências Física e Moral.
A influência de Locke também foi importante no campo da epistemologia. Ele redefiniu a subjetividade, ou o self, levando historiadores intelectuais como Charles Taylor e Jerrold Seigel a argumentar que o Ensaio sobre o Entendimento Humano (1689/90) de Locke marca o início da concepção ocidental moderna do self. A teoria da associação de Locke influenciou fortemente o assunto da psicologia moderna. Na época, o reconhecimento de Locke de dois tipos de ideias, simples e complexas—e, mais importante, sua interação por meio da associação—inspirou outros filósofos, como David Hume e George Berkeley, a revisar e expandir essa teoria e aplicá-la para explicar como os humanos adquirem conhecimento no mundo físico. Locke pensava que as fronteiras do Estado e o funcionamento e a aplicação da existência do Estado e de sua constituição estavam metaforicamente ligados aos "direitos naturais do indivíduo", e isso inspirou futuros políticos e filósofosliberais.
juízes terrenos, o estado em particular, e os seres humanos em geral, não podem avaliar de forma confiável as alegações de verdade de diferentes posições religiosas concorrentes;
mesmo que pudessem, impor uma única 'religião verdadeira' não teria o efeito desejado, porque a crença não pode ser compelida pela violência;
coagir a uniformidade religiosa levaria a mais desordem social do que permitir a diversidade.
Locke defendeu consistentemente a tolerância e a naturalização dos judeus ingleses, argumentando que nenhum grupo na Inglaterra deveria perder direitos civis com base na religião. Ele entendeu que os judeus faziam parte da vida inglesa e opôs-se a propostas e medidas que impunham impostos especiais sobre os judeus. Em sua primeira Carta sobre a Tolerância, Locke defendeu a tolerância para os judeus incondicionalmente, mas em cartas subsequentes reverteu para a visão cristã convencional da tolerância como um meio de converter os judeus, refletindo suas crenças milenaristas sobre o princípio da igualdade religiosa e social plena.
A teoria política de Locke baseava-se na do contrato social. Ao contrário de Thomas Hobbes, Locke acreditava que a natureza humana é caracterizada pela razão e tolerância. Como Hobbes, Locke acreditava que a natureza humana permite que as pessoas sejam egoístas. Isso é aparente com a introdução da moeda. Em um estado natural, todas as pessoas eram iguais e independentes, e todos tinham o direito natural de defender sua "vida, saúde, liberdade ou posses".:198 A maioria dos estudiosos atribui a frase "Vida, Liberdade e a busca da Felicidade" na Declaração de Independência Americana à teoria dos direitos de Locke, embora outras origens tenham sido sugeridas.
Como Hobbes, Locke assumiu que o único direito de defesa no estado de natureza não era suficiente, então as pessoas estabeleceram uma sociedade civil para resolver conflitos de forma civilizada com a ajuda do governo em um estado de sociedade. No entanto, Locke nunca se refere a Hobbes pelo nome, e pode ter respondido a outros escritores da época. Locke também defendeu a separação de poderes governamental e acreditava que a revolução não é apenas um direito, mas uma obrigação em algumas circunstâncias. Essas ideias tiveram uma profunda influência na Declaração de Independência e na Constituição dos Estados Unidos.
No final do século XVII e início do século XVIII, no entanto, os Dois Tratados sobre o Governo de Locke raramente eram citados. O historiador Julian Hoppit disse sobre o livro: "exceto entre alguns Whigs, mesmo como contribuição para o intenso debate da década de 1690, causou pouca impressão e foi geralmente ignorado até 1703, embora em Oxford em 1695 tenha sido relatado que fez 'um grande barulho'." John Kenyon, em seu estudo do debate político britânico de 1689 a 1720, observou que as teorias de Locke eram "mencionadas tão raramente nos primeiros estágios da [Gloriosa] Revolução, até 1692, e ainda menos depois, a menos que fosse para despejar abusos sobre elas" e que "ninguém, incluindo a maioria dos Whigs, [estava] pronto para a ideia de um contrato nocional ou abstrato do tipo delineado por Locke".:200 Em contraste, Kenyon acrescenta que os Discursos sobre o Governo de Algernon Sidney eram "certamente muito mais influentes do que os Dois Tratados de Locke.":51 Nos 50 anos após a morte da Rainha Ana em 1714, os Dois Tratados foram reimpressos apenas uma vez, exceto nas obras coletadas de Locke. Com a ascensão da resistência das colônias inglesas aos novos impostos do Parlamento após a Guerra dos Sete Anos, o Segundo Tratado sobre o Governo ganhou um novo público. Foi frequentemente citado nos debates tanto na América quanto na Grã-Bretanha. A primeira impressão americana ocorreu em 1773 em Boston.
Visões sobre as mulheres
Estudiosas feministas contemporâneas de John Locke argumentam que suas visões sobre gênero e mulheres contêm tanto elementos igualitários quanto limitações significativas. Locke afirma que uma mãe "tem igual título" sobre seus filhos, desafiando diretamente a suposição de que os pais naturalmente possuem autoridade superior. Locke rejeita a crença de Robert Filmer de que o poder parental se origina na autoridade de Adão, e "ouvir as instruções de teu pai, e não abandonar a lei de tua mãe". "Locke concede às mulheres direitos de contrato no casamento, incluindo o direito de negociar os termos de tais contratos em questões de cuidados infantis, custódia e divórcio." Embora Locke pareça fornecer um "título igual" às mulheres, ele no entanto enquadra os direitos políticos, a propriedade e a entrada na sociedade civil em termos masculinos.
Apesar de atribuir autoridade parental às mulheres, Locke afirma que são "Homens que se unem em comunidades políticas". A teórica política britânica Carol Pateman escreve que essa linguagem sinaliza que "as mulheres não são parte do contrato original que funda a sociedade civil; em vez disso, são os sujeitos sobre os quais o contrato estabelece o direito político masculino." Carole Pateman e Teresa Brennan argumentam que a agência política é atribuída aos homens, enquanto as mulheres permanecem na esfera doméstica, ainda com direitos iguais. Elas escrevem que "Locke assume que uma mulher individual livre e igual sempre entrará em um contrato de casamento que a coloca em sujeição ao marido, sua sujeição ainda é limitada devido a possuir seu próprio 'Direito Peculiar'." No entanto, o "Direito peculiar" "a exclui da área crucial de tomada de decisão sobre a propriedade familiar." Mary Lyndon Shanley observa que "parece que Locke atribuiu autoridade parental à mãe, ele rapidamente voltou a usar a frase comum 'poder paternal' em vez de 'poder parental'." O Primeiro Tratado sobre o Governo e o Segundo Tratado sobre o Governo de Locke apresentam argumentos em que as mães compartilham o poder paternal com o pai. Locke escreve que uma mãe "tem igual título" sobre seus filhos, o que desafia a superioridade paternal tradicional. Embora Locke inclua as mulheres nos direitos parentais, ele enquadra a autoridade política em termos que se aplicam aos homens.
No século XVIII, Mary Wollstonecraft escreve que "Mr. Locke provou claramente que os sentidos são a fonte primária do conhecimento." Ela afirma que a teoria do conhecimento de Locke em Um Ensaio sobre o Entendimento Humano enfatiza que todas as ideias são derivadas da experiência e que o desenvolvimento racional depende da educação e da reflexão. Wollstonecraft argumenta que, se as mulheres são negadas à educação adequada e às oportunidades intelectuais, são impedidas de desenvolver suas próprias capacidades racionais. Ela afirma que as mulheres são "tornadas fracas e miseráveis por uma variedade de causas concorrentes" e que a sociedade as treina para serem "amantes atraentes em vez de esposas racionais." Como Locke enfatiza a racionalidade e o conhecimento igualmente aplicáveis às mulheres, Wollstonecraft argumenta que a falha em fornecer essas condições reforça sua dependência e subordinação.
Escravidão
As visões de Locke sobre a escravidão eram multifacetadas. Embora tenha escrito contra a escravidão em geral, ele foi brevemente um investidor e beneficiário da Companhia Real Africana de comércio de escravos. Locke era secretário do Conde de Shaftesbury, um dos Lordes Proprietários da Carolina, território concedido por Carlos II, e um investidor anterior na colônia de açúcar de Barbados. Locke foi encarregado de redigir as Constituições Fundamentais da Carolina, que estabeleceram uma aristocracia quase feudal e deram aos plantadores carolinianos poder absoluto sobre seus bens escravizados; as constituições prometiam que "todo homem livre da Carolina terá poder e autoridade absolutos sobre seus escravos negros".
O filósofo Martin Cohen observa que Locke, como secretário do Conselho de Comércio e Plantações e membro do Board of Trade, era "um dos apenas meia dúzia de homens que criaram e supervisionaram tanto as colônias quanto seus iníquos sistemas de servidão". Segundo o historiador James Farr, Locke nunca expressou quaisquer pensamentos sobre suas opiniões contraditórias sobre a escravidão, o que Farr atribui ao seu envolvimento pessoal no tráfico de escravos no Atlântico. As posições de Locke sobre a escravidão foram descritas como hipócritas, lançando as bases para que os Pais Fundadores mantivessem pensamentos igualmente contraditórios sobre liberdade e escravidão.
A historiadora Holly Brewer argumenta que o papel de Locke nas Constituições foi exagerado e que ele foi apenas pago para revisar e fazer cópias de um documento que já havia sido parcialmente escrito antes de ele se envolver como secretário de Shaftesbury; ela compara o papel de Locke ao de um advogado redigindo um testamento. Ela afirma que Locke foi pago em ações da Royal African Company em vez de dinheiro por seu trabalho como secretário de um subcomitê governamental, e que vendeu as ações depois de alguns anos. Brewer argumenta igualmente que Locke trabalhou ativamente para minar a escravidão na Virgínia enquanto chefiava um Board of Trade criado por Guilherme de Orange após a Revolução Gloriosa. Ele atacou especificamente a política colonial que concedia terras a proprietários de escravos e incentivou o batismo e a educação cristã dos filhos de africanos escravizados para minar uma das principais justificativas para a escravidão—que eles eram pagãos que não possuíam direitos.
Trabalho infantil
Locke escreveu em apoio ao trabalho infantil. Em seu "Ensaio sobre a Lei dos Pobres", ele discute a educação dos pobres; lamenta que "os filhos das pessoas trabalhadoras são um fardo comum para a paróquia e geralmente são mantidos na ociosidade, de modo que seu trabalho também é geralmente perdido para o público até os 12 ou 14 anos de idade".:190 Ele sugere a criação de "escolas de trabalho" para crianças pobres em cada paróquia da Inglaterra, para que elas sejam "desde a infância [três anos de idade] habituadas ao trabalho".:190 Ele continua delineando a economia dessas escolas, argumentando que não apenas serão lucrativas para a paróquia, mas também incutirão uma boa ética de trabalho nas crianças.:191
Animais
Locke rejeitou a visão cartesiana de que os animais são meros autômatos sem consciência. Em seu Ensaio sobre o Entendimento Humano, argumentou que os animais possuem algumas faculdades cognitivas, particularmente percepção e memória, embora não abstração ou raciocínio no sentido humano. Locke manteve que a percepção está presente "em algum grau, em todos os tipos de animais", incluindo até mesmo ostras e berbigões, embora tenha descrito suas sensações como "surdas". Ele também sustentou que os animais são capazes de reter ideias, mas negou-lhes a capacidade de formar ideias abstratas ou gerais, que ele considerava uma característica definidora da cognição humana.
Locke usou essas observações para desafiar a doutrina cartesiana do animal-máquina e apoiar a possibilidade de que a matéria pudesse pensar, se Deus assim o desejasse. Essa hipótese, de que Deus poderia superadicionar o pensamento à matéria, permitiu a Locke argumentar que as faculdades mentais poderiam ser distribuídas em vários graus entre animais e humanos. Locke às vezes usava esses argumentos retoricamente contra oponentes teológicos, mas era cauteloso em relação à imaterialidade ou imortalidade das almas animais. Em vez disso, sugeriu que atribuir faculdades mentais aos animais não exigia a crença em sua imortalidade, evitando assim as implicações teológicas que Descartes procurava evitar ao negar a senciência animal por completo.
Ideias
Economia
Teoria do preço
A teoria geral do valor e preço de Locke é uma teoria de oferta e demanda, estabelecida em uma carta a um membro do parlamento em 1691, intitulada Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money. A teoria quantitativa da moeda forma um caso especial dessa teoria geral. Sua ideia baseia-se em "o dinheiro responde a todas as coisas" (Eclesiastes) ou "a renda do dinheiro é sempre suficiente, ou mais que suficiente" e "varia muito pouco". Locke conclui que, no que diz respeito ao dinheiro, a demanda por ele é exclusivamente regulada por sua quantidade, independentemente de a demanda ser ilimitada ou constante. Ele também investiga os determinantes da demanda e da oferta. Para a oferta, ele explica o valor dos bens com base em sua escassez e capacidade de serem trocados e consumidos. Ele explica a demanda por bens com base em sua capacidade de gerar um fluxo de renda. Locke desenvolve uma teoria inicial de capitalização, como a da terra, que tem valor porque "por sua produção constante de commodities vendáveis, traz uma certa renda anual". Ele considera a demanda por dinheiro quase a mesma que a demanda por bens ou terra: depende se o dinheiro é desejado como meio de troca. Como meio de troca, ele afirma que "o dinheiro é capaz, por meio da troca, de nos procurar as necessidades ou comodidades da vida" e, para fundos emprestáveis, "ele passa a ser da mesma natureza que a terra, produzindo uma certa renda anual ... ou juros".
Pensamento monetário
Locke distingue duas funções do dinheiro: como contador para medir valor, e como promessa para reivindicar bens. Ele acredita que a prata e o ouro, em oposição ao dinheiro de papel, são a moeda apropriada para transações internacionais. A prata e o ouro, diz ele, são tratados como tendo igual valor por toda a humanidade e podem, portanto, ser tratados como uma promessa por qualquer pessoa, enquanto o valor do dinheiro de papel só é válido sob o governo que o emite.
Locke argumenta que um país deve buscar uma balança comercial favorável, para não ficar para trás em relação a outros países e sofrer uma perda em seu comércio. Como o estoque mundial de dinheiro cresce constantemente, um país deve buscar constantemente ampliar seu próprio estoque. Locke desenvolve sua teoria das taxas de câmbio estrangeiras, pela qual, além dos movimentos de mercadorias, há também movimentos no estoque de dinheiro do país, e os movimentos de capital determinam as taxas de câmbio. Ele considera estes últimos menos significativos e menos voláteis do que os movimentos de mercadorias. Quanto ao estoque de dinheiro de um país, se for grande em relação ao de outros países, ele diz que fará com que a taxa de câmbio do país suba acima da paridade, como uma balança de exportação faria.
Locke prepara estimativas dos requisitos de caixa para diferentes grupos econômicos (proprietários de terras, trabalhadores e corretores). Em cada grupo, ele postula que os requisitos de caixa estão intimamente relacionados à duração do período de pagamento. Ele argumenta que os corretores – os intermediários – cujas atividades ampliam o circuito monetário e cujos lucros corroem os ganhos dos trabalhadores e proprietários de terras, têm uma influência negativa tanto na economia pessoal quanto na pública, para a qual supostamente contribuem.
Teoria do valor e da propriedade
Locke usa o conceito de propriedade em termos amplos e restritos: amplamente, abrange uma ampla gama de interesses e aspirações humanas; mais particularmente, refere-se a bens materiais. Ele argumenta que a propriedade é um direito natural que deriva do trabalho manual. No Capítulo V de seu Segundo Tratado, Locke argumenta que a propriedade individual de bens e propriedade é justificada pelo trabalho despendido para produzir tais bens—"pelo menos onde há [terra] suficiente e tão boa, deixada em comum para outros" (par. 27)—ou para usar a propriedade para produzir bens benéficos para a sociedade humana.
Locke afirma em seu Segundo Tratado que a natureza por si só fornece pouco valor à sociedade, implicando que o trabalho despendido na criação de bens lhes dá valor. Dessa premissa, entendida como uma teoria do valor-trabalho, Locke desenvolveu uma teoria do trabalho da propriedade, segundo a qual a propriedade de propriedade é criada pela aplicação do trabalho. Além disso, ele acreditava que a propriedade precede o governo e o governo não pode "dispor arbitrariamente das propriedades dos súditos". Karl Marx mais tarde criticou a teoria da propriedade de Locke em sua própria teoria social.
Acumulação de riqueza
De acordo com Locke, a propriedade não utilizada é um desperdício e uma ofensa contra a natureza, mas, com a introdução de bens "duráveis", os homens poderiam trocar seus bens perecíveis em excesso por outros que durariam mais e, assim, não ofenderiam a lei natural. Em sua visão, a introdução do dinheiro marcou o culminar desse processo, tornando possível a acumulação ilimitada de propriedade sem causar desperdício por meio da deterioração. Ele inclui ouro ou prata como dinheiro porque podem ser "acumulados sem prejuízo para ninguém", pois não se deterioram nem apodrecem nas mãos do possuidor. Em sua visão, a introdução do dinheiro elimina os limites à acumulação. Locke enfatiza que a desigualdade surgiu por acordo tácito sobre o uso do dinheiro, não pelo contrato social que estabelece a sociedade civil ou a lei agrária que regula a propriedade. Locke estava ciente de um problema colocado pela acumulação ilimitada, mas não o considerou sua tarefa. Ele apenas implica que o governo funcionaria para moderar o conflito entre a acumulação ilimitada de propriedade e uma distribuição de riqueza mais igualitária; ele não diz quais princípios o governo deveria aplicar para resolver esse problema. Nem todos os elementos de seu pensamento formam um todo consistente. Por exemplo, a teoria do valor-trabalho nos Dois Tratados sobre o Governo está lado a lado com a teoria da oferta e demanda de valor desenvolvida em uma carta que escreveu intitulada Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money. Além disso, Locke ancora a propriedade no trabalho, mas, no final, defende a acumulação ilimitada de riqueza.
A mente humana
O self
Locke define o self como "aquela coisa pensante consciente, (seja qual for a substância, feita de espiritual ou material, simples ou composta, não importa) que é sensível, ou consciente de prazer e dor, capaz de felicidade ou miséria, e por isso se preocupa consigo mesma, na medida em que essa consciência se estende". Ele não ignora totalmente a "substância", escrevendo que "o corpo também contribui para fazer o homem". Em seu Ensaio, Locke explica o desdobramento gradual dessa mente consciente. Argumentando contra a visão agostiniana do homem como originalmente pecador e a posição cartesiana, que sustenta que o homem conhece inatamente proposições lógicas básicas, Locke postula uma 'mente vazia', uma tabula rasa, que é moldada pela experiência, sensações e auto-reflexão sendo as duas fontes de todas as nossas ideias. Ele escreve no Ensaio sobre o Entendimento Humano:
Esta fonte de ideias todo homem tem inteiramente dentro de si; e embora não seja sentido, por não ter nada a ver com objetos externos, ainda é muito semelhante a ele, e poderia ser apropriadamente chamada de 'sentido interno'.
Alguns Pensamentos sobre a Educação de Locke é um esboço sobre como educar essa mente. Com base em pensamentos expressos em cartas escritas a Mary Clarke e seu marido sobre o filho deles, ele expressa a crença de que a educação faz o homem—ou, mais fundamentalmente, que a mente é um "gabinete vazio":
Creio que posso dizer que de todos os homens que encontramos, nove partes em dez são o que são, bons ou maus, úteis ou não, por sua educação.
Locke também escreveu: "as pequenas e quase imperceptíveis impressões em nossas tenras infâncias têm consequências muito importantes e duradouras". Ele argumenta que as "associações de ideias" que se faz quando jovem são mais importantes do que as feitas mais tarde, porque são a base do self; são, em outras palavras, o que primeiro marca a tabula rasa. Em seu Ensaio, no qual ambos os conceitos são introduzidos, Locke adverte, por exemplo, contra deixar "uma criada tola" convencer uma criança de que "duendes e espíritos" estão associados à noite, pois "a escuridão sempre trará consigo essas ideias assustadoras, e elas estarão tão unidas que ele não poderá mais suportar uma do que a outra".
Essa teoria passou a ser chamada de associacionismo. Influenciou fortemente o pensamento do século XVIII, particularmente a teoria educacional, pois quase todos os escritores educacionais advertiram os pais a não permitir que seus filhos desenvolvessem associações negativas. Também levou ao desenvolvimento da psicologia e de outras novas disciplinas com David Hartley tentando descobrir um mecanismo biológico para o associacionismo em suas Observações sobre o Homem (1749).
Argumento do sonho
Locke foi crítico da versão de Descartes do argumento do sonho, fazendo o contra-argumento de que as pessoas não podem sentir dor física nos sonhos como sentem na vida desperta.
Religião
Crenças religiosas
Alguns estudiosos viram as convicções políticas de Locke como baseadas em suas crenças religiosas. Os pais de Locke eram puritanos, então sua trajetória religiosa começou no trinitarianismo calvinista. Na época das Reflexões (1695), Locke estava defendendo não apenas visões socinianas sobre a tolerância, mas também a cristologia sociniana. Wainwright (1987) observa que na Paráfrase publicada postumamente (1707), a interpretação de Locke de um versículo, Efésios 1:10, é marcadamente diferente daquela dos socinianos como Biddle, e pode indicar que, perto do fim de sua vida, Locke retornou a uma posição mais próxima do arrianismo, aceitando assim a pré-existência de Cristo.
Locke às vezes não tinha certeza sobre o assunto do pecado original, então foi acusado de socinianismo, arianismo ou deísmo. Locke argumentou que a ideia de que "toda a Posteridade de Adão [está] condenada à Eterna Punição Infinita, pela Transgressão de Adão" era "pouco consistente com a Justiça ou Bondade do Grande e Infinito Deus", levando Eric Nelson a associá-lo a ideias pelagianas. No entanto, ele não negou a realidade do mal. Ele acreditava que os humanos eram capazes de travar guerras injustas e cometer crimes, e que os criminosos deveriam ser punidos, mesmo com a pena de morte.
Com relação à Bíblia, Locke era muito conservador. Ele manteve a doutrina da inspiração verbal das Escrituras, considerando os milagres como prova da natureza divina da mensagem bíblica. Locke estava convencido de que todo o conteúdo da Bíblia estava de acordo com a razão humana (A Razoabilidade do Cristianismo, 1695). Embora Locke fosse um defensor da tolerância, ele instou as autoridades a não tolerarem o ateísmo, porque pensava que a negação da existência de Deus minava a ordem social e levava ao caos. Isso excluía todas as variedades ateístas de filosofia e todas as tentativas de deduzir a ética e a lei natural de premissas puramente seculares. Na opinião de Locke, o argumento cosmológico era válido e provava a existência de Deus. Seu pensamento político baseava-se em visões cristãs protestantes. Locke defendia um senso de piedade por gratidão a Deus por dar razão aos homens.
Locke envolveu-se profundamente nos debates teológicos contemporâneos sobre o restabelecimento dos judeus na Terra de Israel. Ele chegou a essas visões por meio de um estudo aprofundado do Seder Odor, de Franciscus Mercurius van Helmont, e por meio de intercâmbios teológicos com Isaac Newton. Em suas anotações sobre Romanos 11:23, Locke interpretou a metáfora de Paulo sobre os judeus serem "enxertados novamente" como indicando que os judeus um dia floresceriam novamente como um povo, professariam o cristianismo e seriam restaurados à terra prometida aos patriarcas. Essa interpretação alinhava-se com suas declarações anteriores em A Razoabilidade do Cristianismo (1695), onde ele enfatizava que os judeus do primeiro século viviam na expectativa do Messias e de um reino divinamente estabelecido. Sua estrutura teológica moldou sua visão evangelística dos judeus contemporâneos como uma comunidade destinada em última análise à conversão e a um estado próprio.
Filosofia a partir da religião
O conceito de homem de Locke começou com a crença na criação. Como os filósofos Hugo Grotius e Samuel Pufendorf, Locke equiparou a lei natural com a revelação bíblica. Locke derivou os conceitos fundamentais de sua teoria política de textos bíblicos, em particular de Gênesis 1 e 2 (criação), do Decálogo, da Regra de Ouro, dos ensinamentos de Jesus e das cartas de Paulo, o Apóstolo. O Decálogo coloca a vida, a reputação e a propriedade de uma pessoa sob a proteção de Deus. A filosofia de Locke sobre a liberdade também deriva da Bíblia. Locke derivou da Bíblia a igualdade humana básica, incluindo a igualdade dos sexos, o ponto de partida da doutrina teológica do Imago Dei.
Para Locke, uma das consequências do princípio da igualdade era que todos os humanos eram criados igualmente livres e, portanto, os governos precisavam do consentimento dos governados. Locke comparou o domínio da monarquia inglesa sobre o povo britânico ao domínio de Adão sobre Eva em Gênesis, que foi nomeado por Deus. Seguindo a filosofia de Locke, a Declaração de Independência americana fundou os direitos humanos parcialmente na crença bíblica na criação. A doutrina de Locke de que os governos precisam do consentimento dos governados também é central para a Declaração de Independência.
A biblioteca de Locke
Manuscritos, livros e tratados
Assinatura de Locke em Bodleian Locke 13.12. Foto tirada na Biblioteca Bodleian, Oxford.A única edição dos Tratados publicada na América durante o século XVIII (1773)
Locke foi um colecionador de livros e anotador assíduo ao longo de sua vida. Em sua morte em 1704, Locke havia acumulado uma biblioteca de mais de 3.000 livros, um número significativo no século XVII. Ao contrário de alguns de seus contemporâneos, Locke cuidou para catalogar e preservar sua biblioteca, e seu testamento fez provisões específicas sobre como sua biblioteca deveria ser distribuída após sua morte. O testamento de Locke ofereceu a Lady Masham a escolha de "quaisquer quatro fólios, oito quartos e vinte livros de menor volume, que ela escolher entre os livros da minha Biblioteca." Locke também deu seis títulos a seu "bom amigo" Anthony Collins, mas Locke legou a maior parte de sua coleção a seu primo Peter King (mais tarde Lord King) e ao filho de Lady Masham, Francis Cudworth Masham.
O filho de Lady Masham, Francis, recebeu a promessa de uma "metade" da biblioteca de Locke quando atingisse "a idade de vinte e um anos". A outra "metade" dos livros de Locke, juntamente com seus manuscritos, passou para seu primo King. Nos dois séculos seguintes, a parte Masham da biblioteca de Locke foi dispersa. Os manuscritos e livros deixados para King permaneceram com os descendentes de King (mais tarde os Condes de Lovelace), até que a maior parte da coleção foi comprada pela Biblioteca Bodleian, Oxford em 1947. Outra parte dos livros que Locke deixou para King foi descoberta pelo colecionador e filantropo Paul Mellon em 1951. Mellon complementou essa descoberta com livros da biblioteca de Locke que comprou em particular e, em 1978, transferiu sua coleção para a Bodleian.
Os acervos na Sala Locke da Bodleian têm sido um recurso valioso para estudiosos interessados em Locke, sua filosofia, práticas de gerenciamento de informações e a história do livro. Muitos dos livros ainda contêm a assinatura de Locke, que ele frequentemente fazia nas guardas de seus livros. Muitos também incluem as marginalia de Locke. Os livros impressos na biblioteca de Locke refletiam seus vários interesses intelectuais, bem como seus movimentos em diferentes estágios de sua vida. Locke viajou extensivamente pela França e pelos Países Baixos durante as décadas de 1670 e 1680, e durante esse período adquiriu muitos livros do continente.
Apenas metade dos livros da biblioteca de Locke foram impressos na Inglaterra, enquanto quase 40% vieram da França e dos Países Baixos. Esses livros abrangem uma ampla gama de assuntos. De acordo com John Harrison e Peter Laslett, os maiores gêneros na biblioteca de Locke eram teologia (23,8% dos livros), medicina (11,1%), política e direito (10,7%) e literatura clássica (10,1%). A biblioteca Bodleian atualmente possui mais de 800 dos livros da biblioteca de Locke. Estes incluem as cópias de Locke de obras de várias das figuras mais influentes do século XVII, incluindo:
O quaker William Penn: An address to Protestants of all perswasions (Bodleian Locke 7.69a)
O explorador Francis Drake: The world encompassed by Sir Francis Drake (Bodleian Locke 8.37c)
O cientista Robert Boyle: A discourse of things above reason (Bodleian Locke 7.272)
O bispo e historiador Thomas Sprat: The history of the Royal-Society of London (Bodleian Locke 9.10a)
Além dos livros de propriedade de Locke, a Bodleian possui mais de 100 manuscritos relacionados a Locke ou escritos por sua mão. Como os livros da biblioteca de Locke, esses manuscritos exibem uma gama de interesses e fornecem diferentes janelas para a atividade e os relacionamentos de Locke. Vários dos manuscritos incluem cartas para e de conhecidos como Peter King (MS Locke b. 6) e fr (MS Locke c. 45). MS Locke f. 1–10 contêm os diários de Locke para a maioria dos anos entre 1675 e 1704.
Alguns dos manuscritos mais significativos incluem rascunhos iniciais dos escritos de Locke, como seu Ensaio sobre o Entendimento Humano (MS Locke f. 26). A Bodleian também possui uma cópia da História Geral do Ar de Robert Boyle com correções e notas que Locke fez ao preparar a obra de Boyle para publicação póstuma (MS Locke c. 37 ). Outros manuscritos contêm obras inéditas. Entre outros, MS. Locke e. 18 inclui alguns dos pensamentos de Locke sobre a Revolução Gloriosa, que Locke enviou a seu amigo Edward Clarke, mas nunca publicou.
Uma das maiores categorias de manuscritos na Bodleian compreende os cadernos e livros de lugares-comuns de Locke. O estudioso Richard Yeo chama Locke de "Mestre Anotador" e explica que "a anotação metódica de Locke permeou a maioria das áreas de sua vida." Em um ensaio inédito "Do Estudo", Locke argumentou que um caderno deveria funcionar como uma "cômoda" para organizar informações, o que seria uma "grande ajuda para a memória e um meio de evitar confusão em nossos pensamentos." Locke manteve vários cadernos e livros de lugares-comuns, que organizou por tópico. MS Locke c. 43 inclui as anotações de Locke sobre teologia, enquanto MS Locke f. 18–24 contêm anotações médicas. Outros cadernos, como MS c. 43, incorporam vários tópicos no mesmo caderno, mas separados em seções.
Página 1 do índice inacabado de Locke em Bodleian Locke 13.12. Foto tirada na Biblioteca Bodleian, Oxford.
Esses livros de lugares-comuns eram altamente pessoais e foram projetados para serem usados pelo próprio Locke, em vez de acessíveis a um público amplo. As anotações de Locke são frequentemente abreviadas e cheias de códigos que ele usava para referenciar material em cadernos. Outra maneira de Locke personalizar seus cadernos foi criando seu próprio método de criar índices usando um sistema de grade e palavras-chave em latim. Em vez de registrar palavras inteiras, seus índices encurtavam as palavras para sua primeira letra e vogal. Assim, a palavra "Epístola" seria classificada como "Ei".
Locke publicou seu método em francês em 1686, e foi republicado postumamente em inglês em 1706. Alguns dos livros na biblioteca de Locke na Bodleian são uma combinação de manuscrito e impresso. Locke mandou intercalar alguns de seus livros, o que significa que eles foram encadernados com folhas em branco entre as páginas impressas para permitir anotações. Locke intercalou e anotou seus cinco volumes do Novo Testamento em francês, grego e latim (Bodleian Locke 9.103–107). Locke fez o mesmo com sua cópia do catálogo da Biblioteca Bodleian de Thomas Hyde (Bodleian Locke 16.17), que Locke usou para criar um catálogo de sua própria biblioteca.
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Nota: Este artigo é sobre o filósofo inglês. Para outros significados, veja John Locke (desambiguação).
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