Confúcio

Nascimento e juventude

A tradição situa o nascimento de Confúcio em 551 a.C., no 22.º ano do duque Xiang de Lu, em Zou, perto de Qufu. Comentários antigos aos Anais de Primavera e Outono também registram o ano de 552 a.C.; Sima Qian preferiu 551 a.C.^:16 Seu aniversário é comemorado em 28 de setembro, mas não há comprovação de que tenha nascido nesse dia. Um relato explica o nome Qiu ("colina") por uma saliência em sua testa; outro fala numa depressão cercada por protuberâncias.^:12:4-5 O pai morreu quando ele tinha três anos,^:39 e a família passou dificuldades.^:5 Eno atribui seu conhecimento dos ritos aos vínculos do pai com a família Zang, ligada à justiça e ao cerimonial em Lu.^:34 Chen Yongming supõe que a mãe e o filho, afastados pela família Kong, foram morar perto dos parentes dela em Qufu.^{:26, 24} Quando criança, Confúcio brincava com vasos de sacrifício e imitava cerimônias dos adultos;^:5-6 mais tarde, participou de funerais e conheceu em detalhe seus ritos.^:13 A tradição o descreve como excepcionalmente alto, mas não permite determinar sua altura em medidas atuais com segurança.^:12 Após a morte da mãe, na adolescência, procurou o túmulo do pai, cujo lugar desconhecia. Uma mulher idosa indicou o monte Fang, onde ele sepultou os dois juntos. Guardou luto por três anos; cinco dias depois de terminado o luto, ainda não conseguia tocar uma melodia inteira ao instrumento de cordas.^:205 Nesse período, tentou comparecer a um banquete da família Ji, mas foi expulso pelo intendente Yang Hu, que questionou seu direito de estar ali.^:37:13 Pertencia à camada dos shi, homens instruídos que podiam servir às cortes dos Estados Zhou. Na juventude, administrou depósitos como weili e cuidou de rebanhos como chengtian. Também teria recebido pagamento para organizar funerais.^:31-32 Em 525 a.C., perguntou ao visitante Tanzi sobre os antigos costumes de seu Estado e comentou que, quando a corte perde seus cargos e saberes, eles podem ser encontrados entre outros povos.^:108

Segundo a cronologia tradicional, Confúcio começou a ensinar por volta de 522 a.C., aos trinta anos,^:197 e adquiriu reputação como especialista em rituais.^:96 Em 518 a.C., o nobre Meng Xizi recomendou no leito de morte que seus dois filhos estudassem com ele. Em 517 a.C., o duque Zhao fracassou ao tentar retomar o poder dos Três Huan e fugiu para Qi. Confúcio também foi para Qi^:197 e serviu Gao Zhaozi.^:15 O duque Jing de Qi cogitou empregá-lo e dar-lhe terras, mas hesitou quanto ao cargo e à remuneração; Yan Ying se opôs, julgando seus ritos funerários trabalhosos e dispendiosos.^:109:18:16 Jing alegou que era velho demais para lhe dar uma função.^:170

Confúcio voltou a Lu em 515 a.C. Por volta de 504 a.C., Yang Hu dominava a casa Ji e insistia em vê-lo. Confúcio evitou a visita, mas teve de retribuir o presente de um leitão. Escolheu um momento em que Yang Hu estava fora e acabou encontrando-o no caminho. O intendente insistiu que ele entrasse na política; Confúcio concordou apenas em palavras.^:197:45-46 Em 502 a.C., Gongshan Furao se rebelou contra a família Ji em Fei e convidou Confúcio. Zilu tentou dissuadir o mestre, que cogitou fazer daquele convite uma oportunidade para restaurar os Zhou, mas não se juntou aos rebeldes.^{:153, 197:44:40}

Atuação em Lu

Em 501 a.C., Yang Hu tentou eliminar os Três Huan e matar Ji Huanzi, que escapou; derrotado, fugiu para Jin. Gongshan Furao assumiu então a administração da casa Ji.^:198:47-48 Na narrativa biográfica transmitida por Sima Qian, o duque Ding nomeou Confúcio administrador de Zhongdu naquele ano. Relatos tradicionais elogiam seus resultados e dizem que outras localidades procuraram imitá-lo.^:23 Sima Qian também lhe atribui o cargo de ministro das obras. Numa passagem sobre o sepultamento do duque Zhao em 509 a.C., o Zuo Zhuan menciona retrospectivamente que Confúcio, quando ocupou o cargo de sikou (ministro da justiça), fez abrir uma vala para ligar o túmulo do duque aos dos antigos governantes de Lu; a família Ji o havia sepultado do outro lado da estrada funerária. A passagem não estabelece a data da nomeação. Outra passagem do Zuo Zhuan, situada em 500 a.C., o associa às cerimônias do encontro de Jiagu. As fontes antigas divergem sobre a sequência e a extensão dos cargos que ocupou.^:9 Os relatos de seu governo sob Ji Huanzi falam de ordem nas ruas, comércio honesto e prosperidade, embora apresentem uma imagem idealizada de seus resultados.^{:37, 40-41:90:21} No encontro de Jiagu, acompanhou o duque Ding na celebração de um acordo com Qi como mestre de cerimônias.^:38 Conselheiros de Qi recomendaram ao duque Jing que soldados Lai capturassem Ding, alegando que Confúcio conhecia os ritos, mas não tinha coragem. Confúcio chamou guardas para proteger o duque e protestou, levando Jing a retirar os soldados. O Guliang Zhuan e o Shiji dizem também que mandou executar cantores e dançarinos de Qi. Exigiu a devolução de três cidades ocupadas por Qi como condição para o pacto e se opôs a um banquete em lugar deserto por considerá-lo contrário aos ritos.^{:110, 50, 48, 49-50}

Em 498 a.C., Confúcio tentou fortalecer o duque Ding e reduzir o poder dos Três Huan.^:43 Propôs que as famílias derrubassem as fortificações de seus domínios, impedindo seus próprios intendentes de se rebelarem quando os senhores estivessem na capital.^:95 Zilu, então servidor da casa Ji, defendeu o plano. A casa Shu derrubou sua fortaleza, mas, quando Ji se preparava para fazer o mesmo em Fei, Gongshan Furao atacou o duque Ding. O duque e seu filho se refugiaram no palácio de Ji.

Confúcio ordenou a contraofensiva e os rebeldes foram vencidos. A casa Meng recusou-se depois a demolir sua cidade; o ataque ordenado por Ding no fim do ano fracassou. O episódio não restabeleceu a autoridade ducal e aumentou a desconfiança dos Três Huan em relação a Confúcio.

Em 497 a.C., o duque Ding recebeu de Qi oitenta dançarinas e deixou de cuidar dos assuntos públicos por três dias.^{:43, 41:451} Confúcio esperou a distribuição da carne dos sacrifícios aos ministros para decidir se ficaria, mas Ji Huanzi o excluiu da partilha.^{:41, 51} Aos 54 anos, renunciou ao cargo e partiu.^{:42, 37} Shirakawa Shizuka considera possível que o plano de demolir as três fortalezas tenha provocado sua expulsão.^:25-26 Antes de cruzar a fronteira, passou a noite em Tun, na esperança de ser chamado de volta pelo duque e por Ji Huanzi.^:91:9

Últimos anos

Viagens entre os Estados

A narrativa contínua das viagens foi organizada por Sima Qian a partir de histórias distintas; os detalhes de cada parada não são igualmente seguros. Segundo essa cronologia, ao sair de Lu em 497 a.C., Confúcio procurou durante catorze anos um governante disposto a empregar suas ideias políticas.^:76:32 Visitou sobretudo Wei e Chen.^:238 Em Wei, hospedou-se com Yan Zhuozou, cunhado de Zilu. O duque Ling lhe concedeu sessenta mil medidas de cereal, mas depois mandou vigiá-lo; Confúcio também recusou uma proposta de aliança do comandante Wangsun Jia. Dez meses mais tarde, ao seguir para Chen, foi cercado e detido por cinco dias em Kuang: os moradores o confundiram com Yang Hu, antigo inimigo da região. Disse então que, se o Céu ainda não havia destruído a cultura Zhou, o povo de Kuang não poderia fazer-lhe mal. Um acompanhante que conhecia antigos servidores de Wei conseguiu negociar sua libertação.^{:110, 123-124:28, 111:234:23} Em 496 a.C., voltou a Wei. Encontrou Nanzi, mulher do duque Ling, cuja reputação desagradou a Zilu, e jurou não ter agido com segundas intenções. Um guarda da cidade de Yi disse aos discípulos que o Céu faria de Confúcio um sino de madeira para despertar o mundo. Confúcio morou com Qu Boyu, a quem respeitava, mas não obteve um posto na corte.^:198:111-116

Em 493 a.C., o duque Ling passeou publicamente na carruagem com Nanzi, fazendo Confúcio segui-los. Perguntou-lhe sobre formações militares; Confúcio se esquivou da resposta e decidiu sair de Wei.^:117:198 Com a morte de Ling naquele ano, seu neto, o duque Chu, assumiu o trono, embora Confúcio julgasse que a sucessão cabia a Kuaikui, filho mais velho de Ling. Em Song, o comandante Huan Tui tentou matá-lo e derrubou uma árvore sob a qual ele se encontrava. Confúcio respondeu que o Céu lhe dera virtude e não temia Huan Tui.^:120-121 Chegou a Chen em 492 a.C.; no ano seguinte, após a morte de Ji Huanzi, Ji Kangzi cogitou chamá-lo de volta a Lu. Seguiu para Cai e, em 490 a.C., chegou a Ye, em Chu, onde conversou sobre política com o senhor de Ye.^{:198:122, 125} Também é possível que os dois tenham se encontrado nas antigas terras de Cai após a conquista pelo Estado de Chu.^:57 O senhor de Ye lhe apresentou o caso de um filho que denunciara o pai por roubar uma ovelha. Nessa região, Confúcio ouviu o eremita Jieyu cantar sobre uma fênix decadente e advertir dos perigos da política, mas não conseguiu conversar com ele.^{:130, 132} O rei Zhao de Chu pensou em lhe conceder terras, mas desistiu após a intervenção do ministro Zixi.^:96 Confúcio voltou a Cai. Fo Xi, intendente rebelde da casa Zhao em Zhongmou, convidou-o a participar de sua revolta em Jin. Zilu se opôs. Confúcio lamentou não ser uma cabaça pendurada que ninguém come.^{:198:111:212:47}

Em 489 a.C., Confúcio e seus alunos ficaram sem alimentos nas terras entre Chen e Cai, tão fracos que mal podiam ficar em pé.^:125:25 O Shiji diz que os habitantes dos dois Estados os cercaram por temer que Confúcio passasse a servir Chu e que o rei Zhao mandou uma escolta resgatá-los. Annping Chin julga o relato incorreto e propõe que o grupo apenas se perdeu.^{:127, 129} Em 488 a.C., Confúcio regressou a Wei.^:198 Durante as viagens, alguém o chamou de "cão sem lar".^:128 Encontrou os eremitas Changju, Jieni e um velho que carregava uma enxada. Eles o instaram a abandonar a política; ele respondeu que não podia viver entre aves e animais e que precisava continuar tentando agir entre as pessoas, mesmo sem esperança de ver o caminho aceito.^{:29:135, 143} Zigong e Ran Qiu voltaram antes a Lu para ocupar cargos. Em Wei, Confúcio elogiava Kong Yu por aprender sem vergonha de perguntar a quem sabia menos, mas recusou apoiá-lo quando quis atacar o genro Taishu Ji por vingança pessoal.^:61:143-144

Retorno a Lu

Em 484 a.C., Ran Qiu, administrador da casa Ji, destacou-se na guerra contra Qi. Zigong já havia adquirido prestígio em Lu na diplomacia e nos ritos. Os dois intercederam junto a Ji Kangzi pelo regresso do mestre, dizendo ser vergonhoso que Lu deixasse seu sábio procurar serviço em outros Estados.^{:100, 145-146:11} A corte lhe ofereceu presentes e uma remuneração. Confúcio voltou de Wei e foi recebido com respeito. Jovens de Lu, entre eles Fan Chi, antigo auxiliar de Ran Qiu no campo de batalha, procuraram suas aulas. O duque Ding e Ji Huanzi, adversários de seu período anterior na política, haviam morrido; o duque Ai e seus ministros o tratavam como ancião respeitado do Estado, e Ji Kangzi tornou-se seu protetor.^{:144, 146-147:37} No fim do ano, Ji quis cobrar tributos dos arrendatários de suas terras e mandou Ran Qiu consultar Confúcio. Ele recusou responder, embora desaprovasse a cobrança e temesse provocar uma ruptura entre Ran Qiu e seu senhor. Ao descobrir que o discípulo arrecadava riquezas para Ji, disse aos outros alunos que podiam denunciá-lo publicamente. Também censurou a intenção de Ji Kangzi de sacrificar no monte Tai, prerrogativa reservada ao governante.^{:147, 149-150}

De volta a Lu, dedicou-se a ensinar e organizar os clássicos, afastando-se dos cargos públicos.^{:153, 160:79} Yan Hui morreu em 482 a.C. Em 481 a.C., Chen Heng matou o governante de Qi; Confúcio jejuou por três dias e pediu ao duque Ai que atacasse Qi, mas o duque o enviou aos Três Huan, que se recusaram a combater. Ji Kangzi continuou a lhe pedir conselhos sobre governo e sobre quais discípulos empregar. Em episódio dos Analectos sem data precisa, Confúcio criticou a dança ritual de oito fileiras usada pela casa Ji, privilégio que considerava reservado ao Filho do Céu. Apesar de suas críticas, Ji Kangzi não o puniu e empregou seus alunos.^{:198:151-152:69:46} Nesse mesmo ano, a captura de um qilin foi interpretada como presságio da morte de um sábio. Confúcio teria lamentado que seu caminho chegara ao fim, e os registros dos Anais de Primavera e Outono terminam nesse ponto. Outra versão afirma que o animal era sinal de paz, morto num tempo de desordem, e que o episódio o levou a escrever os Anais.^{:240, 246, 243:474:64:34} Em 480 a.C., Zilu foi morto numa revolta em Wei e seu corpo foi mutilado; ao saber, Confúcio mandou retirar de casa toda a carne moída. Em 479 a.C., segundo os relatos sobre seus últimos dias, sonhou que seu corpo seria velado entre as duas colunas centrais da casa, à maneira Shang. Cantou para Zigong, que acabara de chegar de Chu, sobre o desmoronamento do monte Tai e a morte de um sábio. Morreu sete dias depois, aos 73 anos na contagem tradicional. O Zuo Zhuan registra sua morte no quarto mês do calendário de Lu, no 16.º ano do duque Ai. O discípulo Gongxi Chi cuidou dos ritos funerários.^{:198, 11:199, 207:2-3, 5}

Política

Confúcio queria recuperar o caminho dos antigos reis,^:172 a ordem ritual da dinastia Zhou e as instituições atribuídas ao duque de Zhou.^{:61:62, 26:30:72} Defendia a autoridade da casa real contra a usurpação por nobres e subordinados: quando o mundo está em ordem, dizia, ritos, música e expedições militares procedem do Filho do Céu. Governantes, ministros, pais e filhos deveriam agir de acordo com suas posições.^:64 O li, ou ritual, oferecia o melhor caminho para governar: se os superiores o respeitassem, seria mais fácil conduzir o povo.^:112 Seu ideal incluía restaurar Estados extintos, preservar linhagens interrompidas e trazer homens capazes de volta ao serviço. Opunha-se à conquista de pequenos Estados pelos grandes^{:8, 245} e criticou a família Ji por ameaçar Zhuanyu, cujos governantes tinham recebido dos Zhou a responsabilidade pelos sacrifícios do monte Dongmeng.^:113 Pedia ao governante seriedade, honestidade, parcimônia, cuidado com os funcionários e moderação no trabalho exigido dos camponeses, sobretudo durante a época de cultivo.^:54 Defendia que ouvisse os ministros e rejeitava o poder arbitrário.^:41 Manuscritos de bambu de Xangai resumem esse princípio como não contrariar os desejos do povo.^:96-97 O funcionário deveria cuidar dos governados como um pai; o homem de virtude deveria respeitar os superiores e tratar a população com generosidade, sem exigir trabalho injusto.^:78-79 Confúcio também exigia a "retificação dos nomes": o uso correto e estável das palavras era necessário para que ordens e deveres fizessem sentido.^{:97, 112} O texto de bambu Yan Yuan pergunta a Confúcio recomenda aos ocupantes de cargos o respeito às pessoas sábias, o cuidado com idosos e crianças e o socorro aos pobres. Sua conduta generosa e econômica deveria levar a população a agir sem rivalidades.^:25-26

A educação moral da população vinha em primeiro lugar no governo imaginado por Confúcio.^:69 Governantes virtuosos deveriam orientar os demais pelo exemplo; em seu limite, isso permitiria governar sem interferências constantes, o wu wei.^:70:10 Se os superiores amassem os ritos e a justiça, dizia, o povo os respeitaria. A figura ideal reuniria as funções de governante e professor e despertaria a disposição moral dos governados.^:71-72:99 Preferia a formação moral à multiplicação de castigos, que julgava incapazes de criar uma consciência de vergonha.^:72-73 O manuscrito de Guodian Respeitar a virtude e a justiça fala em guiar as pessoas sem forçá-las. Para Confúcio, leis e penas podiam impedir crimes, mas os ritos e a virtude ensinariam a agir bem por escolha própria.^{:88, 85} Rejeitava a crueldade e temia que punições severas alimentassem ressentimento e rebeliões.^:46 O manuscrito Zhong Gong admite pequenos erros e recomenda clemência para infrações leves, sem abandonar a instrução moral diante dos delitos graves.^:191 Confúcio preferia prevenir litígios^:157 e esperava que uma sociedade bem governada pudesse dispensar a pena de morte.^:202

Para Confúcio, um governo benevolente precisava assegurar o sustento da população.^:71 A riqueza deveria ser distribuída com justiça: "não me preocupa a escassez, mas a desigualdade; não a pobreza, mas a insegurança". Igualdade aqui significava equilíbrio justo, e o ideal de assistência incluía viúvos, órfãos, pessoas sozinhas e incapazes.^:80 Cabia primeiro enriquecer o povo e depois educá-lo,^:30 reduzindo tributos e corveias e evitando gastos excessivos. Ainda assim, o sustento material era um meio para cultivar boas ações, não o fim único do Estado.^:70 Benjamin Schwartz lê em suas propostas uma preferência por menor intervenção e menores encargos sobre a população, para que as pessoas tivessem condições de participar dos ritos e das artes.^:106:30 Confúcio queria escolher funcionários pelo caráter e pela capacidade, deslocando a autoridade administrativa dos cargos hereditários para homens preparados.^:86-87:76 Não pretendia necessariamente abolir as dinastias hereditárias, mas reservar a elas funções cerimoniais e confiar a gestão aos ministros virtuosos.^:115 O Filho do Céu deveria compartilhar as tarefas de governo com esses homens.^:158 No manuscrito Zigao, elogia-se a transmissão do poder por Yao a Shun, fundada no mérito.^{:32, 286} Entre os governantes anteriores, admirava Guan Zhong e Zichan.^:26 Louvava Guan Zhong por ter unido senhores feudais sob o duque Huan de Qi sem depender apenas de carros de guerra, apesar de criticar aspectos de sua vida privada.^:108-109

O junzi, ou homem exemplar, tinha deveres para com o país e não devia fugir da vida pública quando pudesse servir com justiça.^:140-141 Cultivaria suas qualidades, compartilharia alegrias e sofrimentos com o povo e, assim, poderia ser chamado de "pai e mãe" dos governados.^:67-68 Num Estado sem caminho moral, porém, deveria falar com prudência, não ocupar cargos ou mesmo calar-se para preservar-se.^:143 Confúcio resumia a relação com o governante na máxima "servi-lo pelo caminho correto; se isso não for possível, parar". Recusar um governante justo seria fugir do dever, enquanto servir precipitadamente a um injusto indicaria busca de riqueza e prestígio.^:77 O texto Perguntas dos discípulos aconselha entrar no serviço público sem exagerar as próprias capacidades, desde que se possa ajudar o governante a fazer algum bem. Confúcio encontra Ji Huanzi recomenda que a escolha de conselheiros considere o apoio da população.^{:11, 345} Um governo bom, dizia, satisfaz os próximos e atrai os distantes.^:187 Existe para atender às necessidades materiais do povo e educá-lo, e não subsiste sem sua confiança: se fosse preciso renunciar a alimentos, armas ou confiança pública, esta seria a última a perder.^:112:30:7 Confúcio aceitava uma hierarquia em que os mais virtuosos assumiam a liderança.^:172 A frase "o povo pode ser levado a seguir, mas não a compreender" foi lida como defesa da exclusão popular das decisões,^:33 embora outra leitura entenda que ninguém pode ser obrigado a tornar-se bom.^:173 Sua confiança na autoridade e na hierarquia diverge de concepções igualitárias de democracia.^:52

Moral

Confúcio esperava que as pessoas seguissem as normas por vontade e sinceridade. O caráter se formaria ao repetir boas ações, estudar e incorporar os ritos ao cotidiano.^{:172, 159, 161} A Yan Hui, que lhe perguntou o sentido de ren, respondeu: "vencer a si mesmo e retornar ao ritual". Pediu que ele não olhasse, escutasse, dissesse nem fizesse o que fosse contrário ao li.^:190 "Vencer a si mesmo" podia se referir ao controle de desejos por comida e sexo; Zhu Xi depois interpretou a passagem como contenção dos desejos humanos em favor do princípio celeste.^{:174:190, 194} O li orientava a conduta e dava medida à alegria e ao luto. Sem ele, a coragem podia virar grosseria e a deferência, rigidez.^:62:191:82 O exercício dos ritos formava pessoas capazes de fazer o bem por hábito.^:160 Herrlee Creel resumiu esse uso de li como a arte de agir apropriadamente em cada ocasião.^{:102, 105} Com a prática, a virtude se tornaria parte estável do caráter e o sentimento de vergonha ajudaria a conter as más ações.^:147:233 Sentimentos cultivados nos ritos ordenariam as relações humanas.^:40 Song Rongpei entende que essa ética buscava reduzir conflitos entre grupos sociais.^:57 Confúcio aconselhava o caminho do meio: excesso e insuficiência podiam ser igualmente inadequados, e os ritos ajudariam a encontrar a medida.^:74:167:4

O termo ren, geralmente traduzido por benevolência ou humanidade, aparece repetidamente nos Analectos.^:78 Confúcio o explicava pelo cuidado com os outros e pela reciprocidade: "o que não desejas para ti, não o faças aos outros".^:52:191 Isso exigia perceber o que os demais sentiam e levar seus interesses em conta.^:65:54:88 "Se desejas firmar-te, ajuda os outros a firmar-se; se desejas prosperar, ajuda-os também a prosperar."^:79:24 Confúcio aconselhava rigor consigo e tolerância com os outros.^:61 O cultivo pessoal se estenderia ao cuidado com a família, o Estado e as pessoas que sofriam.^:67:146 Quando a atuação pública se tornava impossível, o homem exemplar podia seguir o caminho na vida privada.^:7 Entre as figuras que os Analectos chamam benevolentes estão Weizi, Jizi, Bigan, Boyi, Shuqi e Guan Zhong.^:145 O homem de ren aceitaria morrer antes de prejudicar outros para salvar-se.^:61:167 Confúcio admirava a recusa de Boyi e Shuqi em abandonar seus princípios, mesmo que isso os levasse à fome.^{:41, 46} Também incluía Guan Zhong entre os benevolentes por ter ajudado o duque Huan a impedir guerras entre senhores.^:147 Ao lado do ren, valorizava a sabedoria, capaz de discernir condutas e escolher pessoas para cargos, e a coragem de agir bem. "O benevolente não se angustia, o sábio não se confunde e o corajoso não teme."^:97:108:43

Seus ensinamentos pediam lealdade, honestidade, confiança, justiça, gentileza e atenção aos ritos, com igual respeito a funcionários e pessoas comuns.^:155:191 O trabalho de melhorar a si próprio dava direção à vida.^:333 Enquanto o Clássico da Poesia e o Livro dos Documentos dirigiam muitas exigências morais ao soberano, Confúcio as estendeu a cada pessoa.^:106:33 O ideal não era apenas fazer o bem, mas ter prazer em fazê-lo.^{:1, 3, 6-7} Queria que os alunos reconhecessem erros, os corrigissem e unissem ações e palavras, sem cultivar rancor escondido sob uma amizade aparente.^{:51:110, 29, 151, 147} O manuscrito Do governo afirma que o homem exemplar preserva sua conduta em meio ao perigo, à fome e ao frio, sem prejudicar companheiros por intrigas.^:110 Aprender, sobretudo pela leitura e pelo exercício, podia aperfeiçoar a pessoa durante toda a vida.^:72:4:53:42 Confúcio condenava a hipocrisia: o xiangyuan, sujeito que agrada a todos por conveniência, era para ele um "ladrão da virtude".^:238:120:146

O homem benevolente deveria unir flexibilidade e firmeza, encontrar tranquilidade interior e evitar o medo e a agitação.^:43:299 Confúcio não condenava riqueza ou posição, mas exigia que fossem obtidas legitimamente; na pobreza, os princípios continuavam valendo.^{:70:80:22, 94-96} Pedia aos letrados que buscassem o caminho em vez do conforto, honrassem os pais e os mais velhos e não envergonhassem o governante quando enviados em missão. Os amigos deveriam aprender uns com os outros. Preferia atos a discursos vistosos: "o homem exemplar é cauteloso nas palavras e rápido nas ações".^{:108, 116, 149} Antes de falar, aconselhava escutar e avaliar o que se sabe, com clareza e concisão.^:91:63:111 A eloquência que confunde valores podia ser perigosa para o governo, que deveria afastar aduladores.^{:85, 89} A fidelidade à palavra não dispensava discernimento: a pessoa incapaz de rever uma promessa imprudente podia apenas ser teimosa.^:145

Relações humanas

Confúcio ensinava deveres recíprocos e esperava que cada pessoa cumprisse sua função. Mêncio e pensadores posteriores organizaram esses vínculos na formulação das cinco relações.^{:67, 95:159} O subordinado deveria ser leal ao superior, o filho cuidar dos pais e os amigos cumprir suas promessas; nenhuma dessas posições eliminava a exigência de retidão.^:169:248 "Que o governante governe, o ministro ministre, o pai seja pai e o filho seja filho": o ministro devia lealdade, o governante devia tratar os ministros segundo os ritos, o filho devia piedade filial, e o pai, cuidado.^:66 O vínculo político implicava respeito de ambas as partes, não obediência ilimitada.^:74:77 Entre as relações familiares, dava atenção especial àquela entre pais e filhos.^:66 Considerava a piedade filial raiz das demais virtudes e base dos deveres sociais.^:94:150 A família iniciava o cultivo moral; os deveres se estendiam dela ao clã, à comunidade e ao Estado.^:182:94 Filhos deveriam lembrar os cuidados recebidos, respeitar os sentimentos dos pais e não viajar para longe sem lhes dar segurança.^:187:66 O respeito teria de ser sincero e aparecer no rosto e no trato cotidiano.^:197:64:35 Confúcio pedia que fossem cuidados, enterrados e lembrados nos sacrifícios conforme os ritos.^{:196:73, 63} A frase "não mudar por três anos o caminho do pai" exprimia o dever de preservar por um tempo as decisões e a obra da geração anterior.^:39:57 Também ensinava o respeito dos irmãos mais novos pelos mais velhos, chamado ti.^:5

A piedade filial não exigia concordar com todos os atos dos pais. Os filhos deveriam aconselhá-los com delicadeza quando errassem, sem romper a relação; se não fossem ouvidos, manteriam o respeito sem guardar rancor.^{:146:67:188:51} O senhor de Ye contou a Confúcio que, em sua terra, um filho havia denunciado o pai por roubar uma ovelha. Confúcio respondeu que, em Lu, pai e filho se acobertariam, e que nisso também havia retidão. Para ele, os deveres familiares pesavam nessa escolha.^{:130, 225:145} Xiao Gongquan viu na proteção mútua da família uma base para os demais ritos e leis.^:42 Huang Yong entende que o filho, ao não denunciar, preservaria uma proximidade necessária para corrigir o pai mais tarde.^:152-153 Confúcio defendia três anos de luto pelos pais. Quando o discípulo Zai Wo propôs reduzi-los a um ano, perguntou se ele conseguiria comer bem e vestir seda sem remorso. Depois recordou que uma criança passa seus três primeiros anos nos braços dos pais.^:74:58-59 O luto expressaria a afeição entre pais e filhos.^:43-44 No tema das mulheres, a frase "mulheres e homens mesquinhos são difíceis de lidar" foi criticada como discriminatória.^:141:308 Em outra passagem, ao mencionar dez ministros capazes do rei Wu, Confúcio observa que uma mulher estava entre eles e, portanto, seriam nove homens, trecho que também admite uma mulher entre os conselheiros competentes.^:142-143

Na amizade, Confúcio combinava independência de caráter e necessidade da convivência.^:8 "Não tenhas amigos inferiores a ti" costuma ser entendido como conselho para aproximar-se de pessoas moralmente exemplares; há quem leia a frase como preferência por amigos de interesses semelhantes.^:156:504:78 Com a imagem do artesão que afia suas ferramentas, recomendava trabalhar com superiores capazes e fazer amizade com pessoas virtuosas.^:115 O manuscrito Perguntas dos discípulos alerta que, sem amigos aptos a corrigir erros, a pessoa pode continuar confusa mesmo que tenha lido e viajado muito.^{:12, 173} O homem exemplar deveria viver em harmonia sem repetir todas as opiniões do grupo nem formar facções.^:204-205 Entre as boas amizades, Confúcio citava as de pessoas francas, compreensivas e instruídas; rejeitava a dissimulação, a bajulação e a fala sedutora. "Ter amigos que vêm de longe não é uma alegria?"^{:79, 82, 88} Desaprovava fingir amizade enquanto se guarda ressentimento.^:151 A confiança dependia de cumprir a palavra dada.^:41-42 Aconselhava responder à ofensa com retidão, não recompensá-la indistintamente com bondade; a resposta justa podia incluir impedir que o ofensor repetisse o mal.^:1-4 Uma passagem dos Analectos contrapõe o junzi e o xiaoren, afirmando que o primeiro pode não ser benevolente, mas o segundo não pode sê-lo. O sentido de xiaoren é debatido: as interpretações consideram posição social, interesses limitados e caráter, sem que a palavra corresponda necessariamente a toda a população comum.^:324 Em outra passagem, Confúcio chamou o aluno Fan Chi de xiaoren por querer aprender agricultura.^:73-74

Questões filosóficas

Confúcio voltava a atenção à existência humana e aos problemas deste mundo, com pouca disposição para especular sobre metafísica.^:65:10:15 O dao, ou caminho, tinha para ele uma dimensão celeste que se realizava por meio da vida humana. Dizia que, se conhecesse o caminho pela manhã, poderia morrer à noite.^:27:164 Quando dizia que um princípio atravessava todos os seus ensinamentos, esse caminho era expresso na benevolência e no exercício da lealdade e da reciprocidade.^:263-264 Encontrava-o nos ritos Zhou, que para ele exprimiam o caminho do Céu.^:65 Pedia ao homem exemplar que respeitasse o mandato do Céu.^:186 Essa exigência moral alcançava todos, não apenas os reis.^:125 Aos cinquenta anos, disse ter compreendido o mandato. Aceitava que morte, riqueza e êxito dependessem de forças fora do controle humano, enquanto a escolha de agir com virtude permanecia com cada um.^:126

Sobre a natureza humana, os Analectos não apresentam uma posição completa. Um discípulo disse que o mestre raramente falava sobre natureza e caminho do Céu.^:185-186 Confúcio afirmou que as pessoas nascem próximas umas das outras e se afastam pelos hábitos, ou pelas condições em que crescem.^{:43, 149} Via potencial de mudança por meio da aprendizagem.^:19:91 Chamava a origem das normas morais de ren e dizia que praticá-lo depende da própria pessoa.^:140-141 A possibilidade de desenvolver essa qualidade dava sentido à formação humana.^:213 Fu Peirong interpreta a passagem que compara o caráter do governante ao vento e o do povo à relva como sinal de que as pessoas tendem ao bem quando encontram um exemplo; para ele, fazer o bem traz tranquilidade e agir mal, inquietação.^{:164-165:112:10} Annping Chin também lê uma confiança na capacidade humana de escolher o bem.^{:186, 224} Chan Wing-tsit, Yu Jiyuan e Huang Yong encontram em passagens dos Analectos indícios de uma disposição moral recebida do Céu.^{:92, 181:6-7} Confúcio, porém, lamentava não encontrar quem amasse a virtude tanto quanto os prazeres e não supunha que as pessoas chegassem espontaneamente à benevolência.^:166:146 Desejos e escolhas equivocadas criariam obstáculos persistentes.^:4

Confúcio deu nova interpretação filosófica ao li, palavra que abrangia regras, costumes, cerimônias e ritos.^{:59:116:172:62} Perguntava qual era o fundamento do ritual e insistia que ren, qualidade interior, deveria dar vida a suas formas externas.^:113:19 "Quando a substância e o refinamento se equilibram, temos o homem exemplar."^:109 Sem benevolência, música e cerimônias seriam gestos vazios; sem ritos, a benevolência não encontraria uma forma de atuação entre as pessoas.^{:99, 103:77:120} Yu Ying-shih viu nessa união entre ren e li uma transformação filosófica do período axial chinês.^:108 Confúcio dizia que a essência dos ritos dependia da intenção de quem os praticava, não de jade, seda, sinos e tambores. Preferia a simplicidade sincera à ostentação nas cerimônias e a dor real à perfeição formal no luto.^{:76:115:131, 161:61:137, 139}

Ao mesmo tempo, Confúcio via nos ritos Zhou uma ligação com o Céu e uma eficácia própria para ordenar as relações humanas.^:141:180 Herbert Fingarette propôs que, em seu pensamento, as palavras e os gestos rituais tinham um poder quase mágico: "se a própria conduta é correta, as coisas seguem sem ordens". A coordenação das ações individuais pelo ritual estaria em harmonia com a ordem do mundo.^{:3-8, 58} Thomas Metzger encontrou em Confúcio uma expectativa utópica de que o bem fosse evidente, de que os governantes conseguissem fazê-lo sem grandes impedimentos e de que a sociedade os seguisse. Em sua leitura, essas expectativas subestimam as dificuldades de julgar e executar políticas.^:239

China

No ano seguinte à sua morte, a antiga casa de Confúcio em Lu foi adaptada para cerimônias anuais em sua memória.^:165 Em 195 a.C., o fundador Han passou por Qufu e lhe ofereceu um sacrifício solene. O imperador Guangwu enviou Song Hong para fazer oferendas em seu nome. Em 59, escolas imperiais e locais incluíram sacrifícios a Confúcio e ao duque de Zhou; o imperador Ming depois visitou Qufu e homenageou o mestre junto aos 72 discípulos.^:95-96:165 Na época Wei, a corte realizou sacrifícios a Confúcio na capital e incluiu Yan Hui entre os homenageados. As cerimônias nas escolas aumentaram nos cinco séculos seguintes.^{:191, 193} A dinastia Jin Oriental instalou um templo na capital, e as escolas das Dinastias do Norte e do Sul celebravam ritos no segundo mês da primavera e do outono. Sob a dinastia Sui, o Colégio Imperial passou a escolher o primeiro dia ding do segundo mês de cada estação.^{:174, 165} A dinastia Tang mandou construir templos ao duque de Zhou e a Confúcio em escolas por todo o império. Na capital, o duque de Zhou foi inicialmente o sábio principal e Confúcio, seu mestre auxiliar; sob o imperador Taizong, o duque foi retirado e Confúcio recebeu o lugar central, com onze discípulos nos ritos.^:195-196 No início do domínio mongol, militares às vezes ocupavam templos. Só sob o imperador Chengzong vieram novas ordens gerais para homenagear Confúcio.^{:492-493, 495}

Os templos funcionavam também junto às escolas estatais.^:175 Imperadores Ming e Qing participavam das cerimônias shidian. O fundador Ming fixou músicas, danças e vestes que continuaram a ser usadas em Qufu; após os exames imperiais, candidatos aprovados eram conduzidos ao templo de Pequim.^:7:68:178 O duque Yansheng dirigia os ritos familiares do solstício de inverno e as cerimônias sazonais no salão Dacheng.^:212 Na época Qing, cerca de 140 figuras recebiam homenagens no templo, entre discípulos e comentadores. Confúcio era chamado "Mestre supremo", ocupando na hierarquia ritual um lugar abaixo do Céu e acima de divindades astrais.^{:234, 228, 324} Cerimônias grandes, presididas por imperadores ou familiares, tinham oito fileiras de 64 dançarinos; cerimônias médias, presididas por governantes locais, tinham seis fileiras de 36. O imperador Qianlong fez as três genuflexões e nove reverências em Qufu.^:10 Professores, alunos e pessoas aprovadas nos exames participavam, mas a entrada de gente sem vínculo com as escolas era restringida.^:229 Os grandes sacrifícios ocorriam em fevereiro e agosto. A partir de 1727, o imperador Yongzheng exigiu ainda uma comemoração nacional do aniversário de Confúcio no dia 27 do oitavo mês lunar. Entre vinte e trinta tipos de oferenda eram preparados, com animais escolhidos segundo regras de cor e sexo.^:195-196:66

No fim da dinastia Qing, Kang Youwei propôs organizar uma religião confucionista inspirada no modelo de igrejas cristãs. Afirmava que Confúcio havia escrito os seis clássicos e estabelecido princípios para a reforma das instituições, e queria abrir as cerimônias às mulheres e à população em geral, com templos em condados e aldeias.^{:246:31:399-400} O sacrifício a Confúcio foi elevado à categoria dos grandes ritos imperiais, ao lado daqueles ao Céu, à Terra e aos ancestrais da corte. As novas escolas deveriam manter sacrifícios nos dias tradicionais e no aniversário do mestre.^:415:173 Durante a Revolução Xinhai, tropas destruíram alguns templos. Nos primeiros anos republicanos, o culto perdeu apoio oficial, e jornais criticaram reverências e oferendas como superstição. Em certos lugares, três inclinações substituíram a prostração.^{:180-182, 174} Mais tarde, voltou-se a celebrar em agosto por todo o país, embora o interesse popular por visitar os templos fosse pequeno.^:34:63

Fora da China continental

Coreia, Japão e Vietnã adotaram cerimônias de culto a Confúcio em suas escolas e cortes.^:175 No Japão, há notícia de um shidian já em 701. No século XVII, Hayashi Razan e sua família construíram o salão Dacheng, núcleo do futuro Yushima Seidō, e retomaram os ritos interrompidos por guerras.^{:xiii, xiv} O sistema coreano de templos escolares remonta ao reinado de Seongdeok, em Silla, no ano 717.^:328 Muitos visitantes estrangeiros do templo de Qufu no fim do século XX vinham da Coreia.^:64

Os jesuítas dos séculos XVII e XVIII permitiam aos convertidos participar dos ritos por julgá-los homenagem civil, posição contestada por outras ordens católicas.^:311 Há templos em comunidades chinesas da Ásia e de outras regiões, e cerimônias continuam a ocorrer entre descendentes chineses na Indonésia.^:94:325 Em Taiwan, a data adotada para o nascimento de Confúcio, 28 de setembro, coincide com o Dia dos Professores e tornou-se feriado nacional em 2025.

Esculturas

Uma tradição atribui a Zigong, ou a Zisi, a escultura de pequenas imagens de Confúcio e de sua mulher em madeira de kai, conservadas pelos descendentes. Julia K. Murray considera que as peças não podem ser anteriores à dinastia Song.^:24:18 As primeiras estátuas de Confúcio e de sábios ligados a ele surgiram durante as Dinastias do Norte e do Sul sob a influência da arte budista. Na época Tang, escolas e templos passaram a abrigá-las; após o título real, a figura assumiu coroa e trono de monarca.^:54:549:17 Liu Yuxi falou de uma imagem com cabeça de Yao, corpo de Yu, chapéu e pingentes cerimoniais. Nas dinastias Song e Yuan, a vestimenta era imperial.^{:8, 2} Templos oficiais preferiam esculturas, enquanto os santuários familiares dos Kong usavam pinturas. No salão Dacheng de Qufu, Confúcio aparecia com coroa, manto azul-escuro com doze emblemas e uma placa de jade verde ornamentada com astros e montanhas.^{:231, 238} Em 1530, a corte Ming determinou que os templos substituíssem as estátuas por tabuinhas de madeira.^:515 Guardas Vermelhos destruíram a imagem de Qufu na Revolução Cultural, mas uma estátua voltou ao salão em 1984 e permanece no altar central.^:18-19:229

Retratos

Não se conhece um retrato feito durante a vida de Confúcio. Uma imagem num painel de madeira achado junto a uma grande peça de bronze no túmulo do marquês de Haihun, do século I a.C., está entre os retratos antigos conhecidos do filósofo. Inicialmente chamado de biombo, o conjunto passou a ser conhecido como "espelho de Confúcio"; sua função exata continua em debate. Uma leitura inicial da inscrição sugeriu nascimento por volta de 566 a.C., mas imagens melhores revelaram que outro trecho lhe atribuía 63 anos em 489 a.C., de acordo com a cronologia tradicional de 551 a.C. Shao Hong considera a indicação discrepante um provável erro de cópia; o achado não estabelece uma nova data de nascimento. Túmulos e santuários da época Han continham cenas do encontro de Confúcio com Laozi, inclusive uma imagem no santuário de Wu Liang.^:26 Em 178, pinturas de Confúcio e dos 72 discípulos foram colocadas nas paredes da escola da Porta Hongdu. Templos da época Wei já tinham sua imagem.^{:96, 122} Uma tradição atribui a Wu Daozi, da dinastia Tang, pinturas de sua jornada pelos Estados nas paredes do templo de Qufu.^:12 A família Kong, no norte Song, começou a copiar em estelas e genealogias um retrato em três quartos: Confúcio de pé, levemente inclinado, mãos unidas à frente do peito e uma espada sob o braço. Outra imagem menor, Xiaoying, mostra-o em roupa informal e chapéu ornamentado, ao lado de Yan Hui.^{:3, 6} Pinturas da família foram copiadas por escolas e letrados.

Em Quzhou, a linha sul dos Kong criou o Retrato legado do primeiro sábio, no qual ele aparece idoso e com chapéu simples de eremita; a imagem circulou em escolas e impressos como o Shilin Guangji.^{:2-3, 22} Retratos assim serviram de modelo a esculturas do século XX, gravuras votivas e páginas iniciais de coleções ilustradas de sua vida.^{:19, 3, 23} Um retrato gravado apareceu na Europa em 1687 e foi copiado em obras posteriores.^:14

As representações variaram conforme o lugar e o uso. No Japão, um conjunto de três pinturas conservado no Museu de Belas Artes de Boston retrata Confúcio no chamado "Altar dos Damasqueiros", acompanhado, nos outros painéis, por dois discípulos. O retrato central é atribuído a Kanō Tan'yū no registro do acervo.

Além dos retratos isolados, difundiram-se sequências de cenas de sua vida. Julia K. Murray observa que as biografias ilustradas se tornaram numerosas na época Ming tardia, em gravuras impressas, pinturas sobre seda e estelas gravadas. Uma edição provavelmente da época Qing tardia, hoje no Metropolitan Museum of Art, preserva essa forma de narrativa em quatro volumes impressos por matrizes de madeira.

Selos, moedas e cinema

Em 1947, uma série postal lançada por ocasião do Dia do Professor apresentou quatro temas ligados a Confúcio: seu retrato, um salão associado ao ensino, o túmulo e o templo. Uma emissão de 1965 reuniu retratos de Confúcio e Mêncio retirados de pinturas do Museu do Palácio; junto ao primeiro vinha a frase "Não faças aos outros o que não desejas para ti". Outro selo, de 1990, o representou corpulento, numa carruagem carregada de rolos, com quatro discípulos.^:20-21

A memória dos lugares ligados ao filósofo chegou também às moedas: uma peça comemorativa chinesa de 2003 incluiu Qufu numa série sobre sítios de patrimônio mundial. Ela representa a cidade natal tradicionalmente associada a Confúcio, e não um retrato do filósofo. No cinema, Fei Mu dirigiu Confúcio (1940), centrado nas viagens e nos reveses políticos do mestre. Depois de uma exibição em 1948, o filme ficou desaparecido por décadas; os negativos chegaram ao Arquivo de Cinema de Hong Kong em 2001 e permitiram sua restauração e nova exibição.

Monumentos e nomes de lugares

A lembrança de Confúcio também aparece em espaços urbanos. Na Chinatown de Nova York, uma estátua diante do conjunto residencial Confucius Plaza tornou-se ponto de encontro da comunidade, segundo um levantamento municipal. O nome do edifício e a escultura associam a memória do filósofo à presença chinesa na cidade.

No Brasil, o Largo da China, em Curitiba, recebeu em 2017 uma estátua de Confúcio criada por Wu Weishan e doada pelo governo chinês como parte das atividades da Bienal de Curitiba. Seu nome também integra a toponímia urbana brasileira, como na Rua Confúcio do Jardim Santo Antônio, em Santo André.

China

Os discípulos de Confúcio ensinaram outros alunos e, nos Reinos Combatentes, havia grupos confucionistas em diferentes Estados.^:233 O termo ru, antes aplicado a especialistas em ritos, passou a designar seus seguidores.^:86 O confucionismo se tornou uma das tradições intelectuais da China imperial.^:237 Yu Ying-shih situou Confúcio no início de uma mudança em que reflexões morais humanas ganharam lugar ao lado das antigas formas religiosas. Os filósofos chineses posteriores, inclusive taoistas e budistas, discutiram ideias transmitidas por sua escola.^{:110:7:10:47:135} O cultivo de si, a benevolência, o caminho, o Céu e a justa medida permaneceram temas da filosofia chinesa; Zhu Xi retomou a passagem "cultivar-se para trazer paz aos outros" ao falar do neoconfucionismo.^{:67:89:102:49, 51:29} A frase de Confúcio "se não convivo com essas pessoas, com quem viverei?" antecipou discussões de Mêncio sobre o que distingue humanos e animais.^{:55, 129} Russell julgou sua influência sobre as instituições e as ideias comparável em escala à de Buda, Jesus e Maomé, embora diferente em caráter.

No interior da tradição, Mêncio defendeu que as pessoas possuem disposições morais inatas que podem ser cultivadas, enquanto Xunzi contestou essa posição e deu maior peso à educação e aos ritos na formação da conduta. Ambos reivindicaram a herança de Confúcio, mas formularam respostas diferentes para o problema da natureza humana. O ensino aberto a estudantes sem linhagem nobre transmitiu saberes antes guardados pelas famílias dominantes.^{:59:237, 241} Junzi, inicialmente "filho de governante", ganhou sentido moral e passou a designar a pessoa de caráter exemplar.^:25:54 A ênfase na virtude dos dirigentes foi discutida também por outras escolas, como o moísmo.^:109 Governos burocráticos recorreram a textos confucionistas por muitos séculos.^{:44, 4} Creel atribuiu à condenação dos sacrifícios humanos por Confúcio uma redução dessa prática e viu em sua defesa de ministros escolhidos por mérito uma crítica ao monopólio hereditário do poder. A seleção de funcionários instruídos antecedeu o sistema dos exames imperiais.^{:40-41:3, 1, 191:172} Creel chegou a ver uma relação parcial entre essas ideias e a constituição de cinco poderes proposta por Sun Yat-sen.^:338 Outros efeitos foram criticados: a máxima sobre não mudar por três anos o caminho do pai podia sustentar o apego a costumes herdados; a cautela ante os espíritos serviu a campanhas contra sacrifícios considerados indevidos; e a frase sobre mulheres e "homens pequenos" foi usada para justificar discriminação.^{:39, 141:53} Sua desconfiança da fala sedutora também atravessou juízos posteriores sobre oradores vistosos.^:110

A tradição de estudo dos clássicos atribuiu a Confúcio a organização dos seis campos clássicos e a criação de uma forma de lê-los como textos morais.^{:1, 7, 13} O Clássico da Poesia passou a ser ensinado para além de seus poemas, embora interpretações posteriores por vezes se afastassem do sentido original dos versos.^{:119, 8:118} Historiadores tomaram os Anais de Primavera e Outono como modelo de escrita concisa e de julgamento de acontecimentos; Zhang Xuecheng insistiu nessa ligação.^{:109, 111:72} Suas opiniões sobre poesia e escolha de palavras alimentaram debates literários. A expressão "passear pelas artes" foi retomada por pintores letrados da época Song como defesa do cultivo pessoal pelo desenho e pela pintura.^{:37-39, 44:457} Muitas frases dos Analectos entraram no uso cotidiano chinês: "estabelecer-se aos trinta", "não duvidar aos quarenta", "conhecer o mandato do Céu aos cinquenta" e "o excesso é tão ruim quanto a insuficiência".^{:21, 3:132} Shuxiu se tornou nome para a remuneração de um professor, e xingtan, "altar dos damasqueiros", um nome para lugares de ensino. A imagem de "subir ao salão e entrar no quarto" passou a falar dos graus de aprendizado.^{:121, 126:497} "Gentil e sincero" foi retomado como ideal de caráter; a frase sobre natureza semelhante e hábitos diferentes entrou no Clássico dos Três Caracteres.^:39 A idade atribuída a Confúcio, 73 anos, e a de Mêncio, 84, aparecem num provérbio popular sobre os limites da vida.^{:124, 11}

Fora da China

O confucionismo circulou pela Coreia, pelo Vietnã e pelo Japão e entrou em suas instituições.^:2 Na Coreia Joseon, ministros citavam os Analectos para aconselhar ou censurar reis e para avaliar personagens políticos.^{:326, 322, 330, 335} As academias coreanas chamadas seowon, que se difundiram sobretudo entre os séculos XVI e XVII, combinaram estudo, convívio dos letrados e homenagens aos mestres; a disposição dos edifícios expressava a adaptação local do neoconfucionismo. No Japão do início do período Edo, a obra era lida em diferentes camadas sociais.^:xvi:9 Em Edo, a escola Shōheikō, associada ao santuário de Yushima e administrada inicialmente pela família Hayashi, passou ao controle direto do governo Tokugawa nas reformas do fim do século XVIII. A circulação confucionista também ocorreu em escolas particulares e grupos de leitura, sem depender apenas da escola oficial. A interpretação neoconfucionista de Zhu Xi também chegou à Coreia, ao Japão e ao Vietnã, onde foi adaptada de maneiras distintas; na Coreia, seus comentários aos Quatro Livros adquiriram autoridade nas escolas e nos debates intelectuais.

No Vietnã, o templo de Văn Miếu–Quốc Tử Giám, em Hanói, foi fundado no século XI em homenagem a Confúcio e ligado à formação de letrados. O conjunto conserva 82 estelas com nomes de aprovados nos exames régios dos séculos XV a XVIII. A corte introduziu em 1075 exames para funcionários baseados nos clássicos confucionistas. Esses textos influenciaram a administração e a vida familiar, embora continuassem a conviver com o budismo e com práticas locais.

Fora do Leste Asiático, comunidades de origem chinesa levaram o confucionismo ao Sudeste Asiático. Em Java, na atual Indonésia, Yoe Tjai Siang e Tan Ging Tiong publicaram em 1900 uma tradução malaia de dois clássicos, Daxue e Zhongyong, empregando também vocabulário javanês, neerlandês, cristão e islâmico para explicar suas ideias. Na Europa, jesuítas traduziram textos confucionistas, e autores iluministas os empregaram para discutir moral e criticar privilégios hereditários. Leibniz, Christian Wolff e Voltaire recorreram ao nome de Confúcio em defesa de suas próprias posições.^:152:41:87 Creel atribuiu às discussões europeias sobre Confúcio uma parcela do debate sobre governo sem aristocracia hereditária.^:5

Os jesuítas Michele Ruggieri e Matteo Ricci haviam iniciado traduções dos clássicos ainda no século XVI. Em 1687, Prospero Intorcetta, Christian Herdtrich, François de Rougemont e Philippe Couplet publicaram em Paris o Confucius Sinarum Philosophus, que apresentava em latim os Analectos, o Daxue e o Zhongyong. Partes do livro logo circularam em outras línguas europeias. Em Praga, em 1711, François Noël publicou outra coleção latina, que incluiu traduções do Mêncio e do Clássico da Piedade Filial; essas edições foram uma das vias pelas quais leitores europeus conheceram os ensinamentos atribuídos a Confúcio.

Brasil e Portugal

No Brasil, a recepção de Confúcio assumiu formas diferentes da leitura dos clássicos feita no Leste Asiático. O historiador André Bueno identifica imagens religiosas, políticas e pedagógicas do pensador no imaginário brasileiro e observa que o estudo acadêmico recente vem revendo a tendência de tratá-lo sobretudo como mestre religioso. Uma via de acesso direto aos textos é a tradução dos Analectos do chinês arcaico por Giorgio Sinedino, publicada pela Editora Unesp em 2012 e reimpressa em 2025. O nome de Confúcio também aparece em instituições de intercâmbio cultural, entre elas os institutos ligados à Universidade Estadual Paulista, que abriu a primeira unidade brasileira em 2008, e à Universidade de Pernambuco, no Recife. Entre suas atividades estão o ensino de mandarim e a difusão da cultura chinesa.

O jesuíta português Joaquim Guerra traduziu clássicos confucionistas enquanto trabalhava em Macau, nas décadas de 1970 e 1980. Sua tradução de Tian por "Deus" é uma das escolhas interpretativas discutidas nos estudos sobre seu trabalho. Em Portugal, o Centro de História da Universidade de Lisboa publicou em 2024 uma nova tradução comentada dos Analectos, intitulada Diálogos, feita por Elisabetta Colla. O Instituto Confúcio da Universidade do Minho, criado em 2006, e o da Universidade de Lisboa oferecem cursos de língua e atividades culturais chinesas.

China

Antiguidade

Os discípulos compararam Confúcio ao Sol, à Lua e ao Céu, impossíveis de ultrapassar ou alcançar por uma escada.^{:221, 209} O A Doutrina do Meio o apresentou como sábio de sinceridade perfeita; outros seguidores imaginaram que teria reinado se tivesse vivido na época dos antigos reis sábios.^:172:223 Mozi o criticou por supostamente instigar subordinados contra governantes e receber comida sem perguntar de onde vinha, mas também aprovou sua defesa do caminho dos antigos reis.^{:85, 126:54} Mêncio o julgou o sábio mais capaz de adaptar sua atuação às circunstâncias, acima até dos reis antigos; Xunzi disse que os criminosos mudavam de conduta quando ele servia como ministro da justiça.^{:178, 235:148} O Zhuangzi ora o ridicularizou por valorizar ritos vazios, ora fez dele porta-voz de ideias próprias; retratou-o como perspicaz, embora sem pleno acesso ao caminho taoista.^:4:11:12 Até Han Fei o chamou de sábio.^{:81, 6:4}

Na dinastia Han, a corte deu preferência às tradições confucionistas. Sima Qian incluiu a biografia de Confúcio entre as casas hereditárias do Shiji e chamou-o de sábio supremo para os estudiosos das seis artes.^:23:5 Foi chamado de "rei sem coroa", governante sem poder político cujo ensino era seguido por muitos.^:172:9:314 Ban Gu o colocou no grau mais alto de uma lista de figuras antigas.^:119 Wang Chong, pelo contrário, atacou contradições dos Analectos.^:7:82 Para Wang Bi, Confúcio encarnava o "não ser", impossível de expressar em palavras e por isso ausente de seus discursos.^:130 O título de "sábio predecessor" oscilou entre o duque de Zhou e Confúcio até ser reservado a este na época Tang. Zhangsun Wuji defendeu a escolha por seus ensinamentos nos seis clássicos.^:540-541 Han Yu pôs Confúcio na cadeia de transmissão do caminho dos antigos reis até Mêncio.^:198 Alguns taoistas o colocaram abaixo de Laozi, e o monge budista Dàoxuān disse que ambos apenas repetiam os reis antigos e não podiam igualar os ensinamentos do Buda.^:120

Um verso Song dizia: "se o Céu não tivesse criado Zhongni, dez mil eras seriam uma longa noite".^:110 Cheng Hao o comparou à energia primordial e ao mundo inteiro; Cheng Yi disse que sua transmissão permitiu conservar os caminhos de Yao e Shun. Zhu Xi julgou sua obra de ensino até superior à dos antigos reis por ter alcançado gerações futuras.^{:345:102-103:161} O fundador Ming o chamou de mestre de imperadores e pessoas comuns; o imperador Xianzong afirmou que a ordem moral do império dependia de seus ensinamentos. Kangxi o tratou como homem único entre todas as épocas.^{:509-510:24:545} Wang Zhong o comparou a Mozi. Os Taiping derrubaram seus altares e chegaram a narrar um julgamento celestial que o condenava a trabalhar numa horta.^{:396, 394}

Época moderna e contemporânea

Kang Youwei via Confúcio como criador das instituições após os Zhou e mestre religioso cujos planos de reforma estariam nos Anais e no Comentário de Gongyang; Liang Qichao propunha divulgar seus ensinamentos pelo mundo.^{:400, 402, 406} Zhang Taiyan, em momentos diferentes, censurou a autoridade e o conservadorismo ligados a seu nome, mas o elogiou como historiador que abriu saberes oficiais à população.^{:409, 411} Mesmo após abolir os exames imperiais, o governo Qing o apresentou como exemplo para as escolas reformadas.^:165 Sun Yat-sen o interpretou como defensor de uma sucessão política não hereditária à maneira de Yao e Shun.^:336 No Movimento de Quatro de Maio e no Movimento da Nova Cultura, difundiu-se o lema "derrubar a loja da família Kong". Críticos viram na ordem confucionista justificativa para patriarcado, autoritarismo e restrições à liberdade pessoal.^{:95, 105, 131:2} Lu Xun acusou o filósofo de pensar sobretudo nas necessidades de quem governa, mas admirou sua disposição de continuar trabalhando apesar da derrota.^{:126, 256:64}

A apropriação de seu nome por chefes militares prejudicou sua reputação.^:335 Hu Shih o via como sábio tradicional e pediu que se quebrasse a placa com seu nome sob a qual, a seu ver, tinham sido defendidas leis opressivas durante dois milênios.^:259:32 Fu Sinian considerou que ele elevou uma religião antiga e abriu caminho para a reflexão confucionista sobre Céu e humanidade.^:33 Feng Youlan o comparou aos sofistas gregos, mas também o chamou, em outra fase, de pensador da classe escravista.^:260:144 Lin Yutang o ridicularizou em 1922 como hipócrita e utilitarista; em 1938, publicou um livro favorável a sua sabedoria.^:258 Guo Moruo lhe atribuiu um papel na libertação de escravos, e Liu Shaoqi citou passagens confucionistas em seu livro sobre a formação dos comunistas.^:99:22 No início da República Popular, críticas oficiais o consideravam conservador, mas frequentemente reconheciam seu ensino. Outros autores o atacaram como defensor das elites.^{:467, 479:71, 68} Em 1966, Guardas Vermelhos acusaram seus defensores de atacar o pensamento de Mao e violaram seu túmulo.^:261:23 Em 1973, Jiang Qing e a Gangue dos Quatro o apresentaram como defensor da escravidão e condenaram sua pedagogia como obstáculo à educação revolucionária.^:261

Na campanha de 1974 contra Lin Biao e Confúcio, saíram centenas de artigos e ocorreram milhares de reuniões de crítica.^:72 Um escrito atribuído a Lin Biao com a expressão "vencer a si mesmo e retornar ao ritual" serviu para associá-lo ao filósofo. Confúcio foi retratado como aliado reacionário da escravidão, e a história da execução de Shaozheng Mao foi usada para acusá-lo de sufocar opositores.^{:23:222:176:30}

Após a Revolução Cultural, ataques oficiais cessaram. Na década de 1980, intelectuais passaram a defender a recuperação de seu pensamento, e a celebração de seu aniversário ganhou novo apoio.^{:262:69, 78} Autores do novo confucionismo buscaram reformular suas ideias; Mou Zongsan procurou defendê-las filosoficamente.^{:17:62:281, 270} No século XXI, o Partido Comunista também recorreu a sua imagem em discursos sobre harmonia social. Os programas e livros de Yu Dan popularizaram interpretações dos Analectos, ao mesmo tempo que receberam críticas. Li Ling chamou Confúcio de "cão sem lar" e Zhu Xueqin questionou o entusiasmo estatal pelo culto, que julgava distante do pensamento confucionista original.^{:331, 279}

Fora da China

No Japão, Confúcio foi venerado como sábio e os Analectos tiveram posição central na leitura de sua vida.^:xiv:177 Itō Jinsai chamou o livro de obra suprema do universo; Ogyū Sorai sustentou que Confúcio apenas transmitira o caminho dos antigos sábios e, nesse sentido estrito, não fora ele próprio um sábio.^:51:xiv Motoori Norinaga e Hirata Atsutane atacaram o confucionismo, mas ainda escreveram em termos elogiosos sobre Confúcio. Watsuji Tetsurō o agrupou com Buda, Sócrates e Jesus como "mestres da humanidade".^:214:129 No Vietnã, o letrado Phạm Nguyễn Du elevou Confúcio ao plano do Céu e viu seus atos como expressão espontânea de princípios celestes.^:354-355 Em Singapura, promotores da cultura chinesa apresentaram-no como figura comum às diferentes comunidades de origem chinesa; o Instituto Confúcio da Universidade Tecnológica de Nanyang divulgou sua vida e seus ensinamentos. Lee Kuan Yew o empregou como referência de uma espiritualidade asiática.^:227:21

Nos textos tibetanos, o nome Kong tse foi associado a Confúcio, mas a figura recebeu sentidos que não estão nos Analectos. Algumas tradições o apresentam como um rei com poderes rituais ou como uma manifestação do bodisatva Manjusri. Shen-yu Lin observa que estudiosos tibetanos divergiram sobre a identificação desse personagem com o filósofo histórico; essas narrativas mostram uma apropriação local de sua imagem, não que ele tivesse praticado adivinhação.

Missionários cristãos do século XVII levaram seus textos à Europa. Jesuítas como Matteo Ricci o apresentaram como sábio de uma antiga crença chinesa em um único Deus, interpretação moldada também pelos objetivos de sua missão.^:20:49:285 Leibniz, Wolff e Voltaire encontraram em sua ética argumentos para criticar governos aristocráticos. No Dicionário filosófico, Voltaire o elogiou como guia de uma vida moral; Montesquieu o associou, em contraste, ao governo despótico.^{:20:314-315:13} François Fénelon imaginou um diálogo crítico entre Sócrates e Confúcio em seus Diálogos dos mortos.^:317-318 Hegel julgava seus ensinamentos uma moral prática sem filosofia especulativa; Max Weber o caracterizou como mestre de ética voltado à conciliação, enquanto Wm. Theodore de Bary o aproximou da figura de um profeta.^{:42:207:10:56} Karl Jaspers o incluiu entre quatro grandes mestres, ao lado de Buda, Sócrates e Jesus.^:17

Nos Estados Unidos, críticos da cultura chinesa viram em Confúcio uma origem do elitismo político, enquanto seus admiradores encontraram em seus textos respostas a questões humanas comuns.^{:287, 289} O secretário de Estado George P. Shultz visitou Qufu em 1987. A apresentação oficial de esculturas da Suprema Corte dos Estados Unidos o agrupa com Moisés e Sólon entre figuras da história da legislação. O pesquisador Zhang Tao, porém, considera que seu nome funciona muitas vezes como um símbolo mal compreendido nos Estados Unidos. Gu Jiegang criticou o modo como europeus e americanos projetaram sobre Confúcio suas próprias imaginações da história.