Templo hindu

Local

Os antigos textos em sânscrito sugerem que o local apropriado para um templo é próximo à água e a jardins, onde florescem lótus e outras flores, onde se ouvem cisnes, patos e outras aves, e onde os animais descansam sem medo de ferimentos ou danos. Esses locais harmoniosos eram recomendados nesses textos com a explicação de que são os lugares onde os deuses brincam e, portanto, o melhor local para os templos hindus.

Os deuses sempre brincam onde há lagos,
onde os raios do sol são repelidos por guarda-sóis de cachos de folhas de lótus,
e onde os cisnes traçam caminhos de águas límpidas,
cujos peitos balançam o lótus branco para cá e para lá,
onde se ouvem cisnes, patos, garças-reais e pássaros dos arrozais,
e os animais descansam nas proximidades, à sombra das árvores Nicula nas margens do rio.
Os deuses sempre brincam onde os rios têm como pulseiras
o som dos maçaricos e a voz dos cisnes como sua fala,
a água como vestimenta, as carpas como cinto,
as árvores floridas em suas margens como brincos,
a confluência dos rios como seus quadris,
os bancos de areia elevados como seios e a plumagem dos cisnes como manto.
Os deuses sempre brincam onde há bosques próximos, rios, montanhas e nascentes, e em cidades com jardins de lazer.

— Varahamihira, Brhat Samhita 1.60.4-8, século VI d.C.

Embora se recomende a construção dos principais templos hindus em sangams (confluências de rios), margens de rios, lagos e à beira-mar, o Brhat Samhita e os Puranas sugerem que os templos também possam ser construídos onde não haja uma fonte natural de água. Nesse caso, recomenda-se que seja construído um lago, de preferência em frente ou à esquerda do templo, com jardins aquáticos. Se não houver água naturalmente nem por projeto, ela estará simbolicamente presente na consagração do templo ou da divindade. Os templos também podem ser construídos, sugere o Visnudharmottara na Parte III do Capítulo 93, dentro de cavernas e rochas esculpidas, no topo de colinas com vistas tranquilas, nas encostas de montanhas com vista para belos vales, dentro de florestas e eremitérios, próximos a jardins ou no início de uma rua da cidade.

Manuais

Os antigos construtores de templos hindus criaram manuais de arquitetura, chamados Vastu xastra (literalmente, “ciência” da habitação; vas-tu é uma palavra composta em sânscrito; vas significa “residir”, tu significa “você”); esses manuais contêm o Vastu-Vidya (literalmente, “conhecimento da habitação”) e o Sastra, que significa “sistema” ou “conhecimento” em sânscrito. Existem muitos Vastu-Sastras sobre a arte de construir templos, como o de Thakkura Pheru, que descreve onde e como os templos devem ser construídos. Manuais em sânscrito têm sido encontrados na Índia desde o século VI d.C. Os manuais de Vastu-Sastra incluíam capítulos sobre construção de casas, planejamento urbano, e como aldeias, cidades e reinos eficientes integravam templos, corpos d’água e jardins em seus territórios para alcançar harmonia com a natureza. Embora não esteja claro, afirma Barnett, se esses textos sobre templos e planejamento urbano eram estudos teóricos e se ou quando foram devidamente implementados na prática, os manuais sugerem que o planejamento urbano e os templos hindus eram concebidos como ideais de arte e parte integrante da vida social e espiritual hindu.

O Silpa Prakasa de Odisha, de autoria de Ramacandra Bhattaraka Kaulacara nos séculos IX ou X d.C., é outro tratado em sânscrito sobre arquitetura de templos. O Silpa Prakasa descreve os princípios geométricos presentes em todos os aspectos do templo e o simbolismo, como as 16 emoções dos seres humanos esculpidas na forma de 16 tipos de figuras femininas. Esses estilos foram aperfeiçoados nos templos hindus predominantes nos estados do leste da Índia. Outros textos antigos encontrados aprofundam esses princípios arquitetônicos, sugerindo que diferentes regiões da Índia desenvolveram, inventaram e acrescentaram suas próprias interpretações. Por exemplo, na tradição Saurastra de construção de templos, encontrada nos estados do oeste da Índia, a forma feminina, as expressões e as emoções são retratadas em 32 tipos de Nataka-stri, em comparação com os 16 tipos descritos no Silpa Prakasa. O Silpa Prakasa oferece uma breve introdução a 12 tipos de templos hindus. Outros textos, como o Pancaratra Prasada Prasadhana, compilado por Daniel Smith, e o Silpa Ratnakara, compilado por Narmada Sankara, fornecem uma lista mais abrangente de tipos de templos hindus.

Manuais antigos em sânscrito sobre a construção de templos, descobertos no Rajastão, na região noroeste da Índia, incluem o Prasadamandana (literalmente, manual para o planejamento e a construção de um templo), de Sutradhara Mandana. O Manasara, um texto originário do sul da Índia, que se estima já estivesse em circulação no século VII d.C., é um guia sobre o projeto e a construção de templos no sul da Índia. O Isanasivagurudeva paddhati é outro texto em sânscrito do século IX que descreve a arte da construção de templos no sul e no centro da Índia. No norte da Índia, o Brihat-samhita, de Varahamihira, é o antigo manual em sânscrito do século VI amplamente citado, que descreve o projeto e a construção dos templos hindus no estilo Nagara.

Plano

Plano

Elementos de um templo hindu no estilo Kalinga. Existem muitos estilos de templos hindus, mas eles compartilham, de forma quase universal, princípios geométricos comuns, simbolismo de ideias e expressão de crenças fundamentais.

A planta do templo hindu Manduka em grade 8x8 (64), de acordo com o Vastupurusamandala. A grade de 64 é o modelo mais sagrado e comum para templos hindus. O centro em tom de açafrão brilhante, onde as diagonais se cruzam na parte superior, representa o Purusha da filosofia hindu.

O projeto de um templo hindu segue um esquema geométrico chamado vastu-purusha-mandala. O nome é uma palavra composta em sânscrito que reúne três dos componentes mais importantes do projeto. Mandala significa círculo, Purusha é a essência universal no cerne da tradição hindu, enquanto Vastu significa a estrutura habitacional. O Vastu-purusha-mandala é um iantra, um projeto que define a disposição de um templo hindu em uma estrutura simétrica e auto-repetitiva, derivada de crenças centrais, mitos, cardinalidade e princípios matemáticos.

Os quatro pontos cardeais ajudam a definir o eixo de um templo hindu, em torno do qual se forma um quadrado perfeito no espaço disponível. O círculo da mandala circunscreve o quadrado. O quadrado é considerado divino por sua perfeição e como um produto simbólico do conhecimento e do pensamento humano, enquanto o círculo é considerado terreno, humano e observado na vida cotidiana (lua, sol, horizonte, gota d’água, arco-íris). Cada um sustenta o outro. O quadrado é dividido em 64 (ou, em alguns casos, 81) subquadrados perfeitos, chamados de padas. Cada pada é conceitualmente atribuído a um elemento simbólico, às vezes na forma de uma divindade. O(s) quadrado(s) central(is) da grade de 64 ou 81 é(são) dedicado(s) a Bramã (que não deve ser confundido com os brâmanes, a classe dos eruditos e sacerdotes na Índia) e é(são) chamado(s) de Brahma padas.

O projeto de 49 quadrados é chamado de Sthandila e reveste-se de grande importância nas expressões criativas dos templos hindus do sul da Índia, particularmente nos Prakaras. As grades simétricas do Vastu-purusa-mandala são, por vezes, combinadas para formar uma superestrutura do templo com dois ou mais quadrados interligados. Os templos estão voltados para o nascer do sol, e a entrada para os fiéis fica normalmente no lado leste. O pada da mandala voltado para o nascer do sol é dedicado a Suria, o deus do sol. O pada de Surya é ladeado pelos padas de Satya, a divindade da Verdade, de um lado, e de Indra, o rei dos semideuses, do outro. As fachadas leste e norte da maioria dos templos apresentam uma mistura de deuses e semideuses; enquanto as fachadas oeste e sul apresentam demônios e semideuses relacionados ao submundo. Essa planta e esse simbolismo do vastu-purusha-mandala são sistematicamente observados em antigos templos hindus no subcontinente indiano, bem como naqueles do sudeste asiático, com criatividade e variações regionais.

Abaixo do(s) quadrado(s) central(is) da mandala encontra-se o espaço destinado ao Espírito Universal, onipresente e que tudo conecta, a realidade suprema, o purusha. Esse espaço é às vezes conhecido como garbha-griya (literalmente, “casa do útero”) — um espaço pequeno, perfeitamente quadrado, sem janelas, fechado e sem ornamentação, que representa a essência universal. Dentro ou próximo a esse espaço, normalmente há uma imagem de culto — que, embora muitos indianos possam se referir a ela informalmente como um ídolo, é mais formalmente conhecida como murti, ou a principal divindade objeto de adoração, que varia de acordo com cada templo. Frequentemente, essa murti dá ao templo um nome local, como templo de Vixnu, templo de Krishna, templo de Rama, templo de Narayana, templo de Xiva, templo de Lakshmi, templo de Ganesha, templo de Durga, templo de Hanuman, templo de Surya, etc. É esse garbha-griya que os devotos buscam para o darsana (literalmente, uma visão de conhecimento, ou visão).

Acima do vastu-purusha-mandala, há uma superestrutura com uma cúpula chamada Sikra no norte da Índia e Vimana no sul da Índia, que se estende em direção ao céu. Às vezes, em templos improvisados, a cúpula pode ser substituída por um bambu simbólico com poucas folhas no topo. A cúpula ou domo da dimensão vertical é projetado como uma pirâmide, um cone ou outra forma semelhante a uma montanha, mais uma vez utilizando o princípio dos círculos e quadrados concêntricos. Estudiosos sugerem que essa forma seja inspirada na montanha cósmica de Meru ou no Kailasa do Himalaia, a morada dos deuses, de acordo com a mitologia védica.

Um templo hindu possui um shikhara (vimana ou torre) que se ergue simetricamente acima do núcleo central do templo. Essas torres apresentam diversos designs e formas, mas todas elas possuem precisão matemática e simbolismo geométrico. Um dos princípios comuns encontrados nas torres dos templos hindus é o tema dos círculos e quadrados giratórios (à esquerda), e um desenho de camadas concêntricas (à direita) que flui de uma para a outra à medida que se eleva em direção ao céu.

Em templos maiores, o espaço central é normalmente cercado por um deambulatório para que o devoto possa caminhar ao redor e circundar ritualmente o Purusa, a essência universal. Frequentemente, esse espaço é decorado visualmente com entalhes, pinturas ou imagens destinadas a inspirar o devoto. Em alguns templos, essas imagens podem retratar histórias dos épicos hindus; em outros, podem ser contos védicos sobre o certo e o errado ou sobre virtudes e vícios; em outros ainda, podem ser murtis de divindades veneradas localmente. Os pilares, paredes e tetos também costumam apresentar entalhes altamente ornamentados ou imagens das quatro buscas justas e necessárias da vida — kama, artha, dharma e moksa. Essa circunvolução é chamada de pradakshina.

Os grandes templos também possuem salões com colunas, chamados mandapa — um dos quais, no lado leste, serve como sala de espera para peregrinos e devotos. O mandapa pode ser uma estrutura separada em templos mais antigos, mas nos templos mais recentes esse espaço está integrado à superestrutura do templo. Os complexos de megatemplos têm um templo principal cercado por templos e santuários menores, mas estes ainda são dispostos de acordo com princípios de simetria, grades e precisão matemática. Um princípio importante encontrado no layout dos templos hindus é o espelhamento e a repetição de uma estrutura de design semelhante a um fractal, cada uma única, mas também repetindo o princípio central comum, ao qual Susan Lewandowski se refere como “um organismo de células repetidas”.

Uma ilustração das torres dos templos hindus (Shikhara, Vimana) construídas com círculos concêntricos e seguindo o princípio dos quadrados giratórios. A da esquerda é de Vijayanagar, em Karnataka, e a da direita é de Pushkar, no Rajastão.

Os textos antigos sobre o projeto de templos hindus, o Vāstu-puruṣa-mandala e os Vastu Śāstras, não se limitam ao projeto de um templo hindu. Eles descrevem o templo como parte integrante de sua comunidade e estabelecem vários princípios e uma diversidade de projetos alternativos para o planejamento de residências, vilarejos e cidades, juntamente com o templo, os jardins, os corpos d’água e a natureza.

Exceções ao princípio da grade quadrada

A grande maioria dos templos hindus segue o princípio da grade quadrada perfeita. No entanto, há algumas exceções. Por exemplo, o Telika Mandir, em Gwalior, construído no século VIII d.C., não é um quadrado, mas um retângulo na proporção de 2:3. Além disso, o templo apresenta diversas estruturas e santuários nas proporções 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 e 4:5. Essas proporções são exatas, sugerindo que o arquiteto pretendia utilizar essas proporções harmônicas, e que o padrão retangular não foi um erro, nem uma aproximação arbitrária. Outros exemplos de proporções harmônicas não quadradas são encontrados no local do templo de Naresar, em Madia Pradexe, e no templo de Nakti-Mata, próximo a Jaipur, no Rajastão. Michael Meister sugere que essas exceções indicam que os antigos manuais em sânscrito para a construção de templos eram orientações, e que o hinduísmo permitia aos seus artesãos flexibilidade na expressão e independência estética.

Simbolismo

Um templo hindu é uma reconstrução simbólica do universo e dos princípios universais que permitem que tudo nele funcione. Os templos refletem a filosofia hindu e suas diversas visões sobre o cosmos e sobre a verdade.

O hinduísmo não possui uma ordem eclesiástica tradicional, nem autoridades religiosas centralizadas, nem órgão governamental, nem profeta, nem qualquer livro sagrado obrigatório, exceto os Vedas; os hindus podem optar por ser politeístas, panteístas, monistas ou ateístas. Dentro dessa estrutura difusa e aberta, a espiritualidade na filosofia hindu é uma experiência individual, conhecida como kṣaitrajña (em sânscrito: क्षैत्रज्ञ). Ela define a prática espiritual como a jornada de cada um em direção ao moksha, à consciência do eu, à descoberta de verdades superiores, à verdadeira natureza da realidade e a uma consciência que é liberada e satisfeita. Um templo hindu reflete essas crenças fundamentais. O núcleo central de quase todos os templos hindus não é um grande espaço comunitário; o templo é projetado para o indivíduo, um casal ou uma família — um espaço pequeno e privado para permitir que os visitantes vivenciem o darsana.

Darsana é, por si só, uma palavra simbólica. Nos antigos textos hindus, darsana é o nome dado a seis métodos ou pontos de vista alternativos para a compreensão da verdade. São eles: Nyaya, Vaisesika, Sankhya, Yoga, Mimamsa e Vedanta — que se desenvolveram em escolas distintas do hinduísmo, cada uma delas considerada um caminho válido e alternativo para compreender a verdade e alcançar a autorrealização no modo de vida hindu.

De nomes a formas, de imagens a histórias esculpidas nas paredes de um templo, o simbolismo está presente em todos os lugares em um templo hindu. Princípios de vida, como a busca pela alegria, pela conexão e pelo prazer emocional (kama), fundem-se em formas místicas, eróticas e arquitetônicas nos templos hindus. Esses motivos e princípios da vida humana fazem parte dos textos sagrados dos hindus, como os Upanixades; os templos expressam esses mesmos princípios de uma forma diferente, por meio da arte e dos espaços. Por exemplo, o Brihadaranyaka Upanisad (4.3.21) diz:

No abraço da pessoa amada, esquece-se o mundo inteiro, tudo o que está dentro e fora;
da mesma forma, quem abraça o Ser não conhece nem o interior nem o exterior.

— Brihadaranyaka Upanishad, século VII a.C.

A arquitetura dos templos hindus também é simbólica. Toda a estrutura funde a vida cotidiana e o ambiente circundante com os conceitos divinos, por meio de uma construção aberta, mas erguida sobre um terraço, que faz a transição do secular para o sagrado, convidando o visitante a entrar e subir em direção ao Brahma pada, o núcleo central do templo, um espaço simbólico marcado por sua torre (shikhara, vimana). Os templos antigos tinham entradas grandiosas e ricamente esculpidas, mas sem portas, e não possuíam muro de cercamento. Na maioria das culturas, sugere Edmund Leach, um limite e um portão separam o secular do sagrado, e esse portão é grandioso. Na tradição hindu, isso é descartado em favor de uma arquitetura aberta e difusa, na qual o mundo secular não era separado do sagrado, mas fazia uma transição e fluía para o sagrado. O templo hindu possui paredes estruturais, que eram dispostas geralmente dentro da grade de 64, ou em outros arranjos geométricos. No entanto, o layout era aberto por todos os lados, exceto pelo espaço central, que possuía uma única abertura para o darsana. O espaço do templo é organizado em uma série de pátios (mandapas). As regiões mais externas podem incorporar o lado negativo e de sofrimento da vida com o simbolismo do mal, dos asuras e dos rakshashas; mas, em templos pequenos, essa camada é dispensada. Quando presente, essa região externa se difunde para a próxima camada interna, que funciona como ponte para o espaço humano, seguida por outro espaço interno, o Devika padas, e pelas artes simbólicas que incorporam o lado positivo e alegre da vida, relacionado ao bem e aos deuses. Esse espaço divino, então, difunde-se concentricamente para dentro e eleva o visitante até o núcleo do templo, onde reside a murti principal, bem como o espaço para o Purusa e as ideias consideradas os princípios mais sagrados da tradição hindu. O simbolismo nas artes e nos templos do hinduísmo, sugere Edmund Leach, é semelhante ao encontrado no cristianismo e em outras grandes religiões do mundo.

Equipes de construção

A Brihat Samhita, do século VI, é uma enciclopédia em sânscrito. Seus capítulos 57 a 60 abordam diferentes estilos e projetos de templos hindus. Acima: o texto e os comentários nas escritas Nepalaksara, Devanágari e Grantha.

Os textos indianos chamam os artesãos e construtores de templos de “Silpin” (em sânscrito: शिल्पिन्), termo derivado de “Silpa”. Uma das primeiras menções à palavra sânscrita “Silpa” encontra-se no Atarvaveda, datado de cerca de 1000 a.C.; segundo estudiosos, a palavra era usada para designar qualquer obra de arte. Alguns estudiosos sugerem que a palavra “Silpa” não possui tradução direta ou equivalente a uma única palavra em inglês, assim como a palavra “Silpin”. “Silpa”, explica Stella Kramrisch, é uma palavra multifacetada que incorpora arte, habilidade, artesanato, engenhosidade, imaginação, forma, expressão e criatividade de qualquer arte ou ofício. Da mesma forma, “Shilpin”, observa Kramrisch, é uma palavra complexa do sânscrito, que descreve qualquer pessoa que personifique arte, ciência, cultura, habilidade e ritmo, e que empregue princípios criativos para produzir qualquer forma divina de expressão. Os silpins que construíram os templos hindus, bem como as obras de arte e esculturas em seu interior, eram considerados pelos antigos textos sânscritos como praticantes de artes cujo número é ilimitado, de Kala (técnicas), que somavam 64, e de Vidya (ciência), que contavam com 32 tipos.

Os manuais hindus sobre construção de templos descrevem a formação e as características dos bons artistas e arquitetos. A formação geral de um shilpin hindu na Índia antiga incluía lekha ou lipi (alfabeto, leitura e escrita), rupa (desenho e geometria) e ganana (aritmética). Essas disciplinas eram ministradas dos 5 aos 12 anos de idade. Os alunos mais avançados continuavam nos estágios superiores dos estudos de Shilpa Sastra até os 25 anos. Além da competência técnica especializada, os manuais sugerem que os melhores Silpins para a construção de um templo hindu são aqueles que conhecem a essência dos Vedas e dos Agamas, consideram-se estudantes, conhecem bem os princípios das ciências tradicionais e da matemática, da pintura e da geografia. Além disso, são gentis, livres de inveja, íntegros, mantêm os sentidos sob controle, têm disposição alegre e são dedicados em tudo o que fazem.

De acordo com Silparatna, um projeto de templo hindu começava com um Yajamana (patrono) e incluía um Sthapaka (guru, guia espiritual e arquiteto-sacerdote), um Sthapati (arquiteto) responsável pelo projeto do edifício, um Sutragrahin (agrimensor) e muitos Vardhakins (trabalhadores, pedreiros, pintores, estucadores, supervisores) e Taksakas (escultores). Enquanto o templo estava em construção, todos os que trabalhavam nele eram reverenciados e considerados sacerdotais tanto pelo patrono quanto pelas outras pessoas que testemunhavam a construção. Além disso, era tradição que todas as ferramentas e materiais utilizados na construção do templo, bem como todo o trabalho criativo, fossem abençoados por meio de um sacramento. Por exemplo, se um carpinteiro ou escultor precisasse derrubar uma árvore ou cortar uma rocha de uma colina, ele apaziguaria a árvore ou a rocha com orações, buscando perdão por retirá-la de seu ambiente e explicando sua intenção e propósito. O machado usado para cortar a árvore era ungido com manteiga para minimizar o dano causado à árvore. Mesmo nos tempos modernos, em algumas regiões da Índia, como Odixa, o Visvakarma Puja é um festival ritual anual em que artesãos e artistas prestam culto às suas artes, ferramentas e materiais.

Biblioteca de manuscritos

John Guy e Jorrit Britschgi afirmam que os templos hindus serviam como centros onde manuscritos antigos eram rotineiramente utilizados para o aprendizado e onde os textos eram copiados quando se desgastavam. No sul da Índia, os templos e os mathas associados desempenhavam funções de custódia, e um grande número de manuscritos sobre filosofia hindu, poesia, gramática e outros assuntos era escrito, reproduzido e preservado dentro dos templos. Evidências arqueológicas e epigráficas indicam a existência de bibliotecas chamadas Sarasvati-bhandara, datadas possivelmente do início do século XII e que empregavam bibliotecários, ligadas aos templos hindus.

Manuscritos em folhas de palmeira, chamados de lontar, foram descobertos por arqueólogos em bibliotecas de pedra dedicadas, em templos hindus em Bali, na Indonésia, e em templos cambojanos do século X, como Angkor Wat e Banteay Srei.

Escolas de templos

Inscrições do século IV d.C. sugerem a existência de escolas nas proximidades de templos hindus, chamadas Ghatikas ou Mathas, onde se estudavam os Vedas. No sul da Índia, as escolas védicas do século IX ligadas aos templos hindus eram chamadas de Calai ou Salai e ofereciam hospedagem e alimentação gratuitas aos estudantes e estudiosos. Os templos ligados ao movimento Bhakti no início do segundo milênio eram dominados por não-brâmanes. Esses templos assumiam diversas funções educacionais, incluindo a exposição, a recitação e os discursos públicos de textos em sânscrito e védicos. Algumas escolas de templos ofereciam uma ampla variedade de estudos, que iam desde as escrituras hindus até textos budistas, gramática, filosofia, artes marciais, música e pintura. No século VIII, os templos hindus também serviam como espaço social para provas, debates, competições em equipe e recitais védicos chamados Anyonyam.

Hospitais, cozinhas comunitárias, mosteiros

De acordo com Kenneth G. Zysk — professor especializado em indologia e medicina antiga —, já no século X, os mathas e templos hindus ofereciam atendimento médico, além de desempenharem funções religiosas e educacionais. Isso é comprovado por várias inscrições encontradas em Bengala, Andhra Pradesh e em outros locais. Uma inscrição datada de cerca de 930 d.C. menciona a disponibilização de um médico para dois mathas, a fim de cuidar dos doentes e dos necessitados. Outra inscrição, datada de 1069, em um templo de Vishnu em Tamil Nadu, descreve um hospital anexo ao templo, listando enfermeiros, médicos, medicamentos e leitos para pacientes. Da mesma forma, uma inscrição em pedra em Andhra Pradesh, datada de cerca de 1262, menciona a existência de um prasutishala (maternidade), um vaidya (médico), um arogyashala (centro de saúde) e um viprasattra (hospício, cozinha) junto ao centro religioso, onde pessoas de todas as origens sociais podiam ser alimentadas e cuidadas. De acordo com Zysk, tanto os mosteiros budistas quanto os centros religiosos hindus ofereciam instalações para cuidar dos doentes e necessitados no primeiro milênio, mas com a destruição dos centros budistas após o século XII, as instituições religiosas hindus assumiram essas responsabilidades sociais. De acordo com George Michell, os templos hindus no sul da Índia eram centros de caridade ativos e ofereciam refeições gratuitas para viajantes, peregrinos e devotos, bem como alojamento para estudantes e hospitais para os doentes.

Os templos hindus dos séculos XV e XVI em Hampi contavam com espaços de armazenamento (celeiro do templo, kottara), reservatórios de água e cozinhas. Muitos dos principais locais de peregrinação contam com dharmashalas desde os tempos antigos. Essas estruturas estavam ligadas aos templos hindus, especialmente no sul da Índia, oferecendo acomodação e refeições aos peregrinos. Elas dependiam de doações voluntárias deixadas pelos visitantes e de concessões de terras por parte dos governantes locais. Alguns templos mantinham suas cozinhas em funcionamento diariamente para atender aos visitantes e aos necessitados, enquanto outros o faziam durante grandes encontros comunitários ou festivais. Exemplos incluem as grandes cozinhas administradas por templos hindus em Udupi (Karnataka), Puri (Odisha) e Tirupati [en] (Andhra Pradesh). A tradição de compartilhar comida em templos menores é normalmente chamada de prasada.

Destruição, conversão e reconstrução

Muitos templos hindus foram destruídos; alguns, após serem reconstruídos, chegaram a ser destruídos várias vezes. A destruição deliberada de templos costumava ter motivos religiosos. Richard Eaton listou 80 campanhas de destruição de templos hindus que se estenderam por séculos, principalmente entre os séculos XII e XVIII. Outros templos serviram como locais de culto não hindus, seja após a conversão, seja simultaneamente ao uso hindu.

Entre os séculos XII e XVI, durante as conquistas muçulmanas no subcontinente indiano e no sul da Ásia, os templos hindus, juntamente com os templos budistas e jainistas, tornaram-se, de forma intermitente, alvos dos exércitos dos sultanatos persas, da Ásia Central e da Índia. Consideradas por esses fanáticos estrangeiros como meros ídolos, as formas sagradas de várias divindades foram destruídas, as torres e os pilares foram derrubados e os tesouros dos templos foram saqueados. Alguns templos foram convertidos em mesquitas, ou partes deles foram utilizadas para a construção de mesquitas. Existem tradições tanto indianas quanto muçulmanas de tolerância religiosa. Governantes muçulmanos lideraram campanhas de destruição de templos e proibiram reparos nos templos danificados, seguindo as tradições muçulmanas. O Sultanato de Deli destruiu um grande número de templos; Sikandar, o Iconoclasta, sultão da Caxemira, também era conhecido por sua intolerância.

A Inquisição de Goa, nos séculos XVI e XIX, destruiu centenas de templos hindus. Todos os templos hindus nas colônias portuguesas na Índia foram destruídos, de acordo com uma carta de 1569 encontrada nos arquivos reais portugueses. Os templos foram transformados em igrejas. Os conflitos religiosos e as profanações de locais de culto continuaram durante a era colonial britânica. O livro do historiador Sita Ram Goel, “O que aconteceu com os templos hindus”, lista mais de 2.000 locais onde templos foram destruídos e mesquitas construídas em seu lugar. Alguns historiadores sugerem que cerca de 30.000 templos foram destruídos por governantes islâmicos entre 1200 e 1800 d.C. A destruição de locais de templos hindus foi comparativamente menor nas regiões do sul da Índia, como em Tâmil Nadu. Templos hindus em estilo de caverna, esculpidos dentro de rochas, escondidos e redescobertos séculos mais tarde — como o Templo de Kailasa —, também sobreviveram de forma preferencial. Muitos deles são hoje Patrimônios Mundiais da UNESCO.

Na Índia, a Lei dos Locais de Culto (Disposições Especiais) foi promulgada em 1991, proibindo a conversão de qualquer local religioso da religião à qual estava dedicado em 15 de agosto de 1947.

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  O templo de Somnath, em Guzerate, foi destruído e reconstruído várias vezes. Aqui ele é mostrado em 1869, após ter sido destruído por ordem de Auranguezebe em 1665. Essas ruínas foram demolidas e o templo reconstruído na década de 1950.
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  O Templo de Kashi Vishwanath foi destruído pelo exército de Qutb ud-Din Aibak em 1194 d.C. Desde então, foi demolido duas vezes (na década de 1400 e em 1669 d.C.) e reconstruído quatro vezes (na década de 1200 e duas vezes na década de 1500). A estrutura atual foi construída por Ahilyabai Holkar em um terreno adjacente após a demolição ordenada por Auranguezebe. A imagem mostra o templo atual, com um telhado dourado, doado por Ranjit Singh em 1835.
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  Uma reconstrução de 1832 do templo do século XVI financiado por Akbar. James Prinsep baseou a reconstrução nas fundações da Mesquita de Gyanvapi. Muitos templos hindus foram reconstruídos como mesquitas entre os séculos XII e XVIII d.C.
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  Ruínas do Templo do Sol de Martand após terem sido destruídas por ordem do sultão da Caxemira, Sikandar, o Iconoclasta, no início do século XV, em uma demolição que durou um ano.
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  No século XIV, os exércitos do Sultanato de Deli, liderados por Malik Kafur, saquearam o Templo de Meenakshi Amman e roubaram seus objetos de valor; ele foi reconstruído e ampliado no século XVI.
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  O Kakatiya Kala Thoranam (o Portão de Warangal), construído no século XII pela dinastia Kakatiya [en]; o complexo de templos do Forte de Warangal foi destruído na década de 1300 pelo Sultanato de Délhi.
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  Representação artística do Kirtistambh, uma parte preservada do Templo Rudra Mahalaya, datado dos séculos X e XI. O templo foi parcialmente destruído pelo sultão de Délhi, Alauddin Khalji [en], em 1296 d.C., tendo uma parte sido convertida em mesquita e outras partes destruídas por Ahmed Shah I no século XV.
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  Relevo nas paredes externas do Templo de Hoysaleswara. O templo foi saqueado e devastado duas vezes pelo Sultanato de Délhi no início do século XIV e abandonado em meados do século XIV.
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  O Templo de Mahadev, do século XII, é o único templo da época Kadamba que sobreviveu à Inquisição de Goa.

Arquitetura Nagara dos templos do norte da Índia

Templo de Kedarnath, Utaracanda

Sivasagar Sivadol, Assão

Os templos do norte da Índia são conhecidos como arquitetura de templos no estilo Nagara. Eles possuem um sanctum sanctorum, onde a divindade está presente, aberto em um dos lados, de onde o devoto obtém o darsana. Pode haver ou não muitos outros corredores, salões etc. ao redor. No entanto, há espaço para que os devotos circundem o templo no sentido horário. Nos templos do norte da Índia, as torres mais altas são construídas sobre o sanctum sanctorum, no qual a divindade está instalada.

O estilo Nagara de projetos de templos do norte da Índia costuma empregar a temática fractal, em que partes menores do templo são, por si só, imagens ou rearranjos geométricos do templo como um todo — um conceito que mais tarde inspirou a arquitetura francesa e russa, como o princípio da matriosca. Uma diferença está no escopo e na cardinalidade: as estruturas dos templos hindus aplicam esse princípio em todas as dimensões, tendo o garbhgriya como o locus principal, e cada pada, bem como as zonas, servindo como centros adicionais de focos. Isso torna a arquitetura dos templos hindus de estilo Nagara, simbolicamente, uma expressão perene do movimento e do tempo, do crescimento centrífugo fundido com a ideia de unidade em todas as coisas.

Templos em Bengala Ocidental

Em Bengala Ocidental, encontra-se a arquitetura dos templos bengalis de terracota. Devido à falta de pedra adequada no solo aluvial disponível localmente, os construtores de templos tiveram que recorrer a outros materiais em vez da pedra. Isso deu origem ao uso da terracota como material para a construção de templos. As fachadas de terracota com ricas esculturas são uma característica única dos templos bengalis. A cidade de Bishnupur, em Bengala Ocidental, é famosa por esse tipo de arquitetura. Há também um estilo popular de construção conhecido como Naba-ratna (nove torres) ou Pancha-ratna (cinco torres). Um exemplo do estilo Navaratna é o Templo de Dakshineswar Kali.

Templos em Odixa

A arquitetura dos templos de Odixa é conhecida como arquitetura Kalinga, que classifica a torre em três partes: o Bāḍa (base), o Ganḍi (corpo) e o Cuḷa/Mastaka (coroamento). Cada parte é decorada de maneira diferente. A arquitetura Kalinga é um estilo que floresceu em Kalinga, nome do reino que abrangia a antiga Odixa. Ela inclui três estilos: Rekha Deula, Pidha Deula e Khakhara Deula. Os dois primeiros estão associados aos templos de Vixnu, Suria e Xiva, enquanto o terceiro está associado principalmente aos templos de Chamunda e Durga. Os estilos Rekha Deula e Khakhara Deula abrigam o sanctum sanctorum, enquanto o estilo Pidha Deula inclui espaço para salões externos de dança e oferendas.

Templos de Goa e Concão

A arquitetura dos templos de Goa é bastante singular. À medida que a hegemonia colonial portuguesa se fortalecia, os templos hindus de Goa tornaram-se o ponto de encontro da resistência local. Muitos desses templos têm menos de 500 anos e representam uma mistura única da arquitetura original dos templos de Goa com os estilos dravidiano, nagar e hemadpanthi, além de algumas influências arquitetônicas britânicas e portuguesas. Os templos de Goa foram construídos com rochas sedimentares, madeira, calcário e telhas de barro, e chapas de cobre foram utilizadas nos telhados. Esses templos foram decorados com arte mural conhecida como Kavi kala ou arte ocre. Os interiores apresentam murais e entalhes em madeira retratando cenas da mitologia hindu.

Templos do sul da Índia e do Sri Lanka

Os templos do sul da Índia possuem um grande gopuram, uma torre monumental, geralmente ornamentada, na entrada do templo. Essa é uma característica marcante dos koils, templos hindus de estilo dravídico. Eles são encimados pelo kalasam, um remate de pedra em forma de bulbo. Funcionam como portões de acesso através dos muros que circundam o complexo do templo. As origens do gopuram remontam às primeiras construções dos reis tâmeis Palavas; e, no século XII, sob o domínio dos Pandia, esses portais tornaram-se uma característica dominante da aparência externa do templo, acabando por ofuscar o santuário interno, que ficou oculto à vista devido ao tamanho colossal do gopuram. Ele também se destacava em relação ao santuário interno em termos de ornamentação. Frequentemente, um santuário possui mais de um gopuram. Eles também aparecem na arquitetura fora da Índia, especialmente na arquitetura quemer, como em Angkor Wat. Um koil pode ter vários gopurams, normalmente construídos em paredes múltiplas dispostas em camadas ao redor do santuário principal. As paredes do templo são tipicamente quadradas, com a parede mais externa apresentando gopuras. O sanctum sanctorum e seu telhado imponente (o santuário da divindade central) também são chamados de vimanam. O santuário interno tem acesso restrito, sendo permitido que apenas sacerdotes ultrapassem um determinado ponto.

Templos em Kerala

Os templos em Kerala apresentam um estilo arquitetônico diferente (mantendo a mesma essência do Vastu), especialmente devido às diferenças climáticas que Kerala apresenta em relação a outras regiões da Índia, com maior índice pluviométrico. O telhado do templo é, em sua maioria, coberto de telhas e inclinado, e as paredes costumam ser quadradas; o santuário mais interno é totalmente cercado por outras quatro paredes, onde apenas o pujari (sacerdote) tem acesso. As paredes são decoradas com pinturas murais ou esculturas em rocha, que muitas vezes destacam os Dwarapalakas.

Templos em Tamil Nadu

O templo de Srirangam Ranganathaswamy é o maior templo hindu em funcionamento do mundo. Localizado em Tâmil Nadu, o templo foi construído inicialmente pelo soberano Chola, Dharmavarma. A enchente do rio Kaveri destruiu o templo e submergiu o vimanam na ilha; posteriormente, o rei Killivalavan, dos primeiros Cholas, reconstruiu o complexo do templo tal como se apresenta hoje. Além da história textual antiga, evidências arqueológicas, como inscrições, fazem referência a este templo, e essas inscrições em pedra datam do final de 100 a.C. a 100 d.C. Portanto, isso o torna um dos complexos de templos ativos mais antigos ainda existentes no sul da Índia. Posteriormente, as construções do templo atingiram seu apogeu durante a era dos Palavas. Eles construíram vários templos nos arredores de Conjiverão, e Narasimhavarman II construiu o Thirukadalmallai e o Templo da Costa em Mamallapuram, um Patrimônio Mundial da UNESCO. O reinado dos Pandias deu origem a templos como o Templo Koodal Azhagar e o Templo de Meenakshi Amman em Madurai, e o Templo Srivilliputhur Andal em Srivilliputhur. Os Cholas foram prolíficos construtores de templos desde os tempos do primeiro rei medieval, Vijayalaya Chola. Os templos Chola incluem o Templo Sri Ranganathaswamy em Srirangam, o Templo de Brihadisvara em Tanjore, o Templo Brihadeeshwarar em Gangaikonda Cholapuram e o Templo Airavatesvarar de Darasuram, que estão entre os Patrimônios Mundiais da UNESCO. Os Nayaks de Madurai reconstruíram alguns dos templos mais conhecidos de Tamil Nadu, como o Templo de Meenakshi. Um dos templos mais famosos do extremo sul da Índia, o Templo de Ramanathaswamy foi construído no século XVII na ilha de Rameshwaram, em Tamil Nadu.

Templos no Nepal

O templo de Pashupatinath, em Catmandu, no Nepal, é um importante templo do hinduísmo. Ele foi construído no estilo pagode e está cercado por centenas de templos e edifícios erguidos pelos reis. O topo do templo é feito de ouro puro.

Templos Khmer

Angkor Wat foi construído como um templo hindu pelo rei Suryavarman II no início do século XII em Yasodharapura (a atual Angkor), capital do Império Khmer, para servir como seu templo estatal e, posteriormente, como seu mausoléu. Rompendo com a tradição shaiva dos reis anteriores, Angkor Wat foi, ao contrário, dedicado a Vishnu. A torre dos templos hindus khmer é chamada de Giri (montanha) e simboliza a residência dos deuses, assim como Meru na mitologia hindu de Bali e Ku (Guha) na mitologia hindu birmanesa.

Angkor Wat é apenas um dos inúmeros templos hindus do Camboja, a maioria deles em ruínas. Centenas de templos hindus estão espalhados de Siem Reap a Sambor Prei Kuk, na região central do Camboja.

Templos na Indonésia

Os antigos templos hindus na Indonésia são chamados de Candi. Antes da ascensão do islamismo [en], entre os séculos V e XV, as religiões dhármicas (hinduísmo e budismo) eram majoritárias no arquipélago indonésio, especialmente em Java e Sumatra. Como resultado, inúmeros templos hindus, conhecidos localmente como candi, foram construídos e dominavam a paisagem de Java. De acordo com as crenças locais, o vale de Java contava com milhares de templos hindus que coexistiam com templos budistas, a maioria dos quais foi soterrada pela enorme erupção do Monte Merapi em 1006 d.C.

Foram construídos entre 1.100 e 1.500 templos hindus adicionais, mas foram abandonados por hindus e budistas à medida que o islamismo se espalhava em Java, por volta dos séculos XV e XVI.

Nos últimos 200 anos, alguns deles foram redescobertos, principalmente por agricultores, enquanto preparavam suas terras para o plantio. A maioria desses templos antigos foi redescoberta e reconstruída entre os séculos XIX e XX, sendo tratados como importantes achados arqueológicos e também atrações turísticas, mas não como locais de culto. Os templos hindus da antiga Java apresentam semelhanças com os templos do estilo do sul da Índia. O maior deles é o templo hindu javanês do século IX, Prambanan, em Joguejacarta, hoje Patrimônio Mundial da UNESCO. Ele foi projetado com três quadrados concêntricos e possui 224 templos. O quadrado interno contém 16 templos dedicados às principais divindades hindus, dos quais o templo de Xiva é o maior. O templo possui extensos relevos nas paredes e entalhes que ilustram as histórias do épico hindu Ramáiana.

Em Bali, o templo hindu é conhecido como “Pura”, projetado como um local de culto ao ar livre dentro de um recinto murado. As muralhas do recinto apresentam uma série de portões ricamente decorados, sem portas, para que os fiéis possam entrar. O projeto, a planta e o layout do pura sagrado seguem um formato quadrado.

A maioria dos templos hindus em Java era dedicada a Shiva, a quem os hindus javaneses consideravam o deus que comanda a energia para destruir, recombinar e recriar o ciclo da vida. Pequenos templos eram frequentemente dedicados a Shiva e sua família (sua esposa Durga e seu filho Ganesha). Complexos de templos maiores incluíam templos dedicados a Vishnu e Brahma, mas o templo mais majestoso, sofisticado e central era dedicado a Shiva. A inscrição de Canggal, de 732 d.C., encontrada no sul da Java Central, escrita na escrita sânscrita indonésia, elogia Shiva, chamando-o de Deus por excelência.

Templos no Vietnã

Há vários conjuntos de templos hindus construídos pelos reinos de Champá ao longo da costa do Vietnã, sendo que alguns constam da lista do Patrimônio Mundial da UNESCO. Entre os exemplos está Mỹ Sơn — um conjunto de 70 templos, sendo que os mais antigos datam do século IV d.C. e são dedicados a Shiva, enquanto outros são dedicados às divindades hindus Krishna, Vishnu e outras. Esses templos, tanto internamente quanto em relação uns aos outros, também foram construídos com base no conceito hindu de grade quadrada perfeita. Outros locais no Vietnã com templos hindus incluem Phan Rang, com o templo cham Po Klong Garai.

Templos na Tailândia

A Tailândia possui muitos templos hindus notáveis, incluindo: o templo Sri Mariammam em Bangcoc, o Devasathan, o Santuário de Erawan, o Prasat Muang Tam, o Sdok Kok Thom e o Phanom Rung. A maioria dos templos hindus mais recentes tem origem no sul da Índia e foi construída por comunidades de imigrantes tâmeis. No entanto, a Tailândia possui muitos templos hindus históricos de origem local, como o Phanom Rung. Embora a maioria dos templos hindus de origem local esteja em ruínas, alguns, como o Devasathan, em Bangcoc, ainda são utilizados ativamente.

Templos fora da Ásia

Muitos membros da diáspora do subcontinente indiano estabeleceram templos hindus fora da Índia como forma de preservar e celebrar o patrimônio cultural e espiritual no exterior. Ao descrever as centenas de templos que podem ser encontrados por todo o território dos Estados Unidos, a estudiosa Gail M. Harley observa: “Os templos servem como locais centrais onde os hindus podem se reunir para adorar durante os festivais sagrados e socializar com outros hindus. Os templos na América refletem os aspectos coloridos e caleidoscópicos do hinduísmo, ao mesmo tempo em que unem pessoas espalhadas por todo o território americano.” Inúmeros templos na América do Norte e na Europa ganharam destaque e reconhecimento especiais, muitos dos quais foram construídos pela Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha. Nova Jersey e a cidade de Nova York desenvolveram uma variedade excepcional de templos hindus. O templo de Ganesha da Hindu Temple Society of North America, em Flushing, Queens [en], na cidade de Nova York [en], é o mais antigo templo hindu do Hemisfério Ocidental, e seu refeitório alimenta 4.000 pessoas por semana, chegando a 10.000 durante o festival de Diwali (Deepavali). Por sua vez, o Templo Om Sri Sai Balaji, em Monroe Township [en], no condado de Middlesex, em Nova Jersey, abriga a maior estátua interna de Hanuman do Hemisfério Ocidental, embelezada por um espetáculo de iluminação a laser que retrata o Ramáiana e as façanhas heróicas de Hanuman nessa épica história hindu.