Ludwig Wittgenstein

Os Wittgenstein

Para mais detalhes, ver Família Wittgenstein.

Ramo materno

Sua mãe, Leopoldine Maria Josefa Kalmus, era católica. Seu pai era judeu checo e sua mãe, católica austro-eslovena — ela é a única ancestral não judia de Ludwig Wittgenstein. Ela é tia do ganhador do Prêmio Nobel de Economia de 1974, Friedrich Hayek.

Karl e Leopoldine tiveram nove filhos — quatro filhas: Margarethe (conhecida como Gretl), Hermine, Helene e uma quarta filha, Dora, que nasceu morta; cinco filhos: Johannes (Hans), Kurt, Rudolf (Rudi), Paul e Ludwig, o caçula.

Infância de Ludwig

Para mais detalhes sobre sua irmã, ver Margarethe Stonborough.

Ludwig Josef Johann Wittgenstein nasceu em Viena em 26 de abril de 1889. Foi batizado na Igreja Católica, embora sua relação posterior com a fé e com a prática religiosa tenha sido complexa.

Os irmãos cresceram em um ambiente altamente intelectual, criativo e culto. O maestro Bruno Walter descreveu a vida na casa dos Wittgenstein como imersa em uma "atmosfera onipresente de humanidade e cultura".

O pai, um mecenas das artes, recebia muitos artistas notáveis, particularmente músicos, como Johannes Brahms e Gustav Mahler. Paul Wittgenstein, um dos irmãos de Ludwig, seguiu carreira como pianista virtuoso, especialmente depois de perder o braço direito durante a Primeira Guerra Mundial. Foi para Paul Wittgenstein, e a seu pedido, que Maurice Ravel compôs o Concerto para a Mão Esquerda. Sergei Prokofiev, Paul Hindemith, Benjamin Britten e Richard Strauss, a quem ele também procurou, também compuseram para ele. Certo dia, alguém lhe disse que considerava a inocência infantil de G.E. Moore um mérito inteiramente seu; Wittgenstein protestou. "Não entendo o que isso significa", disse ele, "porque não se trata da inocência de uma criança. A inocência de que você está falando não é aquela pela qual um homem luta, mas aquela que vem da ausência natural de tentação."

O futuro filósofo tinha uma memória musical surpreendente e ouvido absoluto. Ao longo da vida, dedicou especial atenção à música, sobretudo à de Franz Schubert, e recorreu a exemplos musicais em conversas e escritos. Só aos trinta anos, durante a formação para o magistério, aprendeu a tocar um instrumento, o clarinete. Um fragmento musical de três compassos, composto por Wittgenstein, foi encontrado em um de seus cadernos de 1931. Ele também se interessava por desenho, pintura e escultura.

Suicídios na família

Na família Wittgenstein, a severidade do olhar para os outros, as constantes exigências intelectuais, a sinceridade e o rigor ético eram contrabalançados por uma autoestima implacável e intransigente, um profundo horror à aproximação e à mediocridade. Uma personalidade repleta de dúvidas, Wittgenstein questionou o conceito de verdade muito cedo em sua infância. O psiquiatra Michael Fitzgerald acredita que Karl era perfeccionista, severo, e que sua falta de empatia não podia ser contrabalançada pela mãe de Wittgenstein, que era ansiosa e insegura.

Depressão e suicídio assolavam o círculo de Ludwig: três de seus irmãos tiraram a própria vida. Apenas Paul, dois anos mais velho, morreu de causas naturais em março de 1961, na vila de Manhasset, perto de Nova York. Seu irmão mais velho, Hans — conhecido por seu talento musical — morreu em circunstâncias misteriosas em maio de 1902, quando fugiu para os Estados Unidos e desapareceu de um navio na Baía de Chesapeake, presumivelmente por suicídio.

Dois anos depois, aos 22 anos e estudando química na Academia de Ciências de Berlim, Rudi tirou a própria vida em um bar de Berlim. Ele deixou várias cartas de suicídio, incluindo uma endereçada aos pais, na qual explicava que estava de luto pela morte de um amigo. Em seguida, buscou aconselhamento do Comitê Científico-Humanitário, uma organização que lutava contra o Artigo 175 do Código Penal Alemão, que proibia relações homossexuais. Seu pai proibiu a família de mencionar seu nome novamente.

Seu outro irmão, Kurt, oficial e executivo de negócios, cometeu suicídio em 27 de outubro de 1918, pouco antes do fim da Primeira Guerra Mundial, quando as tropas austríacas que ele comandava se recusaram a obedecer às suas ordens e desertaram.

Cronologia da vida de Ludwig Wittgenstein (1889–1951)

1903–1906: a Realschule de Linz

Até 1903, Ludwig recebeu educação primária em casa. Após a morte de Hans, em 1902, Karl providenciou para que Paul e Ludwig frequentassem a escola. Ele estudou por três anos na Realschule em Linz, uma escola focada em disciplinas técnicas. A historiadora Brigitte Hamann escreve que ele se destacava dos outros meninos: tinha uma dicção alemã padrão excepcionalmente clara, com uma leve gagueira, vestia-se elegantemente, era sensível, antissocial e maltratado pelos colegas.

Muitos comentaristas notaram a coincidência de Wittgenstein e Adolf Hitler terem frequentado a Realschule ao mesmo tempo, embora em turmas diferentes. Não há evidência de que se tenham conhecido. A fotografia de junho de 1901, por vezes relacionada à hipótese de um encontro entre ambos, precede em dois anos a entrada de Wittgenstein nessa escola.

A descoberta de Otto Weininger

Foi durante a adolescência que Ludwig Wittgenstein leu Geschlecht und Charakter (Sexo e Caráter), publicado em 1903 pelo filósofo austríaco Otto Weininger. Weininger argumentava que os conceitos de "masculino" e "feminino" existiam apenas como formas platônicas e que, dentro dessa estrutura, os judeus personificavam a feminilidade platônica. Enquanto os homens eram fundamentalmente racionais, a idiossincrasia feminina, segundo Weininger, era emocional e guiada pelo instinto. Amor e desejo sexual eram contraditórios e, portanto, o amor heterossexual estava fadado à miséria ou à imoralidade. A única vida que valia a pena ser vivida era a vida espiritual; a escolha era entre genialidade ou morte. Weininger cometeu suicídio com um tiro em 1903, pouco depois da publicação de seu livro, e Wittgenstein, com 14 anos, compareceu ao seu funeral.

Vários anos depois, já professor na Universidade de Cambridge, Wittgenstein distribuiu cópias do livro de Weininger a seus perplexos colegas acadêmicos. Ludwig considera os argumentos de Weininger falsos, mas por razões interessantes. Em uma carta datada de 23 de agosto de 1931, Wittgenstein escreve a G. E. Moore: "Posso muito bem imaginar que você não admire muito Weininger, entre aquela tradução bestial e o fato de que W. deve lhe parecer muito estranho. É verdade que ele é fantástico, mas ele é genial e fantástico. Não é necessário — ou melhor, impossível — concordar com ele, mas a grandeza reside naquilo com que discordamos. É o seu enorme erro que é grandioso. Ou seja, basta acrescentar um simples '~' a todo o livro para que ele declare uma verdade importante."

Encontro com Russell e a filosofia da matemática

Seguindo o conselho de Frege, Wittgenstein foi a Cambridge para conhecer Bertrand Russell. Em sua correspondência com Ottoline Morrell, Russell registrou suas impressões e as conversas com Wittgenstein desde o primeiro dia. Em 18 de outubro de 1911, Russell escreveu:

Chegou um alemão desconhecido, falando inglês muito mal, mas recusando-se a falar alemão. Estudou engenharia em Charlottenburg e ali descobriu uma paixão pela filosofia da matemática; veio a Cambridge especialmente para assistir às minhas aulas.

Wittgenstein frequenta assiduamente as aulas de Russell, que geralmente têm pouca audiência. Russell inicialmente se mostra ambivalente; ele se interessa, às vezes se exaspera. Ele escreve, por exemplo: "Acho que meu engenheiro alemão é um tolo. Ele acredita que nada empírico é cognoscível — pedi a ele que admitisse que não havia nenhum rinoceronte na sala, mas ele se recusou" (2 de novembro de 1911), "Discutir com ele é uma perda de tempo" (16 de novembro de 1911). Em 27 de novembro, Wittgenstein ainda está indeciso sobre sua escolha de carreira e recorre a Russell em busca de conselhos.

Meu alemão está indeciso entre filosofia e aeronáutica; ele me perguntou hoje se eu achava que ele era completamente desprovido de talento para filosofia, e eu respondi que não sabia, mas que não achava. Pedi a ele que escrevesse algo para que eu pudesse formar uma opinião.

Ao retornar das férias, Wittgenstein mostrou a Russell um manuscrito que considerou “muito bom, muito melhor do que os de [seus] alunos ingleses” (23 de janeiro de 1912), seguido rapidamente por outro que finalmente convenceu Russell. Wittgenstein foi admitido no Trinity College em 1º de fevereiro de 1912. Durante esse período, Wittgenstein trabalhou intensamente nos fundamentos da lógica e da lógica matemática. Em 22 de março, Russell expressou sua admiração:

Eu o amo e sinto que ele resolverá os problemas para os quais sou velho demais — todos aqueles problemas levantados pelo meu trabalho, mas que exigem uma mente fresca e o vigor da juventude. Ele é "o" jovem que se anseia.

Mais tarde, ele conta a David Pinsent que o incentivo de Russell o salvou e pôs fim a nove anos de solidão e sofrimento, durante os quais o suicídio o assombrou constantemente.

Clube de Ciências Morais e Apóstolos de Cambridge

Para mais detalhes, ver Cambridge Moral Sciences Club e O pôquer de Wittgenstein.

Em 1912, Wittgenstein ingressou no Clube de Ciências Morais de Cambridge, do qual rapidamente assumiu a liderança; ele deixou de frequentá-lo por um tempo no início da década de 1930, após reclamações de que não permitia que ninguém mais tivesse a oportunidade de falar.

O clube tornou-se conhecido por uma reunião realizada em 25 de outubro de 1946, no King's College, na qual Karl Popper apresentou a comunicação “Existem problemas filosóficos?”. Popper defendia que há problemas filosóficos além daqueles que se resolveriam por esclarecimentos lógicos ou linguísticos. Durante a discussão, Wittgenstein pegou um atiçador da lareira; os relatos dos presentes divergem quanto aos gestos, ao tom da disputa e ao motivo de sua saída. Em sua versão posterior, Popper contou que Wittgenstein pediu um exemplo de regra moral e que ele respondeu: “Não ameaçar palestrantes visitantes com atiçadores”. A autenticidade dessa troca verbal foi contestada.

O economista John Maynard Keynes também o convidou para se juntar aos Apóstolos de Cambridge, uma sociedade secreta formada em 1820, da qual Bertrand Russell e G. E. Moore haviam participado como estudantes; Wittgenstein não se adaptou bem e comparecia apenas raramente. Russell temia que Wittgenstein não apreciasse o estilo barulhento e bem-humorado dos debates intelectuais e o fato de que costumes sentimentais eram permitidos. Embora admitido em 1912, Wittgenstein renunciou quase imediatamente. Mesmo assim, os Apóstolos de Cambridge permitiram que Wittgenstein participasse das reuniões novamente na Década de 1920, quando ele retornou a Cambridge. Parece que Wittgenstein também teve dificuldades em tolerar seu próprio comportamento durante as discussões do Clube de Ciências Morais de Cambridge.

Wittgenstein não hesitou em relatar sua depressão durante seus anos em Cambridge. Russell ouviu repetidamente suas angústias, que pareciam ter duas origens: seu trabalho e sua vida pessoal. Russell relata que:

[Ludwig] costumava vir à minha casa à meia-noite e andar de um lado para o outro durante horas como um urso enjaulado. Ao chegar, anunciava que se suicidaria assim que saísse da minha casa… […] Numa dessas noites, depois de uma ou duas horas de silêncio sepulcral, eu lhe disse: 'Wittgenstein, você está pensando em lógica ou em seus pecados?' — 'Em ambos', respondeu ele, e silenciou-se novamente.

Wittgenstein disse a Russell que "sentia a maldição daqueles que têm apenas metade do talento". O temperamento de Ludwig também foi descrito no diário de David Pinsent como sendo marcado por grandes oscilações emocionais. Bertrand Russell o apresentou a Pinsent durante o verão de 1912. O relacionamento entre eles se desenvolveu durante um período de formação intelectual. Pinsent era estudante de matemática e parente de David Hume; ele e Wittgenstein rapidamente se tornaram próximos.

Trabalho sobre lógica e primeiro retiro na Noruega

Em 1913, Wittgenstein herdou uma fortuna fabulosa após a morte de seu pai. Ele doou parte dela — inicialmente de forma anônima — a artistas e escritores austríacos como Rainer Maria Rilke e Georg Trakl. Em 1914, ele quase conheceu Trakl, que cometeu suicídio dois dias antes da chegada de Wittgenstein. Embora estimulado por seus estudos em Cambridge e por suas conversas com Russell, Wittgenstein chegou à conclusão de que não poderia explorar plenamente as questões fundamentais que lhe interessavam em um ambiente acadêmico. Ele escreveu sua primeira obra filosófica, Notas sobre a Lógica. Estas notas foram um desenvolvimento da observação de Russell sobre sua Teoria dos Tipos, que ele acreditava que deveria "tornar-se supérflua por uma boa teoria do simbolismo". Os detalhes bastante sutis dessas notas podem ser resumidos na aparente verdade óbvia: "'A' é a mesma letra que 'A'". Aqui reside a distinção fundamental que o Tractatus Logico-Philosophicus abordaria posteriormente: a distinção entre dizer e mostrar. O que a teoria dos tipos diz, ela não pode dizer diretamente, mas apenas mostrar por meio do simbolismo. Consequentemente, Wittgenstein sustenta que as proposições lógicas expressam sua verdade ou falsidade em seus próprios significados, uma ideia retomada no Tractatus: “Toda tautologia mostra por si mesma que é uma tautologia” (6.127).

Em 1913, ele se retirou para a vila norueguesa de Skjolden. Hospedou-se com uma família local e, posteriormente, construiu uma casa com vista para o Sognefjord. Esse exílio voluntário permitiu que ele se dedicasse inteiramente à sua pesquisa, e ele diria mais tarde que esse período foi um dos mais apaixonados e produtivos de sua vida. Wittgenstein aprendeu norueguês para conversar com os moradores locais e dinamarquês para ler as obras do filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard. Sentindo-se insuficientemente sozinho na vila, projetou e construiu uma pequena casa de madeira em uma rocha isolada com vista para o lago Eidsvatnet, nos arredores da vila. Os moradores locais deram ao lugar o nome de "Østerrike" (Áustria). Ele se hospedou lá diversas vezes até a década de 1930.

Por insistência de Wittgenstein, G. E. Moore, então professor em Cambridge, visitou-o na Noruega em 1914, ajudando na redação de Lógica, sujeito ao rigor e à ira de Wittgenstein em caso de erro.

Alistamento no Exército

Vivendo recluso, Wittgenstein foi surpreendido pela eclosão da Primeira Guerra Mundial. Ele se alistou no exército austro-húngaro — apesar de ter isenção médica — na esperança de que a proximidade da morte o ajudasse a melhorar. Serviu primeiro em um navio e depois em uma fábrica de Artilharia. Foi ferido em uma explosão acidental e hospitalizado em Cracóvia. Em 1916, foi enviado para a frente russa em um regimento de Artilharia, onde recebeu diversas medalhas por bravura. As páginas de seu diário desse período, no entanto, refletem seu desprezo pela mediocridade de seus companheiros soldados. Contudo, ele formou uma amizade filosófica com um médico militar, Bieler.

Ao longo da guerra, Wittgenstein manteve um diário no qual registrava reflexões filosóficas e religiosas com anotações pessoais..

Na época de seu alistamento em 1914, Wittgenstein comprou o Evangelho Abreviado de Liev Tolstói, que ele recomendava a qualquer pessoa em sofrimento, e tornou-se um cristão convicto, embora perturbado e cheio de dúvidas.

A extensão da influência do Evangelho Abreviado em Wittgenstein pode ser vista na numeração do Tractatus. Em 1916, Wittgenstein leu Os Irmãos Karamazov, de Dostoiévski, em profundidade e sabia de cor passagens inteiras, incluindo os discursos de Starets Zosime, que representava para ele o ideal cristão, o homem santo que "lia diretamente a alma dos outros".

Seu trabalho em suas Notas sobre Lógica começa a assumir um significado ético e religioso. É combinando seu novo interesse pela ética com a lógica e as reflexões pessoais que desenvolve durante a guerra que seu trabalho realizado em Cambridge e na Noruega toma a forma do Tractatus.

Redação do Tractatus Logico-Philosophicus

Durante o verão de 1918, Wittgenstein tirou uma licença militar e ficou em uma das casas de veraneio de sua família em Viena. Lá, em agosto de 1918, ele concluiu o Tractatus Logico-Philosophicus, que submeteu sob o título Der Satz (em alemão: proposição, sentença, expressão, conjunto, mas também "jogo") aos editores Jahoda e Siegel.

Uma série de eventos nessa época o perturbou profundamente. Em 13 de agosto, seu tio Paul faleceu. Em 25 de outubro, ele soube que as editoras Jahoda e Siegel se recusaram a publicar o Tractatus, e em 27 de outubro, seu irmão Kurt cometeu suicídio. Foi nessa época que ele recebeu uma carta da mãe de David Pinsent informando-o de que Pinsent havia falecido em um acidente de avião em 8 de maio. Wittgenstein ficou tão transtornado que considerou o suicídio.

Após retornar à frente italiana, Wittgenstein foi feito prisioneiro em novembro no norte da Itália pelo exército italiano. Entre seus pertences, encontraram um manuscrito escrito em alemão intitulado Logische-Philosophische Abhandlung (Tratado Lógico-Filosófico). Graças à intervenção de seus amigos em Cambridge, Wittgenstein conseguiu ter acesso a livros e preparar seu manuscrito do Tractatus. Ele o enviou a Russell na Inglaterra, que o considerou uma obra filosófica de grande importância. Após a libertação de Wittgenstein em 1919, eles trabalharam juntos para que a obra fosse publicada.

A tradução para o inglês foi inicialmente fornecida por Frank Ramsey, depois por C. K. Ogden, com a assistência de Wittgenstein. Apareceu pela primeira vez em alemão em 1921 sob o título Logisch-philosophische Abhandlung, e depois, por sugestão de George Edward Moore, em inglês um ano depois com o título latino atual Tractatus logico-philosophicus, por analogia com o Tractatus theologico-politicus de Spinoza.

Russell escreveu uma introdução para que o livro se beneficiasse da reputação de um dos maiores filósofos da época. As dificuldades persistiram, no entanto, pois Wittgenstein desconfiava de Russell, não gostando de sua introdução que, em sua opinião, contornava as questões fundamentais do Tractatus. Esse episódio tensionou a amizade que os unia desde o primeiro encontro (1912-1913). Wittgenstein se opôs à publicação da introdução na versão alemã. Em uma carta a Russell datada de 6 de maio de 1920, ele escreveu:

Sua introdução não será impressa e, consequentemente, é provável que meu livro também não o seja. Pois, quando vi a tradução alemã da Introdução, não consegui me convencer a publicá-la junto com meu livro. A sutileza do seu estilo em inglês, como é natural, se perdeu na tradução, e o que restou foi apenas superficialidade e incompreensão.

Wittgenstein retornou a Viena em agosto de 1919, física e mentalmente exausto. Ele decidiu duas coisas: matricular-se na faculdade de formação de professores e se desfazer de sua fortuna. Para o desgosto de sua família, ele dividiu o dinheiro entre seus irmãos, insistindo que não fosse mantido em um fundo fiduciário para ele.

Essas convulsões na vida de Wittgenstein, no final de seu primeiro período e início do segundo, levaram-no a viver uma vida ascética. Seu desinteresse pelo dinheiro era evidente. Já sete anos antes, em 1913, ele havia deixado sua parte da herança para artistas austríacos e alemães de vanguarda, incluindo Rainer Maria Rilke e, especialmente, Georg Trakl (a quem preferia). Ele acreditava que dar dinheiro aos pobres só poderia corrompê-los, enquanto que não prejudicaria os ricos.

Atuação como professor na Áustria

Durante o verão de 1920, Wittgenstein trabalhou como jardineiro em um mosteiro. Inicialmente, candidatou-se, sob um nome falso, a uma vaga de professor em Reichenau, conseguiu o cargo, mas o recusou quando sua identidade foi descoberta. Ele não queria ser reconhecido como membro da família Wittgenstein, mas sim como professor. A isso, seu irmão Paul escreveu: “É impensável, completamente impensável, que alguém com o nosso nome, cuja educação elegante e refinada é perceptível de longe, não seja identificado como membro da nossa família… Não preciso dizer que não se pode fingir ou esconder nada, inclusive uma educação refinada.”

Em 1920, Wittgenstein conseguiu seu primeiro emprego como professor em Trattenbach, usando seu nome verdadeiro, em uma vila isolada com algumas centenas de habitantes. Suas primeiras cartas o descreviam como magnífico, mas em outubro de 1921, ele escreveu a Russell: “Ainda estou em Trattenbach, cercado, como sempre, por odiosidade e baixeza. Sei que os seres humanos, em média, não valem muito em lugar nenhum, mas aqui são muito mais desprezíveis e irresponsáveis ​​do que em qualquer outro lugar.” Ele rapidamente se tornou alvo de rumores entre os moradores, que o consideravam excêntrico, para dizer o mínimo, especialmente porque não se dava bem com os outros professores. Os alunos com dificuldades de aprendizagem estavam ainda mais sujeitos ao rigor de Wittgenstein. As duas primeiras horas de cada dia eram dedicadas à matemática, horas que, segundo Monk, alguns alunos recordavam com horror anos mais tarde.

Em setembro de 1922, ele assumiu um cargo em uma escola secundária em uma aldeia vizinha, Hassbach, mas achou as pessoas de lá tão ruins quanto e saiu depois de um mês. Em novembro, começou a trabalhar em outra escola primária, desta vez em Puchberg, nas montanhas Schneeberg. Lá, disse ele a Russell, os aldeões eram "um quarto animais e três quartos humanos".

O filósofo e lógico Frank Ramsey visitou-o em setembro de 1923 para discutir o Tractatus, que ele havia concordado em resenhar para a revista Mind. Em uma carta, ele relatou que Wittgenstein vivia frugalmente em um pequeno quarto caiado de branco que só comportava uma cama, uma pia, uma pequena mesa e uma pequena cadeira dura. Ramsey compartilhava com ele uma refeição noturna de pão rústico, manteiga e cacau. As aulas de Wittgenstein aconteciam das 8h às 12h ou 13h, e ele tinha as tardes livres. Após o retorno de Ramsey a Cambridge, surgiram tentativas frustradas entre os amigos de Wittgenstein para persuadi-lo a voltar. Ele não aceitou nenhuma ajuda, nem mesmo de sua família. Ramsey escreveu a John Maynard Keynes: "[A família de Wittgenstein] é muito rica e gostaria de lhe dar dinheiro ou ajudá-lo de alguma outra forma, mas ele recusa todas as ofertas." […] E isso porque ele não quer dinheiro que não ganhou, exceto para fins muito específicos, como vê-lo novamente. […] É realmente desanimador.

O incidente Haidbauer em Otterthal

Ele mudou de escola novamente em setembro de 1924, desta vez para Otterthal, perto de Trattenbach. Wittgenstein então escreveu um dicionário de pronúncia e ortografia de 42 páginas para crianças, Wörterbuch für Volksschulen, publicado em Viena em 1926, o único de seus livros, além do Tractatus, que foi publicado durante sua vida.

Um incidente, conhecido como o incidente Haidbauer, ocorreu em abril de 1926. Josef Haidbauer era um aluno de 11 anos cujo pai havia falecido e cuja mãe trabalhava como faxineira. Segundo Wittgenstein, ele estava aprendendo muito lentamente, o que levou Wittgenstein a golpeá-lo duas ou três vezes na cabeça, fazendo com que o jovem Josef desmaiasse. Wittgenstein o carregou até a sala do diretor e saiu rapidamente da escola.

Um aldeão presente tentou fazer com que Wittgenstein fosse preso naquele mesmo dia, mas a delegacia estava vazia. Wittgenstein desapareceu no dia seguinte. Os procedimentos legais foram iniciados em maio, e o juiz ordenou uma avaliação psiquiátrica. Dez anos depois, em 1936, Wittgenstein apareceu sem aviso prévio na aldeia, querendo fazer uma confissão pessoal e pedir perdão às crianças que havia espancado.

Particularmente deprimido durante todo esse período, ele renunciou em abril de 1926 e retornou a Viena com um sentimento de fracasso.

Casa Wittgenstein

Para mais detalhes, ver Casa Wittgenstein.

Em 1926, ele trabalhava como jardineiro auxiliar em um mosteiro perto de Viena. Ele considerou a possibilidade de se tornar monge e chegou a se informar sobre como ingressar na ordem. Durante uma entrevista, disseram-lhe que ele não encontraria o que procurava na vida monástica.

Um dos primeiros eventos que ajudou Wittgenstein a sair da depressão foi o convite, em novembro de 1925, de sua irmã, Margaret (Gretl) Stoneborough, para trabalhar com o arquiteto Paul Engelmann (que se tornara um amigo próximo de Wittgenstein durante a guerra) no projeto e construção de sua nova casa. Eles construíram uma casa em estilo modernista, inspirada na obra de Adolf Loos, a quem ambos admiravam muito. Wittgenstein achou o trabalho intelectualmente fascinante e exaustivo. Ele se dedicou de corpo e alma à busca pela perfeição absoluta dos detalhes, como maçanetas e radiadores, que precisavam ser posicionados com precisão absoluta para garantir a simetria dos cômodos. Essa obra de arquitetura modernista inspirou alguns comentários eloquentes, segundo G. H. von Wright, que declarou que a casa possuía a mesma "beleza estática" do Tractatus. Segundo o biógrafo e filósofo Ray Monk, a busca intransigente de Wittgenstein pela perfeição, não na lógica, mas na arquitetura — busca que ele também empreendeu ao reproduzir bustos de estatuária grega — reacendeu sua paixão pela pesquisa e pelo pensamento puro. A Casa Wittgenstein foi vendida pela família em 1968 e hoje é o centro cultural da Bulgária.

Wittgenstein especifica que "minha casa para Gretl é produto de um ouvido inegavelmente apurado, boas maneiras, a expressão de grande compreensão... Mas a vida original, a vida selvagem, que anseia por se libertar, está ausente. Poder-se-ia, portanto, dizer também que lhe falta saúde." Monk comenta que o mesmo poderia ser dito da escultura em terracota, tecnicamente excelente, mas austera, que Wittgenstein modelou de Marguerite Respinger em 1926 e que, como Russell observou, essa "vida selvagem que se esforça para irromper" é precisamente a essência da obra filosófica de Wittgenstein.

O Círculo de Viena

O segundo evento que ajudou a tirar Wittgenstein de sua depressão ocorreu perto do fim de seu trabalho na casa, quando ele foi contatado por Moritz Schlick, uma das figuras de proa do recém-formado Círculo de Viena. O neopositivismo vienense foi fortemente influenciado pelo Tractatus, e embora Schlick não tenha conseguido convencer Wittgenstein a adotá-lo, eles tiveram diversas discussões filosóficas com a participação de outros membros do círculo, incluindo Friedrich Waismann. Wittgenstein frequentemente se sentia desconfortável nessas reuniões. Ele acreditava que Schlick e seus colegas estavam fazendo interpretações fundamentalmente equivocadas do Tractatus e, por fim, recusou-se a discutir o assunto. A maioria das divergências dizia respeito à importância da vida religiosa e mística; Wittgenstein considerava essas questões uma espécie de fé inexprimível, enquanto os positivistas as consideravam inúteis.

Durante algumas dessas reuniões, Wittgenstein virou as costas para eles e leu poesia, incluindo poemas de Rabindranath Tagore, talvez para deixar claro que, para ele, o que não estava no Tractatus era mais importante do que o que estava. De qualquer forma, seus contatos com o Círculo de Viena estimularam o intelecto de Wittgenstein e reacenderam seu interesse pela filosofia.) Ele também conheceu Frank Ramsey, um jovem filósofo da matemática que veio várias vezes de Cambridge para se encontrar com Wittgenstein e o Círculo de Viena. Durante suas discussões com Ramsey e o Círculo de Viena, Wittgenstein começou a questionar sua obra e considerou a possibilidade de que o Tractatus contivesse um erro grave, marcando o início de sua segunda carreira como filósofo e ocupando-o pelo resto da vida.

Em sua autobiografia, Rudolf Carnap descreve Wittgenstein como o pensador que mais o influenciou:

Seu ponto de vista e sua atitude em relação às pessoas e aos problemas, incluindo os problemas teóricos, eram muito mais próximos aos de um artista do que aos de um cientista; poderíamos quase dizer, semelhantes aos de um profeta ou vidente. [...] Quando a resposta finalmente surgia, às vezes após um longo e árduo esforço, ela se apresentava diante de nós como uma obra de arte recém-criada ou uma revelação divina. [...] tínhamos a impressão de que a compreensão lhe chegava como por inspiração divina, e não podíamos deixar de pensar que qualquer comentário ou análise racional seria uma profanação.

Vida afetiva

Para mais detalhes, ver Francis Skinner e David Pinsent.

Embora Wittgenstein tenha tido um relacionamento com Marguerite Respinger (1904–2000), uma jovem suíça e amiga da família, seus planos de casamento fracassaram em 1931, e ele nunca se casou. Há um debate considerável sobre a extensão da vida homossexual de Wittgenstein, inspirado por W.W. Bartley III, que afirma ter encontrado evidências de vários casos passageiros do filósofo enquanto vivia em Viena. Independentemente disso, permanece claro que Wittgenstein teve vários relacionamentos homossexuais de longa duração, incluindo uma intensa paixão platônica por seu amigo de infância David Pinsent e, em seus últimos anos, relacionamentos estáveis ​​com os muito mais jovens Francis Skinner e Ben Richards, bem como algumas paixões não correspondidas.

Anschluss

De 1936 a 1937, Wittgenstein viveu novamente na Noruega, deixando Skinner para trás. Trabalhou nas Investigações Filosóficas. Durante o inverno de 1936-1937, escreveu uma série de "confissões" a amigos próximos, principalmente sobre transgressões menores e insignificantes, a fim de aliviar sua consciência.

Em 1938, viajou para a Irlanda a fim de visitar seu amigo Drury, que se tornara psiquiatra. Wittgenstein chegou a considerar uma formação nessa área e abandonar a filosofia, mas não levou esse plano adiante.

Durante sua estadia, a Alemanha anexou a Áustria (o Anschluss). Pelas Leis de Nuremberg, que classificavam como judias as pessoas com três ou quatro avós judeus, Wittgenstein e seus irmãos eram considerados judeus pelo regime nazista. Em 1939, após negociações da família, receberam uma reclassificação excepcional como pessoas de ascendência mista (Mischlinge), aprovada por Hitler. Após o Anschluss, seu irmão Paul partiu quase imediatamente para a Inglaterra e, em seguida, para os Estados Unidos. Os nazistas haviam descoberto seu relacionamento com Hilde Schania, filha de um cervejeiro com quem ele teve dois filhos sem ter se casado com ela — embora o tenha feito posteriormente. Como ela não era judia, ele recebeu uma intimação por "Rassenschande" (vergonha racial), devido à proibição de casamento entre um judeu e um não judeu então em vigor. Sua partida foi tão repentina e discreta que, por um tempo, acreditou-se que ele fosse o quarto irmão Wittgenstein a ter cometido suicídio. Após a guerra, devido a uma disputa financeira, Paul rompeu todo contato com Ludwig e suas irmãs. Ele não visitou Hermine, que estava morrendo em Viena quando ele fez um recital lá, e não teve mais contato com Ludwig e Gretl.

Professor de filosofia

Em 1939, G. E. Moore renunciou e Wittgenstein obteve a cátedra de filosofia em Cambridge. Ele foi naturalizado britânico pouco depois, em 12 de abril de 1939.

Norman Malcolm, então pesquisador em Cambridge, descreve suas primeiras impressões, bem como o programa de palestras de Wittgenstein:

Embora o próprio Wittgenstein chamasse suas sessões de palestras, não tenho certeza se esse era o termo apropriado. [...] Às vezes, porém, ao se esforçar para desenvolver uma ideia e torná-la mais clara, ele, com um gesto de mão, proibia quaisquer outras perguntas ou comentários. Frequentemente ocorriam períodos de silêncio durante os quais Wittgenstein parecia estar falando consigo mesmo, enquanto a plateia permanecia profundamente atenta. Durante esses períodos, Wittgenstein permanecia constantemente agitado e tenso. Seu rosto austero com suas feições expressivas, seu olhar concentrado, suas mãos buscando objetos imaginários: era impossível não se impressionar com a seriedade de seu comportamento e a tensão intelectual que ele revelava.

Após suas palestras ou durante períodos de intensa reflexão filosófica, Wittgenstein gostava de assistir a filmes de Faroeste ou ler romances policiais. Ele os considerava "banhos para a mente". Esse gosto por narrativas populares contrastava com suas preferências musicais, domínio no qual ele via toda a música posterior a Brahms como um sintoma da decadência da sociedade.

Nesse ponto de sua vida, sua visão sobre os Fundamentos da matemática havia mudado consideravelmente. Anteriormente, ele havia considerado a Lógica um fundamento para a matemática e chegara a cogitar atualizar os Principia Mathematica, de Russell e Whitehead. Em seu trabalho posterior, deu maior atenção às regras, aos procedimentos de prova e às práticas dos matemáticos, recusando tratar os enunciados matemáticos como descrições de fatos independentes dessas práticas. O alcance dessa posição continua em debate entre os intérpretes. Também discutiu o papel das contradições em sistemas matemáticos. Alan Turing assistiu a uma série de suas aulas, nas quais os dois debateram o assunto.

Morte

Wittgenstein morreu em Cambridge em abril de 1951. Treze dias antes de sua morte, ele escreveu a Malcolm: “Algo extraordinário acaba de me acontecer. No último mês, de repente me vi em condições de retomar minhas pesquisas, e eu tinha certeza de que isso nunca mais aconteceria.” Suas últimas palavras registradas foram: “Diga a eles que esta vida foi maravilhosa para mim.” Segundo o testemunho de Norman Malcolm, os amigos decidiram que um sacerdote católico rezaria junto ao túmulo; a decisão não equivale a uma adesão de Wittgenstein à doutrina católica.

Wittgenstein I: mundo, fatos, estados de coisas, objetos e eu

O primeiro aforismo do Tractatus afirma que o mundo é a totalidade dos fatos. O "mundo" não é uma coleção de entidades desconexas, mas o sistema de fatos, "aquilo que acontece", como afirmará o segundo aforismo. O mundo em si não é um fato, nem um objeto, mas uma totalidade transcendente: um pseudoconceito que se manifesta e que, na realidade, não existe.

O aforismo 2 esclarece a natureza do fato e da entidade (ou coisa). A forma necessária do mundo, o único locus da necessidade, aparece no aforismo 2.012: “Na lógica, nada é acidental: quando uma coisa se apresenta em um estado de coisas, é porque a possibilidade desse estado de coisas já deve estar prejulgada na coisa”. Portanto, são as conexões internas entre os fatos que são necessárias.

O Tractatus estabelece uma distinção ontológica entre objetos e fatos: pode-se referir a objetos ou nomeá-los, descrever fatos ou enunciá-los, mas não se pode descrever objetos ou enunciá-los, nem referir-se a fatos ou nomeá-los. Os fatos, segundo a segunda proposição principal do Tractatus, são estados de coisas. Finalmente, os fatos são constituídos pelos componentes irredutíveis da proposição: os objetos. Um objeto é definido, em última análise, apenas por sua existência: "A simplicidade do objeto consiste em ser nomeável."

A introdução de fatos permite uma distinção fundamental quanto ao lugar do significado, que doravante só pode ser expresso em fatos: "Só os fatos podem expressar significado; uma classe de substantivos não pode." (3.142). Assim, o papel da lógica é fornecer uma representação desses objetos, dar-lhes uma forma lógica. Eles são em si mesmos "incolores" (2.0232).

No entanto, em particular no que diz respeito aos seus Cadernos da época da escrita do Tractatus, as questões que ele deseja resolver não podem ter como única ferramenta a crítica da linguagem: O grande problema em torno do qual gira o meu pensamento e sobre o qual escrevo é: existe a priori uma ordem na natureza e, se existe, do que ela consiste?

O eu ou o meu mundo

Dar significado a uma proposição requer um sujeito que pense, ou pelo menos que a represente para si mesmo. Embora o estatuto da proposição e as condições de sua expressão sejam amplamente discutidos no Tractatus, as observações de Wittgenstein sobre o lugar do sujeito no mundo e sua natureza nunca são sistemáticas. As interpretações dos comentadores sobre esse assunto variam. Wittgenstein simplesmente mostra que o sujeito (psicológico) não pode existir em um sentido e deve existir em outro (metafísico). Essas duas concepções são apresentadas no Tractatus:

• a “alma” ou “sujeito” de que fala a psicologia é referido como um composto de pensamentos, uma composição que o torna uma não-coisa (Unding) (5.5421) sem simplicidade unitária. Como Hume, Wittgenstein aqui opõe a ideia de um Eu substancial, de um Sujeito pensante, uma coisa persistente que conteria ideias, conhecimento, etc., e opõe-na a um complexo de fatos variáveis. “Não há sujeito pensante, representativo” (5.631);
• o “eu filosófico” ou “sujeito metafísico”, o sujeito “verdadeiro”, que é simples, um sujeito transcendental, a condição a priori de possibilidade das minhas representações, situado à margem do mundo, da experiência, como o olho está à margem do campo visual, a condição da visão, mas invisível, portanto um eu não objetificável, que escapa a toda descrição: “Aquilo que é a condição de possibilidade de toda experiência não deve poder ser experimentado […]. É precisamente para preservar o caráter a priori e necessário do eu como centro do mundo que Wittgenstein é levado a negar-lhe toda a densidade e toda a consistência “mundana”.

Wittgenstein observa já em 1916, em seus Cadernos, que "o 'eu' não é um objeto" e requer um tratamento que não seja objetivo. Embora seja verdade que meus pensamentos, minhas vontades, meus estados fisiológicos existam no mundo, é falso, segundo o autor do Tractatus, que exista um sujeito dos meus pensamentos e representações. No entanto, em resposta a "Eu sei que o mundo existe", Wittgenstein postula a existência do sujeito — filosófico ou metafísico —:

5.641. – […] O Eu filosófico não é o homem, não é o corpo humano, ou a alma humana, com que a psicologia lida, mas o sujeito metafísico, o limite do mundo – e não uma parte do mundo.

Além desse papel de coordenação lógica, pode-se observar que a noção intervém entre a análise da proposição e as considerações éticas do Tractatus. O sujeito metafísico pode ser visto como a fonte de valores que não estão no mundo. Assim como o sujeito metafísico, a ética é transcendental (6.421) e não pode ser enunciada ou descrita.

Wittgenstein II: as formas de vida

Após a virada gramatical, Wittgenstein abandona a "ordem dos sujeitos" do Tractatus em favor da "ordem dos argumentos", argumenta Gilles Gaston Granger. Nas Investigações Filosóficas, o objetivo é descrever o funcionamento da linguagem e do pensamento em ação, e não enunciar a ontologia e as regras para representar o mundo. Para tanto, Wittgenstein cristaliza o aspecto material da linguagem no conceito de formas de vida. Estas designam tipos de atividades humanas estruturadas por diferentes regras (de certa forma como jogos de tabuleiro). Cada forma de vida corresponde a um jogo de linguagem, isto é, a uma maneira de usar a linguagem a partir de uma determinada perspectiva e de acordo com certas regras que determinam o significado das palavras. Os problemas filosóficos surgem das confusões e interferências entre os diferentes jogos de linguagem.

Dizer e mostrar

Wittgenstein pode então determinar o que pode ser dito (Sagen) e mostrado (Zeigen). Um objeto não pode ser dito; apenas fatos e estados de coisas podem. O significado técnico de dizer, para Wittgenstein, é descrever o fato ou o estado de coisas, como uma imagem que compartilha a mesma forma lógica. Aqui aparece a dupla função da linguagem, na qual a proposição simultaneamente mostra e declara o fato — a estrutura comum de fato e imagem. “Ao declarar um fato, a proposição mostra outro, que ela mostra pelo próprio ato de declarar”, explica Christiane Chauviré. Ao fazer isso, Wittgenstein rompe com a Teoria dos Tipos de Bertrand Russell e, antecipadamente, com a Sintaxe Lógica da Linguagem de Rudolf Carnap.

A Teoria pictórica da linguagem no Tractatus baseia-se no conceito de projeção. Encontramos a influência dos estudos matemáticos e de Engenharia do jovem Ludwig: é a projeção que garante a eficácia da representação do fato e da imagem. Ele especifica no Tractatus que "o método de projeção é pensar o significado da proposição" (3.11).

Para Wittgenstein, as imagens fazem parte do mundo; elas próprias são fatos. Uma ilustração simples dessa ideia pode ser dada considerando uma fotografia ou um mapa topográfico. Fotografias e mapas estão no mundo e são, de fato, imagens no sentido wittgensteiniano: uma correspondência projetiva ponto a ponto pode ser estabelecida entre o mapa de uma cidade e a cidade real. A imagem é, portanto, um “modelo da realidade; uma miniatura, emprestada da própria realidade” (2.12).

Condições do sentido

Wittgenstein I: a representação

As imagens pertencem à categoria das proposições significativas. Isso as distingue das outras duas categorias: as proposições éticas, por exemplo, são desprovidas de significado, enquanto as proposições matemáticas tautológicas também o são. De fato, Chauviré especifica que "expressar um pensamento ou uma proposição, mostrar seu significado e apresentar uma situação possível são a mesma coisa". Wittgenstein não atribui nem verdade nem falsidade à representação por imagem; esta designa independentemente de sua correspondência com o que existe. A imagem lógica de um fato, ou seja, o pensamento, não pode ultrapassar o limite estabelecido pela linguagem. O que está além é simplesmente um absurdo. No sentido wittgensteiniano, apenas o que podemos imaginar é pensável. Há isomorfismo entre o representante e o representado. Esse isomorfismo não deve ser entendido em um sentido "concreto": ter a mesma forma não significa se assemelhar. O que nos permite dizer que duas coisas têm a mesma forma é que podemos estabelecer uma correspondência entre cada um dos elementos dessas duas coisas.

Uma proposição é, portanto, significativa para o jovem Wittgenstein se e somente se representar um fato que existe no espaço lógico: situado dentro dos limites da minha linguagem, portanto do meu mundo (5.6). O irreal não pode, portanto, ser representado; apenas o possível é pensável, e vice-versa: “O pensamento contém a possibilidade das situações que pensa. O que é pensável também é possível” (3.02).

Wittgenstein II: o uso

A imagem é uma ilustração de Gaetano Gigante. Sraffa, mencionado nos agradecimentos do prefácio das Investigações Filosóficas, teria desempenhado um papel decisivo ao passar os dedos sob o queixo, num gesto napolitano de ceticismo que a teoria pictórica da linguagem do Tractatus não podia explicar. Sraffa perguntou a Wittgenstein: “Qual é a forma lógica disso?” O Tractatus baseava-se na premissa de que o objetivo da análise lógica era descobrir as formas que as proposições expressas na linguagem podiam assumir. A principal mudança de perspectiva na filosofia tardia de Wittgenstein reside no significado, cuja natureza ontológica se torna gramatical. O significado de uma proposição, ou de um estado de coisas, é determinado pela experiência e, portanto, pela gramática resultante: "O significado de uma palavra é o seu uso" (Investigações Filosóficas, 43). O Wittgenstein tardio, assim, questiona a concepção ortodoxa de significado, que designa um efeito externo à proposição que lhe conferiria significado.

Já em 1933, Wittgenstein procurou, no Livro Azul, desafiar essas concepções, concluindo que "se fôssemos nomear algo que é a vida do signo, teríamos que dizer que é o seu uso" (Livro Azul, 4). Ao contrário, ao estudar o significado de uma palavra, o filósofo deve "olhar e ver" a variedade de usos a que ela está sujeita. Dar o significado de uma palavra é descrever o seu uso.

Buscar uma definição delimitada e restritiva de significado parece, portanto, inútil: às vezes, trata-se de uma regra, um uso ou uma experiência. Essa nova perspectiva concentra-se em casos particulares, em vez de generalizações. O jogo de palavras permite abordar a multiplicidade de usos e sua natureza fluida.

Limites do sentido: o dizível e o indizível

Wittgenstein apresenta o Tractatus como uma obra de delimitação: nele, ele estabelece os critérios para o significado e em quais casos esses critérios não são atendidos. De fato, nem tudo pode ser dito de forma significativa; para Wittgenstein, há um limite para a expressão dos pensamentos. O autor sustenta que o domínio do que pode ser dito e o do significado se sobrepõem. Tentar expressar o inexprimível em linguagem leva apenas a um Discurso sem sentido.

Wittgenstein começa mostrando que as disciplinas normativas tradicionais (Lógica, Ética e Estética) não são descritivas do objeto ou da vida, mas apenas expressam uma vontade de dar forma a esta última. Os discursos éticos e estéticos são, de fato, veículos de significado, na medida em que afetam coisas no mundo que são em si mesmas indiferentes: "O mundo é em si mesmo eticamente e esteticamente indiferente."

A linguagem é limitada, na medida em que a existência de uma Metalinguagem é impossível: O limite da linguagem é demonstrado na impossibilidade de descrever o fato que corresponde a uma proposição (que é a sua tradução) sem repetir precisamente a proposição.

Wittgenstein I: formalização da lógica

Inicialmente, Wittgenstein considera a lógica como a linguagem primária, uma posição que ele posteriormente abandona. Seu status transcendental (6.13) deveria implicar que nada pode ser dito sobre ela dentro da linguagem, e ainda assim o Tractatus discute sua formalização em um diálogo crítico com Russell e Frege.

Em um esforço para purificar a lógica, Wittgenstein se empenha em reduzi-la a um mecanismo de inferência que não requer o recurso à intuição de primeiras verdades. Ele se distingue, assim, das formalizações axiomáticas, nas quais todas as proposições têm igual legitimidade (6.1224). Ele enfatiza os princípios da combinação de signos de acordo com a sintaxe e dos procedimentos de demonstração com tabelas-verdade (4.31) e condições-verdade (4.431), que hoje são um elemento padrão do Cálculo proposicional.

Sintaxe: regras de uso

“Sintaxe lógica” ou “gramática lógica” (3.325) deve fornecer regras para o uso de signos, compreensíveis em si mesmas, uma vez que se saiba o que cada signo denota (3.334). Fundamentalmente, a sintaxe não deve se referir aos significados dos elementos; ela deve simplesmente mostrar como eles funcionam. O Tractatus rejeita aqui a Teoria dos Tipos de Russell, que implica um sistema de metalinguagem encarregado de explicitar o significado dos signos além da mera apresentação de seu uso formal (3.332). De maneira mais geral, rejeita a ideia de que uma função lógica possa tomar a si mesma como argumento, o que lhe permite evitar o Paradoxo de Russell (3.333).

Usos: análise das proposições, operações e prova

Analisando as proposições, decompondo-as "atomicamente", deve-se chegar à mesma estrutura da realidade e demonstrá-la. Ao final da análise, as proposições devem ser logicamente independentes umas das outras, expressando assim seu caráter elementar (5.134).

Com Wittgenstein, a tautologia assume o significado lógico comumente aceito hoje e torna-se um elemento central, tornando supérfluo o apelo às "leis da dedução" (5.132). Ela está relacionada a um procedimento de prova (6.126) e desempenha um papel importante na dedução, que, em última análise, serve apenas para revelar tautologias (6.1262): no cálculo proposicional clássico, um argumento é válido quando não há uma atribuição de valores de verdade que torne todas as premissas verdadeiras e a conclusão falsa, o que pode ser verificado por uma tabela-verdade. A lógica da prova, portanto, aproxima-se da Dedução natural de Gentzen com uma concepção operacional de consequência. O elemento importante reside nas operações do cálculo lógico baseadas em uma combinatória de possibilidades de verdade (4.27), permitindo a determinação de funções de verdade e, portanto, de tabelas verdade.

Em última análise, a lógica é uma linguagem formal que deve ordenar possibilidades, sendo estas os seus factos (2.0121), de modo que surjam relações necessárias, correspondentes à forma comum entre a imagem do mundo e o mundo real. Deve fazê-lo tanto quanto possível por si só, na autonomia de uma linguagem coextensiva com um mundo.

Wittgenstein II: pragmatismo e linguagem comum

As principais teses desenvolvidas durante o retorno de Wittgenstein à filosofia devem ser entendidas como correções e complementos às teses do Tractatus. Entre elas, destacam-se as seguintes:

• Existe uma gramática do significado, ou gramática filosófica, cujas regras governam o uso das palavras e são adicionadas às regras lógicas.
• A noção de significado, que era realista no início da obra de Wittgenstein, passa por uma virada pluralista, contextualista, pragmática e, finalmente, convencionalista. Os significados das palavras e do discurso são sensíveis ao contexto e são estabelecidos por meio do conjunto de regras fixadas pela gramática dos jogos de linguagem.

Gramática

O conceito de gramática de Wittgenstein transcende seu aspecto sintático ordinário: "A gramática é tanto o conjunto de regras que governam o uso efetivo de uma expressão quanto a maneira concreta como ela é usada", resume Christiane Chauviré. As cores são um tema recorrente na filosofia de Wittgenstein. Ele escreveu Observações sobre as Cores perto do fim de sua vida. Por exemplo, o conceito oximorônico de "vermelho-esverdeado" não deveria ser aceito pela gramática. Regras, raramente explícitas, permitem-nos, em contraste com as proposições do Tractatus, determinar o que constitui um fato. Essas regras não são ditadas pela realidade. Elas são unicamente o produto da experiência com as condições para verificar a realidade.

Jogos de linguagem e semelhanças de família

Ver artigos principais: Jogo de linguagem (filosofia) e Semelhança (filosofia) § Semelhança de família

A visão do Tractatus de uma linguagem unificada, que aspirava a um modelo insuperável da realidade, já estava ultrapassada para o Wittgenstein tardio desde o início das Investigações Filosóficas. As regras às quais a linguagem está sujeita são antropológicas, e a tarefa inicial de Wittgenstein é analisar o que une diferentes modos de falar, aparentemente fragmentados: essas são as suas semelhanças familiares; em seguida, estudar as regras que governam o estado da linguagem e a sua eficácia: esses são os jogos de linguagem.

O "jogo de linguagem" é descrito pela primeira vez no Livro Azul como uma "forma primitiva de linguagem" (RP, §7), infantil e natural. É como uma cantiga de ninar aprendida no jardim de infância, que integra o significado das palavras por meio do uso. Mais tarde, nas Investigações, o Wittgenstein da fase final muda sua visão do conceito: a criança não é mais uma aprendiz em um ambiente linguístico estabelecido e vasto, cujas formas e regras lhe aparecem gradualmente. Ela própria é a mestra do jogo, aprendendo apenas uma parte da linguagem por meio de analogia e semelhança. O conceito de jogo de linguagem, então, designa a totalidade das práticas linguísticas e suas relações dentro do contexto.

Os jogos de linguagem apresentados nas Investigações Filosóficas "cristalizam o abandono do atomismo lógico do Tractatus". As regras autônomas a priori, que estruturam a forma que a linguagem ordinária assume, questionam a irredutibilidade e a independência lógica das proposições atômicas. Como no jogo de Xadrez: as peças não têm significado independente, e somente as regras do jogo conferem realidade à prática e às peças. Aprender a jogar xadrez, assim como aprender a falar, pressupõe conhecimento e práxis: Wittgenstein usa o termo Abrichtung (treinamento).

Entre esses jogos de linguagem, percebem-se analogias agrupadas em famílias. Por definição, não é possível apresentar uma definição exaustiva do conceito de jogo; ela só pode ser demonstrativa ou ostensiva. Nas Investigações Filosóficas, Wittgenstein descreve as semelhanças assim:

Não consigo caracterizar melhor essas analogias do que com a expressão “semelhança de família”, pois é assim que as diferentes semelhanças entre os membros de uma família se cruzam e se entrelaçam: altura, feições, cor dos olhos, andar, temperamento etc. E eu dizia: os “jogos” formam uma família.

• 
  Retratos compósitos de uma família, feitos por Francis Galton.
• 
  Retratos de Margarethe, Helene e Hermine Wittgenstein e de Ludwig Wittgenstein, por Moritz Nähr.
• 
  Retrato compósito formado pela sobreposição das quatro fotografias anteriores.

O conceito de semelhança de família remete às experiências de Francis Galton com retratos compósitos. A articulação entre jogos e famílias altera a relação da linguagem com a realidade: os instrumentos dessa relação deixam de estar do lado do representado e passam para o da representação.

Como “seguir uma regra”?

Wittgenstein nega que exista uma maneira de seguir uma regra imposta por esses jogos de linguagem. Para ilustrar essa dificuldade, digamos que estamos sujeitos ao jogo de linguagem de seguir uma seta. A regra à qual estamos sujeitos depende inteiramente da nossa interpretação dela. O jogo de linguagem parece ser capaz de prescindir da existência conceitual dessa regra. Concordar ou discordar de uma regra deixa de fazer sentido. Na visão de Wittgenstein, devemos rejeitar essa ideia de restrição, que não corresponde a nada real. As Investigações respondem a isso afirmando que a compreensão do significado não é, em si, uma interpretação. O significado é uso na medida em que se baseia no hábito e no costume; é uma regra na medida em que esses hábitos admitem justificação. Estabelece-se uma conexão entre a regra e o uso, que ocorre dentro da gramática — Chauviré fala de uma conexão interna (isto é, é impossível pensar um sem o outro). Isso transcende qualquer conexão empírica e é isso que nos leva a crer que a regra contém a priori todas as suas aplicações. O significado de uma palavra é o conjunto de seus significados.

Qual é, então, a diferença entre a regra e o uso? O segundo Wittgenstein especifica que a diferença é certamente modal (a regra é uma necessidade onde o uso é um fato), mas reside sobretudo na expressabilidade de cada uma: a regra deve ser enunciada para existir, o uso se satisfaz com a ausência de formulação.

A experiência da linguagem privada

Para entender como um indivíduo apreende uma regra, como essa regra interage e evolui, Wittgenstein propõe, entre outras coisas, a experiência de uma linguagem privada. Haveria algum sentido em ser o único possuidor de uma língua? Questões de uso e o estabelecimento de jogos e regras linguísticas seriam então consideravelmente simplificadas. Wittgenstein afirma, por meio do experimento mental da linguagem privada, que tal concepção de significado jamais poderá existir.

Este conceito não aparece de uma só vez nas Investigações, mas em redes de argumentos concentrados nos parágrafos 243 a 258 — como costuma acontecer com Wittgenstein, são as "pequenas diferenças, que geralmente consideramos detalhes insignificantes e negligenciáveis, que fazem toda a diferença".

Tal linguagem seria logicamente privada: praticada por um único falante, sem ninguém mais com quem conversar; para uso pessoal, e o falante seria o único a internalizar as regras da linguagem; e observável e imitável por outro indivíduo em potencial, por meio de mímica ou descrição ostensiva. Consequentemente, tal linguagem seria composta unicamente de correspondências simbólicas às minhas sensações internas: o que eu designo como "vermelho" não designa a cor vermelha, mas a sensação de vermelho. Da mesma forma, uma "dor de estômago" não designa a alteração que meu corpo potencialmente sente, mas a impressão que ela causa.

O estabelecimento do significado dos termos da minha linguagem deve então ser realizado sem qualquer objeto externo ou comportamento corporal meu e não se basear em qualquer palavra que já possua um significado. Assim, tal linguagem seria uma correspondência de certos símbolos próprios da minha linguagem privada com certas sensações minhas: Wittgenstein pretende mostrar que tal descrição ostensiva privada é uma impossibilidade lógica.

Em essência, a impossibilidade de tal linguagem é explicada pelo fato de que os signos da linguagem só podem funcionar se houver a possibilidade de julgar a correção de seu uso: "assim, o uso de uma palavra depende de uma justificativa que todos entendam" (Investigações Filosóficas, 261).

Em contrapartida, uma linguagem pública é perfeitamente possível, como demonstram as línguas naturais. A criança aprende o significado dos termos por demonstrações ostensivas e assimila as regras e os jogos de linguagem que a cercam. Jean-Jacques Rosat apresenta uma ilustração em La cérémonie inutile:

Tomado isoladamente, meu gesto de apontar o dedo poderia ter qualquer sentido e designar algo diferente da espécie “corvo-marinho”: uma classe mais ampla (as aves), um indivíduo determinado, uma cor, uma forma etc. Meu gesto de ostensão só fixará um sentido para “corvo-marinho” se a criança já souber, de algum modo, de antemão, em que categoria gramatical situar a palavra. Uma definição ostensiva só pode existir dentro da linguagem.

Duas objeções das Investigações mostram então a impossibilidade de uma linguagem privada:

1. Se eu tentar apontar para o objeto ao qual quero me referir, isso implicaria a existência de um pano de fundo que permitiria que o ato de apontar se transformasse no estabelecimento de uma regra: algo impossível no âmbito de uma linguagem privada. Assim, a questão de para onde estou apontando é indecidível nesta linguagem: a linguagem não pode apontar para si mesma.
2. Wittgenstein relata o experimento mental do "caderno particular": Tento registrar em um caderno, usando um símbolo, digamos "S", as ocorrências de uma sensação recorrente. O que me permite ter certeza de que as sensações correspondentes aos diferentes "S"s escritos correspondem? Como nenhuma regra pode ser estabelecida para essa linguagem, nenhum critério me permite responder a essa pergunta; e a correção no uso do termo "S" é irrelevante.

O uso subsequente da experiência da linguagem privada não tem aplicação precisa no pensamento de Wittgenstein. Os comentadores a invocam em questões contemporâneas relacionadas ao Solipsismo e ao ceticismo; àquelas referentes às relações entre subjetividade e intersubjetividade; e àquelas referentes à relação da linguagem com o significado e a comunicação.

O estatuto da proposição matemática no Tractatus

Para mais detalhes, ver Filosofia da matemática de Ludwig Wittgenstein. A filosofia inicial de Wittgenstein apresenta a ciência da matemática como um jogo formal e sintático. Além disso, o valor de verdade de uma proposição pode sempre ser visto como uma função de suas proposições atômicas, sujeitas às regras do Cálculo proposicional. A proposição matemática, como uma igualdade ou, mais geralmente, uma sequência coerente de afirmações lógicas, é desprovida de significado:

6.2 – A matemática é um método lógico. As proposições matemáticas são equações e, portanto, pseudoproposições.

Consequentemente, Wittgenstein pode escrever que "6.21 – A proposição da matemática não expressa nenhum pensamento". Um teorema, portanto, tem o mesmo estatuto lógico que uma tautologia, e "[sua] demonstração é apenas um auxílio mecânico para reconhecer mais facilmente uma tautologia quando esta é complicada" (6.1262). Em particular, tautologias e contradições não representam a realidade, estados de coisas possíveis ou fatos possíveis (4.462). Wittgenstein manteve essa visão formalista da matemática até sua morte, em 1951.

Wittgenstein intermediário e o formalismo finitista

Para mais detalhes, ver Filosofia da matemática de Ludwig Wittgenstein.

A matemática é um fenômeno antropológico.

Uma expressão é uma proposição matematicamente significativa apenas se conhecermos um procedimento de decisão aplicável para decidí-la (GP, 400).

O não intervencionismo do segundo Wittgenstein

Para mais detalhes, ver Filosofia da matemática de Ludwig Wittgenstein. Wittgenstein mantém a perspectiva antropológica sobre a matemática ao longo de sua segunda filosofia, e suas observações sobre a matemática ilustram sua posição filosófica, que não transforma o mundo, mas busca elucidá-lo. O filósofo não tem o direito de intervir na prática matemática, que "deve se autorregular", e não pode e não deve tentar estabelecer os fundamentos da matemática.

Como exemplo, o platonismo é enganoso para Wittgenstein porque sugere uma pré-existência, e portanto uma descoberta, de entidades matemáticas. Wittgenstein, no entanto, não busca refutar o platonismo. Seu objetivo é, antes, esclarecer o que o platonismo é e o que ele diz, implícita e explicitamente. O platonismo é ou "uma mera obviedade" ou uma imagem que consiste em "uma infinidade de mundos obscuros" que, como tal, carece de utilidade porque nada explica e frequentemente induz o matemático ao erro.

Wittgenstein I e o silêncio

Há muito negligenciada (particularmente por círculos como o Círculo de Viena), a dimensão moral do Tractatus é, no entanto, para Wittgenstein, "o significado do meu livro. De fato, meu livro traça os limites da Ética, por assim dizer, a partir de dentro." A obra é dirigida a artistas e intelectuais vienenses como Karl Kraus, Adolf Loos e Fritz Mauthner, e não a Frege e Russell. O desejo de unir ética e Estética, objetivo perseguido pelo Tractatus, explica Christiane Chauviré, é, na verdade, comum a todos esses intelectuais.

O tratado de Wittgenstein conclui com o célebre aforismo “Sobre aquilo de que não se pode falar, deve-se calar” (7), um imperativo ético ao silêncio ou à busca de outras formas de expressão, como a arte, segundo Christiane Chauviré. O filósofo, entretanto, pode tentar mostrar o que deseja dizer. No prefácio do Tractatus, Wittgenstein afirma que talvez o livro só seja compreendido por quem já tenha pensado os pensamentos ali expressos, ou ao menos pensamentos semelhantes. A intenção do Tractatus é ética e consiste em mostrar o caminho para uma vida boa:

6.54 – Minhas proposições elucidam na medida em que quem me compreende acaba por reconhecê-las como desprovidas de sentido, quando, por meio delas — passando por elas —, as supera. (Por assim dizer, deve jogar fora a escada depois de subir por ela.)
É preciso superar essas proposições para ver corretamente o mundo.

Esse silêncio, Wittgenstein aplicaria após a publicação do Tractatus em 1921. Sua criação artística seria arquitetônica por dois anos, período durante o qual Wittgenstein elaborou os planos detalhados da casa que sua irmã Margarethe encomendou a Paul Engelmann, aluno do arquiteto Loos. Para Wittgenstein, "a arquitetura imortaliza e magnifica algo. É por isso que não pode haver arquitetura onde não há nada a magnificar."

A obra de arte, tanto quanto o fim que expressa, é, portanto, um meio de expressão: a obra tanto fala quanto mostra. Chauviré especifica que Wittgenstein concede à arte menos um "caráter autorreferencial" do que uma autonomia semântica: "Se a frase musical não diz nada além de si mesma, é porque ela é autossuficiente, no sentido de que, dentro dela, 'o expressável [está] inexplicavelmente contido no que é expresso'". Uma vez que "o mundo é", ele se mostra diretamente, e não há dimensão angelical no inefável wittgensteiniano: nem mediador nem mensageiro entre o mundo visível e o místico.

O erro dos estetas

Filósofos e estetas acreditavam que poderiam tornar a possibilidade de um discurso ético ou estético significativo acessível à linguagem. Consequentemente, é comum considerar a impressão "indescritível" de uma experiência estética como carregada de significado. Essa pretensão de apreender o indescritível é, para Wittgenstein, uma ilusão da postura filosófica: a experiência vivida é descritível, e a experiência ética ou estética não é diferente. Para Wittgenstein, essas noções só podem ser demonstradas. Muitas de suas Observações Diversas dizem respeito às condições de expressão e avaliação na arte: "É difícil na arte dizer algo tão bom quanto... não dizer nada."

Declarar um fato significativo sobre o mundo é expressar um estado de coisas possível e, portanto, necessariamente circunscrito pelos limites da linguagem. Os limites do mundo não são limites de extensão, mas limites de factualidade. Assim, nada pode ser real fora do mundo, nem qualquer proposição pode se referir a uma realidade mais ampla. Fora desses limites residem o "significado" e o "valor".

Esta solução negativa tem, na verdade, um conteúdo positivo para Wittgenstein. O conjunto de respostas possíveis, aquilo que pode ser dito, "aponta" para os limites do mundo. Permite delimitar suas fronteiras, representando claramente o que pode ser dito. Em uma carta ao editor do Tractatus, Ludwig von Ficker, Wittgenstein explicou: “A intenção do livro é ética. [...] Meu trabalho compreende duas partes: o que é apresentado, mais tudo o que não escrevi. E é precisamente a segunda que importa. Meu livro traça os limites da ética, por assim dizer, de dentro, e estou convencido de que esta é a única maneira rigorosa de traçá-los”. A ética e a estética são, como a matemática, um “fenômeno antropológico” que não possui uma realidade essencial. Justificar um juízo ético só pode se apoiar nas regras humanas estabelecidas pelo uso. As razões que apresento para justificar a beleza de uma obra, a correção de uma ação moral ou uma demonstração matemática são regidas pelo meu estado "civil" e revelam apenas "a maneira como pensamos e vivemos" — e Wittgenstein, assim, elimina a existência de causa; não há causalidade entre os diferentes fatos que compõem o mundo.

Wittgenstein II

Embora Wittgenstein raramente aborde os temas da Ética e da Estética em sua obra anterior a 1929 e à sua Lição sobre Ética, bem como em suas Lições e Conversas sobre Estética, Psicologia e Crença Religiosa, eles estão, no entanto, sempre interligados a partir dos Cadernos e do Tractatus. O que conecta mais precisamente essas duas noções aos sujeitos a priori da beleza e da bondade é nossa incapacidade de falar sobre elas. Wittgenstein se propõe a colocar essas noções de uma vez por todas além de nossa compreensão; todos os livros sobre ética ou estética não passaram de "verborragia".

Esses dois conceitos estão incluídos no elemento místico introduzido por Wittgenstein. Encontramos a combinação usual de apostasia e misticismo não teísta, em que as únicas duas divindades são o mundo e eu mesmo.

A ética, neste sentido, ocupa o "lugar verdadeiramente importante" em sua filosofia, como ele escreve no final do Tractatus Logico-Philosophicus: "6.421 — É claro que a ética não pode ser enunciada. A ética é transcendental (ética e estética são uma e a mesma coisa)". A atitude filosófica de Wittgenstein pode ser descrita como artística, sem contradizer o rigor que permeia sua obra filosófica. A música desempenha um papel central para ele, e ele adota o comentário de Schopenhauer: "A música é um mundo em si mesma". Esta, juntamente com Nietzsche, é uma característica compartilhada pelos antifilósofos, conforme definidos por Alain Badiou.

A experiência ética

Para Wittgenstein, não existe um sistema ético privilegiado nem um meio absoluto de compará-los. E se existe uma ética, não pode haver "boas maneiras" correspondentes. Apenas uma descrição de nossa experiência estética é possível. Wittgenstein considera o gesto tão demonstrativo quanto uma descrição dessa experiência: opor um ao outro seria ceder ao "mito do indescritível". Ao tentar responder à pergunta "descreva o aroma do café" em suas Investigações Filosóficas, §610, Wittgenstein insiste na necessidade de se contentar com a linguagem: "Esses tons expressam algo soberbo, mas não sei o quê. Esses tons são um gesto poderoso, mas não consigo explicá-los. [...] as palavras nos faltam. Por que, então, não introduzi-las?" Qual seria a condição necessária para que fôssemos capazes de fazê-lo? A única indicação que Wittgenstein dá do que poderia ser um princípio ético constante na vida humana é a felicidade: "a vida feliz justifica-se por si mesma". Mas tentar demonstrar algo sobre a validade de uma vida feliz ou infeliz é inútil. O sentido da vida, a vida harmoniosa, ou mesmo a vida feliz, são conceitos que não descrevem nenhum estado de coisas e, portanto, são desprovidos de significado. Para Wittgenstein, ter resolvido o problema da vida significa ter deixado de formulá-lo. Na medida em que ele considera a única possibilidade real de libertação na realidade e de eternidade na vida presente, a "ética" de Wittgenstein se aproxima da imanência do dado desenvolvida por Spinoza.

Em sua Lição sobre Ética, Wittgenstein apresenta três exemplos pessoais como demonstrações de experiência ética. O primeiro e mais importante é o "espanto diante do mundo que existe". A existência do mundo não é um fato e não designa nada; vivenciá-la é tudo o que se pode fazer. Os outros dois são menos importantes, pois derivam de uma forma alterada da primeira experiência: o "sentimento de certeza absoluta" e o "sentimento de culpa em si mesmo". Seu objetivo é, por um lado, livrar o pensamento da reflexão essencialista sobre a natureza ou o valor do Bem; por outro lado, identificar o "uso abusivo da linguagem que se encontra em todas as nossas expressões religiosas e éticas".

Para Wittgenstein, compreender uma obra de arte não significa (apenas), como argumentou Tolstói em seus Escritos sobre Arte, ter experimentado o que poderia ser chamado de "sentimento de beleza". Sua apreciação, que é diferente de sua compreensão, envolve o conhecimento das regras e técnicas da arte em questão e a capacidade de distinguir as práticas corretas. Qualquer juízo estético só faz sentido quando situado dentro de um sistema ético-estético.

Educação cristã e relação pessoal com o dogma

Wittgenstein foi Batizado quando bebê por um padre católico e recebeu instrução catequética, como era comum na época. Em uma entrevista, sua irmã Gretl Stonborough-Wittgenstein afirmou que o Cristianismo "forte, severo e em parte ascético" de seu avô influenciou fortemente todos os filhos de Wittgenstein.

Durante seu período na Realschule, sua falta de fé religiosa e Gretl o levaram a ler Arthur Schopenhauer. Na adolescência, Wittgenstein adotou o idealismo epistemológico de Schopenhauer, do qual mais tarde se distanciou em favor do realismo conceitual de Gottlob Frege.

Wittgenstein sempre professou uma simpatia sincera e devotada pelo Cristianismo e pela Religião em geral. Sua relação com a religião, assim como suas ideias filosóficas, evoluiu ao longo de sua vida. Embora se distanciasse da prática religiosa — achava difícil "dobrar os joelhos" —, sua percepção filosófica era, no entanto, permeada pelo "ponto de vista religioso". Sua crença religiosa se desenvolveu durante seu serviço no exército austríaco durante a Primeira Guerra Mundial, coincidindo com sua leitura assídua dos escritos religiosos de Dostoiévski e Tolstói. Nas aulas sobre crença religiosa, Wittgenstein criticou a tentativa de tratar a existência de Deus como hipótese científica. Em suas Observações Mistas, ele escreveu:

Uma das lições do cristianismo, creio, é que todas as boas doutrinas são inúteis. É a vida que precisa mudar (ou a orientação da vida). […]
A sabedoria é desprovida de paixão. A fé, em contrapartida, Kierkegaard a chama de paixão.

Em 1947, sentindo mais dificuldade para trabalhar, ele escreveu: "Recebi uma carta de um velho amigo na Áustria, um padre. Nela, ele diz que espera que meu trabalho dê certo, se for da vontade de Deus. E isso é tudo o que eu quero: que seja da vontade de Deus." Perto do fim da vida, Wittgenstein observou que "Bach escreveu na página de rosto de seu Orgelbüchlein: 'Para a glória do Altíssimo e que meu próximo esteja bem.' Isso é o que eu gostaria de ter dito sobre meu trabalho."

O Deus do Tractatus

O Tractatus Logico-Philosophicus contém quatro ocorrências do conceito do divino, das quais o aforismo (6.432) demonstra mais claramente a abordagem do autor dos Cadernos e do Tractatus de Deus: “Como o mundo é, é perfeitamente indiferente ao Ser Supremo. Deus não se revela no mundo.” A equivalência ética dos fatos implica, em particular, que um “fato primeiro”, como a criação de um ser divino, não tem valor em si mesmo. A noção de Deus, portanto, “não está no mundo” e permanece utilitarista e além da restrição lógica.

G. H. von Wright e Malcolm observam que, embora Wittgenstein nunca tenha atribuído significado ao conceito de um Deus criador do mundo, as ideias divinas de justiça, juízo e redenção eram de seu interesse primordial. Nesse aspecto, a concepção de Deus de Wittgenstein e sua hostilidade a qualquer prova ou fundamento racional para a existência de Deus o aproximam de Kierkegaard. Segundo Jacques Bouveresse, a concepção ética de Wittgenstein é semelhante à teoria de Kant: fato e juízo são claramente distinguidos. Contudo, divergem nos três postulados da razão prática kantiana: a imortalidade da alma — a possibilidade de conceber uma duração para a alma humana até o "cumprimento completo da lei moral" —; a liberdade humana — uma condição necessária para a existência da lei moral —; e a existência de Deus — uma ideia reguladora que assegura a síntese de virtude e felicidade na vida após a morte.

Contudo, embora Wittgenstein rejeite especulações filosóficas sobre a bondade ou maldade do homem, o progresso moral ou o valor da vida, ele não intervém nos esforços para melhorar as condições da vida humana. De fato, enquanto a questão do sentido da vida é sem sentido (sinnlos) e, portanto, uma pseudoquestão, a questão da forma e da condição da vida é empiricamente rica em significado. Todos os problemas resolvidos pela ciência e colocados pela existência, afirma o Tractatus, poderiam muito bem ser resolvidos sem abordar a questão do sentido da vida. A razão é que não se trata de uma questão, e sua resolução equivale a deixar de experimentá-la como um problema: “A solução para o problema da vida é notada no desaparecimento deste problema (Não é esta a razão pela qual os homens para quem O sentido da vida se tornou claro após longas dúvidas foram incapazes de dizer em que consistia esse sentido?)” (6.521). Joubert observa que “Deus” não aparece nem nos Cadernos nem no Tractatus como uma solução, mas como o nome do problema da vida.

Resolver o problema ético não consiste em reconhecer o valor intrínseco de certos fatos privilegiados, mas sim no "objetivo da existência [quando] não se necessitam mais de objetivos fora da vida. Ou seja, aquele que está em paz". É, portanto, aceitar que o mundo é o mundo. Nisso, Wittgenstein reformula a crença em Deus da seguinte maneira em seus Cadernos:

Acreditar em Deus significa compreender a questão do sentido da vida.

Acreditar em Deus significa perceber que os fatos do mundo não resolvem tudo.

Acreditar em Deus significa perceber que a vida tem sentido.

A busca de explicação

Wittgenstein se refere repetidamente ao ponto final do desdobramento em cascata de uma série de explicações. Em outras palavras, até que ponto um ato ou um pensamento pode ser justificado? Existe um limite, um estágio além do qual a razão não pode mais justificar? Quando ele escreve que "Devemos nos livrar de toda explicação", não pretende excluir completamente todos os motivos explicativos; pelo contrário, isso ilustra a postura antifilosófica do pensador: o desejo de esclarecimento precede tudo.

Esta questão é abordada já no Tractatus logico-philosophicus, onde se menciona a existência de um limite para a explicação:

6.372 – Assim, [os homens] se colocam diante das leis da natureza como diante de algo intocável, como os Antigos se colocavam diante de Deus e do Destino. E ambos estão, de fato, certos e errados. Contudo, os Antigos certamente têm uma compreensão mais clara, pois reconhecem uma limitação, enquanto no novo sistema tudo parece explicado.

Brasil

No Brasil, o estudo de Wittgenstein deu origem a diferentes linhas de pesquisa em programas de pós-graduação. A coletânea Wittgenstein no Brasil, organizada por Darlei Dall'Agnol e publicada em 2008, reúne trabalhos de quatro pesquisadores: José Arthur Giannotti, sobre o Tractatus e as Investigações Filosóficas; Balthazar Barbosa Filho, sobre o suposto positivismo de Wittgenstein e os jogos de linguagem; Arley Moreno, sobre a construção de uma pragmática filosófica; e Paulo Margutti Pinto, sobre a interpretação ético-mística de seu pensamento. O volume inclui uma reconstrução de cinquenta anos de estudos brasileiros e um levantamento da bibliografia produzida no país.

José Arthur Giannotti traduziu o Tractatus em uma edição publicada pela Companhia Editora Nacional, em São Paulo, em 1968. A edição bilíngue da Edusp, traduzida por Luiz Henrique Lopes dos Santos, apresenta o texto alemão ao lado da tradução portuguesa, a introdução de Bertrand Russell e um estudo introdutório do tradutor.

Portugal

Em Portugal, M.S. Lourenço traduziu o Tratado lógico-filosófico e as Investigações filosóficas, reunidos em uma edição da Fundação Calouste Gulbenkian publicada em Lisboa em 1987. A pesquisa acadêmica sobre Wittgenstein na Universidade Nova de Lisboa incluiu trabalhos orientados por António Marques e Maria Filomena Molder no antigo Instituto de Filosofia da Linguagem. Entre os projetos desenvolvidos na instituição estão a reavaliação das Investigações Filosóficas, coordenada por Nuno Venturinha entre 2010 e 2013, e o estudo da epistemologia da crença religiosa, da gramática e do mundo contemporâneo, realizado entre 2018 e 2022. O Grupo Wittgenstein de Lisboa, reativado em 2022, reúne pesquisadores de diferentes laboratórios do IFILNOVA e organiza pesquisas, formação e atividades de divulgação.

O pensamento “antifilosófico” de Wittgenstein

Alain Badiou desenvolve o conceito de antifilosofia, cujos três movimentos são, primeiro, uma crítica linguística e lógica das afirmações filosóficas; segundo, um pensamento que não é meramente discursivo, mas também envolve ação; e, finalmente, o apelo a um outro ato, supra-filosófico, que leva à própria superação da filosofia. Segundo ele, Wittgenstein, assim como Friedrich Nietzsche, são figuras representativas disso. Eles consideram a filosofia uma doença, corporificada em "tagarelice" no caso do primeiro e em "Niilismo" no caso do segundo. Em ambos os filósofos, há uma inversão do uso da linguagem filosófica. A atitude do filósofo que abusa da linguagem contradiz, por um lado, a afirmação (4.112) do Tractatus: "A filosofia não é uma teoria, mas uma atividade"; e, por outro lado, a função do sacerdote e do acadêmico em Nietzsche. Para Wittgenstein, transcender a filosofia é um "ato estético". Sua filosofia busca definir os limites do que pode ser dito. Além desses limites, a estética precede o pensamento e evoca uma "convicção poética" autossuficiente. Essa transcendência assume a forma de uma transvaloração de valores em Nietzsche. Contudo, o paralelo entre os dois filósofos não pode ser estendido além: Wittgenstein foi "profundamente afetado" pela crítica do filósofo alemão ao cristianismo.

Wittgenstein rejeitava o meio acadêmico, era extremamente crítico da posição intelectual dos acadêmicos e chegou a insistir, em suas aulas em Cambridge, em orientar seus alunos a se afastarem da carreira filosófica em favor de uma profissão "decente". A percepção radicalmente oposta, até mesmo "no sentido mais estrito, revolucionária", da prática filosófica wittgensteiniana em relação à filosofia tradicional consiste na destruição, dentro de nós, das hierarquias filosóficas. O trabalho filosófico, portanto, não é abstrato, mas extremamente concreto: "Nossos problemas não são abstratos, mas, ao contrário, talvez sejam os mais concretos que existem". Nesse sentido, a prática filosófica é inseparável de quem a pratica, e o filósofo deve, no mínimo, estar à altura de seu pensamento. Wittgenstein, que aderiu rigorosamente a uma postura moral estrita, atribuiu essas qualidades, por exemplo, a Tolstói e William James.

Nesta "primeira filosofia", Wittgenstein efetua uma inversão dos valores de significado e Verdade. O significado seria normalmente atribuído às condições de enunciação e experiência, e a verdade a uma qualidade intrínseca ao objeto de estudo. Para Wittgenstein, o significado — como imagem de uma possibilidade dentro do espaço dos estados de coisas — torna-se eterno; a verdade é desenvolvida numa linha empírica e contingente. As condições de verdade de uma proposição são sempre o resultado de uma verificação da imagem contra a realidade. A este respeito, o filósofo Alain Badiou vê neste "ato antifilosófico" de destronar a verdade o mesmo objetivo empreendido por Friedrich Nietzsche, ainda que por meios distintos.

Esta interpretação é contestada por Antonia Soulez em sua obra "Destronando o Ser, Wittgenstein antifilósofo?" (em resposta a Badiou).