Sua filosofia coloca o sujeito humano no centro da investigação e procura explicar como são possíveis o conhecimento e a moralidade diante do ceticismo e do determinismo. Na Crítica da Razão Pura, publicada em 1781 e revista em 1787, Kant defendeu o idealismo transcendental: o espaço e o tempo são formas de intuição que estruturam a experiência, e conhecemos os fenômenos, não as coisas em si. Ele comparou a mudança de perspectiva que propunha à revolução copernicana, ao sustentar que os objetos da experiência se conformam às formas da sensibilidade e às categorias do entendimento.
Para Kant, a razão fundamenta a moralidade e o imperativo categórico obriga todos os agentes racionais. A experiência estética envolve um juízo desinteressado. Ele esperava que uma federação de Estados republicanos e a cooperação internacional pudessem assegurar uma paz duradoura. Sua concepção da religião partia da moralidade, mas a natureza exata de suas crenças religiosas é discutida.
Primeiros anos
Immanuel Kant nasceu em 22 de abril de 1724 numa família luterana de origem alemã, em Königsberg, na Prússia Oriental (atual Kaliningrado, Rússia). Sua mãe, Anna Regina Reuter, nasceu na cidade; o pai dela era de Nuremberg. O sobrenome materno de Kant às vezes é apresentado erroneamente como Porter. Seu pai, Johann Georg Kant, era um seleiro de Memel, então a cidade mais a nordeste da Prússia (atual Klaipėda, Lituânia). Kant acreditava ter ascendência escocesa e que o nome do avô paterno fora originalmente "Cant", hipótese não confirmada por pesquisas genealógicas.
Uma representação posterior da caminhada de Kant em Königsberg, cidade na qual viveu e desenvolveu sua carreira.
Batizado Emanuel, Kant passou a grafar seu nome Immanuel depois de estudar hebraico. Era o quarto de nove filhos. Sua família cultivava valores pietistas como devoção religiosa e humildade, além de uma leitura literal da Bíblia. Sua educação inicial foi rigorosa e disciplinada, com ênfase no latim e na instrução religiosa, e menos atenção à matemática e às ciências.
Nos últimos anos de vida, Kant mantinha uma rotina rigorosa. Dizia-se que os vizinhos acertavam os relógios pelas caminhadas que ele fazia todos os dias. Pensou em se casar em duas ocasiões, primeiro com uma viúva e depois com uma mulher da Vestfália, mas demorou tanto a se decidir que nenhuma das duas uniões aconteceu. Mesmo sem se casar, tinha uma vida social ativa. Era um professor querido e um autor que já alcançara algum sucesso antes de publicar suas principais obras filosóficas.
Formação acadêmica
Vista posterior da Universidade de Königsberg, onde Kant ingressou em 1740 e viria a lecionar.
Kant mostrou cedo facilidade para os estudos. Frequentou o Collegium Fridericianum, então dirigido por Franz Albert Schultz, e concluiu o curso no verão de 1740. No mesmo ano, aos 16 anos, ingressou na Universidade de Königsberg, onde passaria toda a carreira acadêmica. Estudou Leibniz e Christian Wolff com Martin Knutzen, professor de lógica e metafísica de 1734 até sua morte, em 1751. Knutzen conhecia a filosofia e a ciência britânicas e apresentou ao aluno a física matemática de Isaac Newton. Também procurou afastá-lo da teoria da harmonia preestabelecida, que chamava de "travesseiro da mente preguiçosa", e do idealismo entendido como a ideia de que a realidade é inteiramente mental. O idealismo transcendental que Kant viria a desenvolver não se confunde com essa forma tradicional de idealismo. Entre seus conhecidos estavam estudantes, colegas e pessoas que frequentavam a loja maçônica local. Seu principal editor, Johann Friedrich Hartknoch, era maçom.
Um derrame sofrido pelo pai e a morte dele, em 1746, interromperam os estudos de Kant. Ele deixou Königsberg pouco depois de agosto de 1748 e voltou em agosto de 1754. Nesse intervalo, trabalhou como preceptor em localidades próximas à cidade e continuou a pesquisar. Seu primeiro livro de filosofia, Reflexões sobre a verdadeira estimativa das forças vivas, foi concluído para impressão em 1749, embora sua redação tivesse começado anos antes.
Durante a ocupação russa de Königsberg, na Guerra dos Sete Anos, de 1758 a 1762, a renda de Kant aumentou graças a trabalhos de preceptor para oficiais e administradores russos. Em dezembro de 1758, após a morte de Johann David Kypke, ele pediu à imperatriz Isabel da Rússia que o nomeasse para a cátedra vaga de lógica e metafísica da Universidade de Königsberg. A vaga foi entregue a outro candidato.
Primeiros trabalhos
Em História Natural Universal e Teoria dos Céus (1755), Kant propôs uma origem natural para o Sistema Solar.
Embora seja lembrado sobretudo por seus escritos sobre ética e metafísica, Kant também trabalhou em outras áreas. Em 1754, ao examinar uma questão proposta pela Academia de Berlim sobre a rotação da Terra, argumentou que a gravidade da Lua retardaria a rotação terrestre e que, com o tempo, a Terra acabaria por entrar em rotação sincronizada com a órbita lunar, apresentando sempre a mesma face à Lua. No ano seguinte, ampliou esse raciocínio em História Natural Universal e Teoria dos Céus, sobre a formação e a evolução do Sistema Solar. Em 1755 obteve autorização para lecionar na Universidade de Königsberg e passou a dar aulas de matemática, física, lógica e metafísica. Num ensaio de 1756 sobre os ventos, apresentou uma explicação qualitativa para o fenômeno hoje chamado força de Coriolis.
Em 1756, Kant publicou três textos sobre o sismo de Lisboa de 1755. Sua hipótese atribuía os terremotos a movimentos em grandes cavidades cheias de gases quentes. Estava errada, mas foi uma das primeiras tentativas sistemáticas de explicá-los por causas naturais. Desde 1755, lecionou geografia física como curso próprio, algo ainda pouco comum. O curso tornou-se um dos mais procurados entre os que ministrava. Friedrich Theodor Rink publicou em 1802 uma compilação das anotações dessas aulas sob o título Geografia Física. Depois de assumir uma cátedra em 1770, Kant acrescentou direito natural, ética e antropologia às matérias que ensinava.
A casa de Kant em Königsberg, representada em 1842, situa a cidade onde desenvolveu seus primeiros estudos de ciência natural.
Em História Natural Universal e Teoria dos Céus, Kant apresentou a hipótese nebular: o Sistema Solar teria se formado a partir de uma grande nuvem de gás. Também concluiu que a Via Láctea era um grande disco de estrelas, cuja origem atribuiu a uma nuvem de gás em rotação ainda maior, e propôs que algumas nebulosas distantes poderiam ser outras galáxias. Essas hipóteses ampliaram a investigação astronômica para além do Sistema Solar.
Em 1770, Kant foi nomeado professor titular de lógica e metafísica da Universidade de Königsberg. Para assumir a cátedra, apresentou a dissertação inaugural Sobre a forma e os princípios do mundo sensível e do mundo inteligível. Já aparecem ali temas que seriam centrais em suas obras posteriores, entre eles a distinção entre pensamento intelectual e receptividade sensível. Confundir essas faculdades seria cometer o erro da sub-repção. Kant sustentava que a metafísica só poderia avançar se evitasse essa confusão.
Kant publicou suas obras mais extensas relativamente tarde, mas seus escritos anteriores não são apenas uma preparação sem valor próprio. Estudos recentes sobre o período chamado "pré-crítico" têm examinado esses trabalhos com mais atenção e apontado continuidades com a filosofia que ele desenvolveria depois.
As dúvidas de David Hume sobre causalidade e necessidade integram o contexto do problema do conhecimento examinado por Kant.
Aos 46 anos, Kant já era um professor e autor respeitado. Numa carta ao antigo aluno e amigo Markus Herz, reconheceu que sua dissertação inaugural não havia explicado a relação entre as faculdades sensível e intelectual. Queria mostrar como o conhecimento vindo dos sentidos se combina ao pensamento racional, apesar de cada um operar de modo diferente. Kant atribuiu a David Hume o despertar de seu "sono dogmático". No Tratado da Natureza Humana, de 1739, Hume afirmara que conhecemos a mente por uma sucessão subjetiva de percepções e questionara se ideias como causalidade, moralidade e objetos encontram fundamento na experiência. Kant acreditava que a razão poderia responder a esse ceticismo. Para trabalhar nessas questões, afastou-se de amigos e recusou convites que o tirariam de sua rotina. Em 1781 publicou a Crítica da Razão Pura, impressa por Johann Friedrich Hartknoch. Nela procurou responder ao empirismo de Hume e fundamentar a necessidade das relações causais. Comparou sua proposta à revolução copernicana: em vez de supor que o conhecimento simplesmente se ajuste aos objetos, examinou as condições a priori pelas quais os objetos podem ser conhecidos.
Kant na década anterior à publicação da Crítica da Razão Pura, obra recebida inicialmente com reservas.
A Crítica da Razão Pura decepcionou muitos dos primeiros leitores. Tinha mais de 800 páginas na edição alemã original e uma escrita difícil. Johann Gottfried Herder, antigo aluno de Kant, achava que a razão não deveria ser examinada separadamente da linguagem e da personalidade humana. Herder, Christian Garve e Johann Georg Heinrich Feder também criticaram a análise kantiana do espaço e do tempo, e Garve e Feder julgaram que o livro não explicava adequadamente as diferenças entre as sensações. Numa carta a Johann Georg Hamann, Herder comparou a obra a uma "noz dura de quebrar", encoberta por uma "teia espessa". A recepção contrastou com a de escritos anteriores de Kant. Para esclarecer suas teses, ele publicou os Prolegômenos a Toda Metafísica Futura em 1783. Pouco depois, seu amigo Johann Friedrich Schultz, professor de matemática, publicou uma breve explicação da Crítica, em 1784.
A reputação de Kant cresceu na década de 1780. Publicou o ensaio "Resposta à pergunta: o que é esclarecimento?" em 1784, a Fundamentação da Metafísica dos Costumes, seu primeiro livro dedicado à filosofia moral, em 1785, e os Fundamentos Metafísicos da Ciência da Natureza em 1786. Nesse mesmo ano, Karl Leonhard Reinhold publicou cartas abertas que apresentavam a filosofia kantiana como uma resposta à controvérsia do panteísmo. Friedrich Heinrich Jacobi acusara o recém-falecido Gotthold Ephraim Lessing de espinosismo, acusação próxima da de ateísmo. Moses Mendelssohn, amigo de Lessing, a rejeitou, e a discussão passou a envolver o valor do Iluminismo e da razão. Reinhold sustentou que a Crítica da Razão Pura poderia resolver o impasse ao definir os poderes e os limites da razão. As cartas tiveram ampla circulação e ampliaram a fama de Kant.
Obras posteriores
Kant publicou uma segunda edição da Crítica da Razão Pura em 1787 e reescreveu grande parte de suas seções iniciais. Depois se voltou sobretudo para outros problemas filosóficos. Desenvolveu sua ética na Crítica da Razão Prática, de 1788, e na Metafísica dos Costumes, de 1797. A Crítica da Faculdade do Juízo, de 1790, aplicou seu sistema à estética e à teleologia. Em 1792, a comissão de censura de Frederico Guilherme II da Prússia impediu que ele publicasse na revista Berlinische Monatsschrift a segunda das quatro partes de A Religião nos Limites da Simples Razão. A comissão havia sido criada naquele ano, em meio à reação à Revolução Francesa. Kant reuniu as quatro partes num livro, publicado por intermédio da faculdade de filosofia da Universidade de Jena, para contornar a censura teológica. O rei o repreendeu. Quando saiu uma segunda edição, em 1794, uma ordem régia proibiu Kant de publicar ou falar publicamente sobre religião. Ele explicou sua resposta à reprimenda no prefácio de O Conflito das Faculdades, de 1798.
Entre meados da década de 1790 e sua morte, Kant trabalhou nos manuscritos depois reunidos como Opus Postumum. Neles, procurou estabelecer uma passagem dos fundamentos metafísicos da ciência da natureza às ciências empíricas, sobretudo à física, à química e à biologia. Os cadernos contêm novas tentativas, revisões e textos inacabados; sua primeira edição integral saiu nos volumes 21 e 22 da edição da Academia, em 1936 e 1938.
Kant escreveu ainda ensaios destinados a um público mais amplo sobre história, religião, política e outros assuntos. A filosofia kantiana passou a ser defendida e criticada em periódicos dedicados a ela. Discípulos como Karl Leonhard Reinhold, Jakob Sigismund Beck e Johann Gottlieb Fichte modificaram suas teses, e essas revisões deram origem ao idealismo alemão. Kant se opôs a esse rumo. Numa de suas últimas intervenções públicas em uma disputa filosófica, repudiou as ideias de Fichte em carta aberta de 1799.
Em 1800, o aluno Gottlob Benjamin Jäsche publicou, a pedido de Kant, um manual de lógica para professores, a Logik. Usou como base um livro de Georg Friedrich Meier sobre a doutrina da razão, no qual Kant havia feito muitas anotações. A obra tornou-se uma fonte para o estudo de sua filosofia. Charles Sanders Peirce, ao comentar a tradução inglesa da introdução feita por Thomas Kingsmill Abbott, escreveu que toda a filosofia de Kant "gira em torno de sua lógica". Robert S. Hartman e Wolfgang Schwarz, tradutores de outra edição inglesa, também atribuíram ao livro valor para compreender tanto a Crítica da Razão Pura quanto o conjunto da obra kantiana.
Morte e sepultamento
A saúde de Kant, fragilizada havia anos, piorou antes de sua morte em Königsberg, em 12 de fevereiro de 1804. Suas últimas palavras teriam sido Es ist gut, "está bem". O trabalho que deixara inacabado foi publicado como Opus Postumum. Sua rotina disciplinada despertava curiosidade entre os contemporâneos. Heinrich Heine comparou Kant a Maximilien Robespierre: em sua imagem irônica, a natureza os destinara a pesar café e açúcar, mas o destino pusera um rei na balança de um e um deus na do outro.
Quando os restos mortais de Kant foram transferidos para outra sepultura, seu crânio foi medido. Uma descrição da exumação afirma que ele era maior que a média masculina alemã e tinha a testa "alta e larga". Retratos feitos no fim do século XVIII e no início do XIX também chamaram a atenção de estudiosos pela forma ampla e inclinada de sua testa.
O mausoléu de 1924 preserva a memória de Kant junto à antiga catedral de Königsberg, hoje em Kaliningrado.
O mausoléu de Kant fica junto ao canto nordeste da Catedral de Königsberg, em Kaliningrado, na Rússia. Projetado por Friedrich Lahrs, ficou pronto em 1924 para o bicentenário de nascimento do filósofo. Kant fora sepultado dentro da catedral. Em 1880, seus restos foram levados a uma capela neogótica próxima, mais tarde demolida para dar lugar ao mausoléu no mesmo local. O túmulo e a construção que o abriga estão entre os poucos vestígios do período alemão conservados após a tomada da cidade pelos soviéticos.
No século XXI, casais recém-casados ainda levam flores ao mausoléu. Objetos que pertenceram a Kant, conhecidos como Kantiana, estavam no Museu da Cidade de Königsberg, destruído durante a Segunda Guerra Mundial. Uma réplica da estátua que ficava diante do prédio principal da universidade foi doada por uma entidade alemã no início da década de 1990 e instalada no mesmo terreno. Depois da expulsão da população alemã da cidade ao fim da guerra, a Universidade de Königsberg foi substituída pela Universidade Estatal de Kaliningrado, que passou a ocupar seus edifícios remanescentes. Em 2005, a instituição recebeu o nome de Universidade Estatal Immanuel Kant. A mudança despertou opiniões divergentes sobre o passado alemão da cidade e foi anunciada numa cerimônia com o presidente russo Vladimir Putin e o chanceler alemão Gerhard Schröder. A universidade criou uma sociedade de estudos kantianos e, em 2010, passou a chamar-se Universidade Federal Báltica Immanuel Kant.
Filosofia
Busto de Emanuel Bardou (1798): Kant sistematizou suas questões sobre conhecimento, moral e juízo nas três Críticas.
Como muitos contemporâneos, Kant se impressionou com os avanços científicos de Isaac Newton e de outros pesquisadores. A demonstração do poder da razão humana levou muitos a questionar a autoridade tradicional na política e na religião. A visão mecanicista da natureza também parecia ameaçar a possibilidade da moralidade: se não houvesse liberdade para agir, como poderia haver responsabilidade?
O projeto crítico de Kant procura preservar a autonomia humana, fundamento da moralidade e da religião, diante desse desafio mecanicista, sem abrir mão das conquistas da ciência moderna. Na Crítica da Razão Pura, ele resume suas preocupações em três perguntas:
O que posso saber?
O que devo fazer?
O que posso esperar?
A Crítica da Razão Pura trata sobretudo da primeira pergunta e prepara uma resposta à segunda. Kant argumenta que, embora não possamos conhecer teoricamente nossa liberdade, podemos e, para fins práticos, devemos pensar em nós mesmos como livres. Como escreveu, precisou "suprimir o saber para dar lugar à fé". Desenvolveu sua filosofia moral na Fundamentação da Metafísica dos Costumes, na Metafísica dos Costumes e na Crítica da Razão Prática.
A Crítica da Faculdade do Juízo sustenta que podemos esperar racionalmente uma unidade harmoniosa entre os domínios da filosofia teórica e da filosofia prática tratados nas duas primeiras críticas. Kant fundamenta essa expectativa na experiência afetiva da beleza natural e, de modo mais amplo, na organização teleológica da natureza. Em A Religião nos Limites da Simples Razão, procura completar sua resposta à terceira pergunta por meio de uma concepção racional da religião fundada na vida prática, isto é, moral.
Todas estas obras colocam o sujeito humano ativo e racional no centro dos mundos cognitivo e moral. Em resumo, Kant argumenta que a própria Mente faz necessariamente uma contribuição constitutiva para o Conhecimento, que essa contribuição é transcendental e não psicológica, e que agir de forma autônoma é agir de acordo com princípios morais racionais.
A Crítica da Razão Pura, publicada em 1781 e revista em 1787, é frequentemente considerada uma das obras mais importantes da metafísica e da epistemologia modernas. Nela e em trabalhos posteriores, Kant formula o problema geral da razão pura com a pergunta: 'Como são possíveis juízos sintéticos a priori?' Para compreendê-la, é preciso distinguir, primeiro, duas fontes de conhecimento:
Conhecimentos a priori: independentes de toda experiência, inclusive das impressões dos sentidos.
Conhecimentos a posteriori: derivados da experiência e, portanto, empíricos.
Em seguida, Kant distingue duas espécies de juízo:
Juízos analíticos: o conceito do predicado já está contido no conceito do sujeito; por exemplo, "Todo solteiro é não casado" ou "Todos os corpos são extensos". São também chamados juízos de esclarecimento.
Juízos sintéticos: o conceito do predicado acrescenta algo ao conceito do sujeito; por exemplo, "Alguns solteiros vivem sozinhos", "Todos os cisnes são brancos" ou "Todos os corpos têm peso". São também chamados juízos de ampliação.
Todos os juízos analíticos são a priori, pois não é preciso recorrer à experiência para analisar um conceito que já se possui. Num juízo sintético, ao contrário, o predicado acrescenta algo que não está contido no conceito do sujeito. Os exemplos mais claros são os juízos baseados na observação empírica. As duas fontes de conhecimento e as duas espécies de juízo resultam em quatro possibilidades:
Tipos de juízo e fontes do conhecimento
A priori
A posteriori
Analítico
Analítico a priori, como "Todos os corpos são extensos"
Analítico a posteriori, impossível nessa classificação
Sintético
Sintético a priori, como "Todo acontecimento tem uma causa"
Sintético a posteriori, como "O Sistema Solar tem oito planetas"
Para Kant, os filósofos anteriores deram atenção aos juízos analíticos a priori e aos sintéticos a posteriori, mas negligenciaram os sintéticos a priori. David Hume, por exemplo, dividia o conhecimento entre 'relações de ideias' e 'questões de fato', classificação que deixava de fora essa terceira possibilidade. Ao defendê-la, Kant procurou responder ao ceticismo de Hume sobre a causalidade e o conhecimento metafísico. Os juízos a priori reivindicam universalidade e necessidade; os juízos sintéticos ampliam o conhecimento para além do conceito do sujeito. Mostrar como pode haver juízos sintéticos a priori seria, assim, mostrar como podemos conhecer características necessárias do mundo.
Kant considerava evidente que há conhecimento sintético a priori, sobretudo na matemática. Na proposição '7 + 5 = 12', sustentava que o conceito de 12 não está contido nos conceitos de 7, de 5 ou da operação de adição. Caberia, ainda assim, explicar como esse conhecimento é possível na matemática e nas ciências da natureza e examinar, na Dialética Transcendental, a pretensão da metafísica tradicional de produzi-lo. A Crítica procura tanto demonstrar quanto explicar essa possibilidade. Nas palavras de Kant, há dois troncos do conhecimento humano, talvez oriundos de uma raiz comum desconhecida: a sensibilidade, pela qual os objetos nos são dados, e o entendimento, pelo qual são pensados.
Kant chama de 'intuição' a representação imediata de um objeto particular, dada pela sensibilidade; 'conceito' designa uma representação discursiva, que se refere a uma classe de objetos. A experiência possível exige ambos: a receptividade sensível e a atividade de síntese do entendimento. Daí sua afirmação: 'Pensamentos sem conteúdo são vazios; intuições sem conceitos são cegas'. Na primeira parte da Crítica da Razão Pura, Kant argumenta que algumas intuições e alguns conceitos são puros, isto é, dependem da mente e não da experiência empírica. Em certas condições, o conhecimento produzido com base neles pode ser sintético a priori. Essa mudança de perspectiva ficou conhecida como a 'revolução copernicana' de Kant. Na Dialética Transcendental, parte da Lógica Transcendental, ele mostra como pretensões da metafísica racionalista ultrapassam os limites estabelecidos antes e conduzem a contradições. A crítica procura determinar até onde a razão pode legitimamente ir ao enfrentar perguntas que a experiência não consegue responder.
Esquema da teoria do conhecimento kantiana: sensibilidade e entendimento desempenham funções distintas na experiência.
Na 'Estética Transcendental' da Crítica, Kant apresenta seu idealismo transcendental. A doutrina é transcendental porque investiga condições necessárias da experiência, e idealista porque atribui essas condições à nossa faculdade de conhecer. Sua interpretação é disputada, mas duas teses são amplamente reconhecidas. O espaço e o tempo não são coisas em si: são formas da intuição (Anschauung), respectivamente externa e interna. Além disso, conhecemos os fenômenos, e não as coisas em si mesmas. Para Kant, a segunda tese decorre da primeira: aquilo que não pode ser recebido por nossa sensibilidade não pode ser conhecido por nós. Espaço e tempo são, nesse sentido, 'transcendentalmente ideais', mas 'empiricamente reais': os objetos que podemos perceber externamente estão no espaço e no tempo, e nossas experiências internas se dão no tempo. Kant distinguia essa posição do idealismo subjetivo de George Berkeley.
Embora critique muitos argumentos dessa seção, Paul Guyer considera que a Estética Transcendental estabelece tanto o ponto de partida da teoria kantiana do conhecimento quanto a base de sua crítica e reconstrução da metafísica. Se todo conhecimento exige um componente sensível, afirma Guyer, as proposições metafísicas que transcendem a possibilidade de confirmação sensível não podem constituir conhecimento.
Divergências de interpretação
A interpretação dos 'dois aspectos', ou de 'um mundo', entende o idealismo transcendental sobretudo como uma tese epistemológica. Nessa leitura, associada especialmente a Henry E. Allison, a coisa em si e o fenômeno são o mesmo objeto considerado de modos diferentes. A tese diz respeito às condições pelas quais mentes finitas e discursivas podem considerar os objetos dados na sensibilidade. Outros intérpretes também admitem um único conjunto de objetos, mas destacam que só conhecemos algumas de suas propriedades, enquanto outras permanecem inacessíveis.
A outra corrente importante é a interpretação dos 'dois mundos', às vezes associada ao fenomenalismo. Para ela, os fenômenos não são idênticos às coisas em si mesmas. Alguns de seus defensores identificam os fenômenos às nossas representações; outros afirmam apenas que eles têm fundamento parcial nas coisas em si, sem se confundir com elas.
Teoria do juízo
Esquema comparativo das divisões do conhecimento em Hume e Kant; a filosofia crítica discute a possibilidade dos juízos sintéticos a priori.
A 'Lógica Transcendental' examina as contribuições do entendimento, na 'Analítica Transcendental', e as da razão, na 'Dialética Transcendental'. Esta última trata tanto dos erros da especulação metafísica quanto dos princípios reguladores legítimos. A Analítica divide-se em duas partes. A 'Analítica dos Conceitos' investiga a validade universal e necessária dos conceitos puros do entendimento, as categorias, e contém a dedução transcendental. A 'Analítica dos Princípios', mais extensa, trata da aplicação das categorias aos juízos empíricos.
Dedução transcendental das categorias do entendimento
A 'Analítica dos Conceitos' defende a validade universal e necessária das doze categorias do entendimento, entre elas substância e causalidade. Elas estabelecem as condições pelas quais algo pode ser objeto de experiência. Com as formas a priori da intuição, fundamentam a possibilidade do conhecimento sintético a priori. Segundo Paul Guyer e Allen W. Wood, Kant relaciona as formas essenciais dos juízos às formas correspondentes pelas quais concebemos objetos sobre os quais podemos julgar.
Kant apresenta duas linhas de argumentação para justificar as categorias. A 'dedução metafísica' parte de uma análise das funções lógicas do juízo. Como ela pressupõe a existência de conhecimento sintético a priori, precisamente o que um cético contestaria, Kant também oferece um argumento sintético que não depende dessa premissa.
Esse segundo argumento, a 'Dedução Transcendental dos Conceitos Puros do Entendimento', é considerado um dos mais importantes e difíceis da Crítica. Kant disse que foi o que lhe deu mais trabalho. Diante da recepção confusa da primeira edição, reescreveu-o inteiramente para a segunda.
A dedução transcendental procura mostrar por que as categorias se aplicam necessária e universalmente aos objetos da experiência. Conforme explicam Guyer e Wood, seu argumento se apoia na ideia de que a experiência só pode pertencer a um mesmo sujeito, pela 'unidade transcendental da apercepção', quando os elementos dados na intuição são sintetizados como objetos pensados mediante as categorias.
O princípio da apercepção se exprime na afirmação de Kant de que o 'eu penso' deve poder acompanhar todas as minhas representações; do contrário, haveria em mim uma representação que não poderia ser pensada e, portanto, nada seria para mim. A possibilidade necessária de atribuir as representações a uma autoconsciência que permanece idêntica através do tempo é, nessa argumentação, uma verdade conceitual a priori, e não uma conclusão da experiência. Este é apenas um esboço de um dos argumentos de Kant.
Princípios do entendimento puro
A dedução das categorias na 'Analítica dos Conceitos' estabelece, se for bem-sucedida, sua validade em termos abstratos. A 'Analítica dos Princípios' procura mostrar como elas se aplicam necessariamente aos objetos da experiência concreta. No esquematismo, Kant relaciona as categorias lógicas do entendimento à dimensão temporal da intuição, explicando como podem valer para objetos empíricos. A discussão prossegue em quatro capítulos ligados aos grupos de categorias; em alguns casos, considera também a dimensão espacial. As 'Analogias da Experiência' passam dos princípios matemáticos aos dinâmicos, que tratam das relações entre objetos. Alguns comentadores veem nessa parte a seção mais importante da Crítica. São três analogias:
Persistência da substância: ao examinar as relações temporais entre os objetos da experiência, Kant argumenta que toda mudança altera os estados de uma substância subjacente, cuja existência e quantidade permanecem conservadas.
Sucessão temporal segundo a lei da causalidade: só podemos determinar uma sucessão objetiva de eventos, distinta da sequência subjetiva das nossas representações, quando as mudanças seguem uma regra necessária de sucessão. É a resposta mais direta de Kant ao ceticismo de Hume sobre a causalidade.
Simultaneidade segundo a lei da reciprocidade ou comunidade: só podemos julgar que objetos situados em diferentes regiões do espaço existem simultaneamente quando há entre eles uma interação causal recíproca. Kant responde aqui a uma tese de Leibniz na Monadologia.
Uma quarta seção, que não constitui uma analogia, trata do uso empírico das categorias modais. A primeira edição da Crítica encerrava o capítulo nesse ponto; a segunda acrescentou a 'Refutação do Idealismo'. Ao analisar a autoconsciência, Kant argumenta ali que seu idealismo transcendental não nega uma realidade exterior às representações subjetivas. O capítulo final da 'Analítica dos Princípios' distingue os fenômenos, que podemos conhecer, dos númenos, objetos do pensamento puro aos quais podemos nos referir em sentido negativo, mas não conhecer. Um apêndice critica a metafísica leibniziano-wolffiana por confundir características dos conceitos com características dos próprios objetos. Kant reafirma que o conhecimento requer um componente sensível.
Crítica da metafísica
A primeira edição da Crítica da Razão Pura, de 1781, estabeleceu limites para as pretensões da metafísica especulativa.
A 'Dialética Transcendental', segunda divisão da Lógica Transcendental, examina os limites da especulação metafísica a partir dos argumentos da Analítica. Kant procura mostrar por que a razão não pode obter conhecimento independente da sensibilidade: quando ultrapassa esse limite, chega a conclusões opostas ou incompatíveis. Compara-a a uma pomba que, sentindo a resistência do ar durante o voo, imagina que voaria melhor no vácuo. Sem essa resistência, porém, não poderia voar; de modo semelhante, para Kant, sem a experiência sensível não há conhecimento. Sua crítica não elimina todo valor das ideias da metafísica tradicional. Elas resultam de uma tendência própria da razão e podem exercer uma função reguladora, dentro de limites precisos.
Os conceitos da razão pura
Kant chama os conceitos fundamentais da metafísica de 'ideias'. Ao contrário dos conceitos do entendimento, elas não ficam restritas aos objetos da experiência possível. 'Ilusão transcendental' designa a tendência da razão a produzir essas ideias e tratá-las como conhecimento. Além do uso lógico, pelo qual se inferem conclusões de princípios, Kant examina na Dialética a pretensão de um uso real da razão, que avança por séries de inferências sem reconhecer os limites da experiência. Kant relaciona as três grandes classes de ideias da razão às formas de inferência categórica, hipotética e disjuntiva, pelas quais o pensamento procura chegar ao incondicionado:
A alma: a unidade incondicionada do sujeito pensante;
O mundo como totalidade: a série completa das condições dos fenômenos; e
Deus: o fundamento incondicionado de todos os objetos do pensamento.
Kant nega que essas ideias sejam objetos de conhecimento, mas as vê como resultado da tendência da razão a unificar o saber num sistema. A metafísica leibniziano-wolffiana dividia-se em ontologia, psicologia, cosmologia e teologia. Kant propõe substituir a primeira pelos resultados positivos da Crítica e as outras três por sua antropologia, pelos fundamentos metafísicos da ciência da natureza e pela análise crítica da liberdade e da moralidade humanas.
Inferências dialéticas da razão pura
No segundo livro da 'Dialética Transcendental', Kant examina as contradições que surgem quando a razão especula sem limites sobre alma, mundo e Deus. O primeiro capítulo trata dos paralogismos da psicologia racional: inferências inválidas que tomam o simples pensamento do 'eu' em 'eu penso' como conhecimento de um objeto e pretendem daí provar a substancialidade, unidade e identidade da alma. O segundo, o mais longo, trata das antinomias da cosmologia racional, casos em que a razão parece poder sustentar teses opostas com igual plausibilidade:
O universo seria finito e infinito no espaço e no tempo;
A matéria seria e não seria infinitamente divisível;
Haveria uma causalidade pela liberdade, ao passo que todos os acontecimentos seguiriam apenas as leis da natureza; e
Um ser necessário existiria e não existiria.
Kant sustenta que o idealismo transcendental permite resolver cada antinomia. O terceiro capítulo, 'O Ideal da Razão Pura', examina a teologia racional e procura refutar três argumentos tradicionais para a existência de Deus: o ontológico, o cosmológico e o físico-teológico, ou argumento do desígnio. Embora a Dialética pareça chegar a resultados apenas negativos, Kant afirma em seu apêndice que as ideias da razão pura orientam e organizam a investigação teórica e prática. Suas obras posteriores desenvolvem essa função reguladora.
Kant desenvolveu sua filosofia moral em três obras: Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1785), Crítica da Razão Prática (1788) e Metafísica dos Costumes (1797). Para ele, a fonte do bem não se encontra na natureza, em Deus ou em qualquer coisa exterior ao sujeito humano, mas na própria boa vontade. Agir por boa vontade é agir por dever, segundo uma lei moral universal que o ser humano autônomo dá livremente a si mesmo. Essa lei exige que tratemos a humanidade, em nós e nos outros, sempre como um fim em si, e nunca apenas como meio para outros fins. Kant fundamenta a obrigação moral no imperativo categórico, derivado do conceito de dever. Como a lei moral é um princípio da razão, não depende de circunstâncias como aquilo que nos faria felizes. Seu cumprimento confere, nas palavras de Kant, 'dignidade de ser feliz'.
Estudiosos concordam, em geral, que muitas das ideias centrais da ética kantiana já estavam presentes antes do período crítico.
Ideia de liberdade
Na Crítica da Razão Prática (1788), a liberdade ocupa o centro da investigação da razão moral.
Na Crítica da Razão Pura, Kant distingue a ideia transcendental de liberdade, relativa à possibilidade de iniciar por si uma série de acontecimentos, do conceito prático de liberdade, entendido como independência da vontade em relação à coerção dos impulsos sensíveis. Há uma dificuldade, segundo ele: a liberdade prática depende da transcendental, cuja possibilidade é discutida na terceira antinomia. Para os fins da filosofia prática, porém, Kant emprega o conceito de liberdade prática sem retomar toda a questão transcendental, que permanecia um obstáculo para a razão especulativa.
Kant chama 'prático' tudo aquilo que é possível mediante a liberdade. Distingue as regras pragmáticas, ligadas aos fins sensíveis, das leis morais puras que a razão estabelece a priori e que dizem o que se deve fazer. As categorias da liberdade permitem compreender uma ação como livre e avaliá-la moralmente. Enquanto as categorias teóricas constituem os objetos da experiência, as categorias da liberdade dizem respeito às ações como objetos da razão prática, que podem ser julgadas boas ou más.
Imperativo categórico
A Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1785) apresenta o imperativo categórico como princípio da obrigação moral.
Kant distingue os imperativos hipotéticos dos categóricos. Um imperativo hipotético indica o que fazer para satisfazer um desejo ou alcançar determinado fim. O imperativo categórico obriga os agentes racionais independentemente de seus desejos: eles devem, por exemplo, respeitar as demais pessoas como fins em si, mesmo quando isso contraria seus interesses. Sua força moral vem da forma universal da máxima, e não das circunstâncias de cada agente. Não podemos nos eximir dessa obrigação, pois não podemos deixar de ser agentes racionais. A lei moral, nesse sentido, exprime a própria forma de uma legislação válida para todos.
Kant apresenta três formulações do imperativo categórico e as considera expressões equivalentes da universalidade da lei moral. Essa equivalência é contestada por alguns estudiosos. As formulações são:
Fórmula da lei universal:
"Age apenas segundo uma máxima tal que possas ao mesmo tempo querer que ela se torne lei universal";
Fórmula da lei da natureza: "Age como se a máxima da tua ação devesse tornar-se, pela tua vontade, lei universal da natureza".
Fórmula da humanidade como fim em si:
"Age de tal maneira que uses a humanidade, tanto na tua pessoa quanto na pessoa de qualquer outro, sempre ao mesmo tempo como fim e nunca simplesmente como meio".
Fórmula da autonomia:
"A ideia da vontade de cada ser racional como vontade que legisla universalmente"; ou, em outra formulação, escolher apenas máximas que possam ser compreendidas, na mesma vontade, como lei universal.
Fórmula do reino dos fins: "Age segundo as máximas de um membro que legisla universalmente para um possível reino dos fins".
Kant define 'máxima' como um princípio subjetivo da vontade, distinto de uma lei prática objetiva. Esta vale para todo ser racional e diz como ele deve agir; a máxima é a regra que uma pessoa de fato adota, de acordo com suas condições particulares, entre elas suas inclinações e seu conhecimento limitado.
Uma máxima não pode ser lei prática se, ao ser universalizada, produzir uma contradição na concepção ou na vontade. No primeiro caso, sua adoção universal destruiria a própria prática que ela pressupõe. Se todos pudessem quebrar promessas, por exemplo, ninguém confiaria nelas e a prática de prometer perderia o sentido, tornando a máxima autorrefutadora. No segundo caso, é possível conceber um mundo regido pela máxima, mas nenhum agente racional poderia querer sua universalização.
A doutrina da virtude
Como Kant explica na Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1785), o livro procura estabelecer o princípio supremo da moralidade. A Metafísica dos Costumes, prometida por ele, apareceu mais tarde, em duas partes publicadas em 1797: a 'Doutrina do Direito', dedicada à filosofia jurídica e política, e a 'Doutrina da Virtude', dedicada à ética. Nesta última, Kant apresenta uma análise da deliberação moral cotidiana diferente da que se poderia esperar apenas pela Fundamentação. Ela trata dos deveres de virtude, isto é, de fins que também são deveres. Segundo essa exposição, a razão moral comum examina quais fins devemos perseguir e como ordená-los.
Há dois fins que temos o dever de adotar: a nossa própria perfeição e a felicidade dos outros (Metafísica dos Costumes, 6:385). A perfeição compreende o desenvolvimento natural de talentos e capacidades e o aperfeiçoamento moral do caráter (6:387). A felicidade de uma pessoa é o conjunto racional mais abrangente dos fins que ela estabelece em busca de satisfação (6:387–388).
Essa elaboração teleológica apresenta uma teoria moral mais ampla do que aquela que costuma ser atribuída a Kant com base apenas em suas obras de fundamentação.
Filosofia política
Em À Paz Perpétua (1795), Kant relacionou constituições republicanas, direito internacional e uma paz duradoura.
Em À Paz Perpétua: Um Projeto Filosófico, Kant enumera condições para o fim das guerras e para uma paz duradoura, entre elas a existência de repúblicas constitucionais. Desenvolve sua teoria republicana na 'Doutrina do Direito', primeira parte da Metafísica dos Costumes (1797). Para ele, a história universal tende a uma ordem de Estados republicanos em paz, embora esse processo não resulte simplesmente de uma decisão racional planejada. Em À Paz Perpétua, atribui à natureza um papel nesse desenvolvimento:
O que oferece essa garantia é nada menos que a grande artista natureza (natura daedala rerum). Em seu curso mecânico, a finalidade se torna visível e faz nascer a concórdia da discórdia entre os seres humanos, mesmo contra a vontade deles. A natureza é chamada de destino quando a consideramos uma necessidade produzida por uma causa cujas leis desconhecemos. Se, porém, consideramos a finalidade do curso do mundo como a sabedoria profunda de uma causa superior, voltada para o fim último objetivo da humanidade e capaz de determinar esse curso de antemão, chamamo-la de providência.
O pensamento político kantiano combina governo republicano e organização internacional sob o direito. Como observa Pierre Hassner, o Estado de direito (Rechtsstaat) e a paz entre os Estados exprimem a mesma exigência de uma ordem jurídica. Para Kant, o Estado é a união de pessoas submetidas a leis públicas; sua legitimidade deve ser avaliada pelas exigências do direito, e não por um propósito externo atribuído ao governo.
Kant criticava a 'democracia' no sentido de democracia direta que empregava em sua época, por considerar que nela a maioria poderia ameaçar a liberdade individual. Chamou-a de despotismo quando o poder executivo permitisse que todos decidissem contra um cidadão que discordasse: nesse caso, argumentava, a vontade geral entraria em contradição consigo mesma e com a liberdade.
Kant distinguia monarquia, aristocracia e democracia conforme o número dos que detinham o poder soberano. Em outra dimensão, distinguia governos republicanos, nos quais os poderes legislativo e executivo são separados, dos despóticos. Defendia ideais republicanos e o império da lei. Embora À Paz Perpétua se destinasse a um público amplo, Mary J. Gregor observa que, dois anos depois, Kant apresentou a paz universal e duradoura como o fim último de toda a doutrina do direito dentro dos limites da razão.
A filosofia política posterior de Kant estava profundamente preocupada com o problema da guerra e a possibilidade de estabelecer uma paz duradoura entre os estados. Em "Para a Paz Perpétua" (1795), ele argumentou que a paz duradoura não poderia ser assegurada apenas por meio de tratados, mas exigia constituições republicanas, respeito ao direito internacional e uma federação voluntária de estados livres. Ele se opunha a guerras de conquista, exércitos permanentes e práticas políticas que encorajavam conflitos futuros, e considerava o desenvolvimento progressivo de relações internacionais legais como uma das tarefas políticas centrais da humanidade.
A 'Doutrina do Direito', publicada em 1797, contém a exposição mais sistemática de sua filosofia política. Examina deveres jurídicos voltados à proteção da liberdade externa das pessoas, independentemente dos motivos pelos quais cada uma cumpre a lei. Embora exista o dever moral de agir corretamente, a motivação não integra o próprio conceito de direito. A liberdade de cada pessoa para decidir por si só pode coexistir com a liberdade das demais mediante instituições jurídicas públicas. Kant enuncia assim o princípio universal do direito:
Uma ação é justa se pode coexistir com a liberdade de todos segundo uma lei universal, ou se, de acordo com sua máxima, a liberdade de escolha de cada um pode coexistir com a liberdade de todos segundo uma lei universal.
Esclarecimento e filosofia da história
O ensaio de 1784 associa o esclarecimento à coragem de usar o próprio entendimento; fac-símile de uma edição de 1799.
No ensaio Resposta à pergunta: o que é esclarecimento? (1784), Kant define o esclarecimento como a saída da 'menoridade' pela qual a própria pessoa é responsável: a dificuldade de usar o entendimento sem a orientação de outra. Sua divisa, sapere aude, convida cada um a ter coragem de pensar por si. Kant atribui a permanência nessa condição à preguiça e ao medo, bem como à facilidade de deixar que tutores decidam em nosso lugar. Distingue ainda o uso público da razão, que deve permanecer livre, do uso que alguém faz dela no desempenho de um cargo ou função.
Em Ideia de uma História Universal de um Ponto de Vista Cosmopolita, publicado no mesmo ano, Kant apresenta como hipótese orientadora a possibilidade de um desenvolvimento das capacidades humanas na história. Chama de 'sociabilidade insociável' a tensão entre a inclinação a viver em sociedade e a resistência de cada pessoa às pretensões das outras. Para ele, esse antagonismo pode impulsionar a cultura e a formação de uma ordem civil regida por leis. Trata-se de uma maneira filosófica de considerar o curso da história, não de uma previsão de que cada acontecimento produzirá progresso.
Em O Conflito das Faculdades (1798), Kant tomou a reação entusiasmada de espectadores da Revolução Francesa como um sinal da disposição moral da humanidade para o progresso. O sinal, em seu argumento, estava na simpatia manifestada por quem observava os acontecimentos, não na violência ou no êxito político da revolução em si.
Escritos sobre religião
Em A Religião nos Limites da Simples Razão (1793), Kant examinou a fé e as instituições religiosas à luz da moralidade.
Desde o século XX, intérpretes frequentemente descrevem a relação de Kant com a religião como tensa; no século XIX, essa leitura era menos comum. Karl Leonhard Reinhold, cujas cartas contribuíram para sua fama, acreditava que os interesses da religião e do cristianismo eram compatíveis com os resultados da Crítica da Razão Pura. Johann Friedrich Schultz, autor de um dos primeiros comentários à obra, via nela uma confirmação da religião cristã. Essas interpretações se apoiavam na teologia moral de Kant e na percepção de sua filosofia como alternativa ao espinosismo, muitas vezes identificado com o panteísmo ou o ateísmo. Kant rejeitava tanto as provas da existência de Deus quanto as refutações de sua existência baseadas apenas na razão pura.
Kant critica sobretudo as instituições e práticas religiosas que, a seu ver, substituem a conduta moral por formas exteriores de culto. Rituais, superstição e hierarquias eclesiásticas tornam-se problemáticos quando prometem agradar a Deus sem o compromisso consciente de agir segundo princípios morais. Essa crítica, sua rejeição das provas especulativas da existência de Deus — especialmente do argumento ontológico — e sua interpretação filosófica de doutrinas cristãs levaram alguns leitores a considerá-lo hostil à religião. Outros entendem que ele procurava distinguir uma fé cristã defensável dessas práticas.
A religião em Kant recebeu leituras distintas. Alguns autores aproximaram suas ideias do deísmo; outros, como Allen W. Wood e Merold Westphal, destacaram a passagem para uma forma de teísmo moral. A Religião nos Limites da Simples Razão foi interpretada como uma redução da religião à moralidade. Wood, Lawrence Pasternack e outros intérpretes, porém, aproximam-se da leitura de Stephen Palmquist, segundo a qual Kant eleva a moralidade à condição de religião.
O filósofo alemão Josef Schmucker argumentou que a crítica de Kant às provas tradicionais da existência de Deus remonta à década de 1760, antes do período crítico, assim como a formação de sua ideia do ideal transcendental.
A Crítica da Faculdade do Juízo (1790) situa o belo e o sublime na investigação do juízo estético.
Em Observações sobre o Sentimento do Belo e do Sublime (1764), Kant tratou da experiência subjetiva do belo e do sublime. Sua teoria estética ganhou forma na Crítica da Faculdade do Juízo (1790), em que examina os juízos de gosto e sua pretensão de validade. Na primeira Crítica, 'estética' designava a investigação da sensibilidade, e Kant negava que leis a priori pudessem determinar o gosto. Na 'Crítica da Faculdade de Juízo Estética', deu ao termo um sentido mais próximo do atual. Ao integrar a estética ao seu sistema, investigou como ela se relaciona com o conhecimento e a moralidade. Para ele, a beleza não é uma propriedade objetiva da obra de arte ou da natureza, mas o prazer que acompanha o livre jogo da imaginação e do entendimento. O juízo de beleza, assim, é estético, e não um juízo de conhecimento.
Ao analisar beleza e sublime, Kant investigou o juízo estético sem reduzi-lo a uma propriedade objetiva das coisas.
O juízo puro de gosto é subjetivo: exprime um prazer desinteressado diante do objeto. Ainda assim, quem julga algo belo reivindica para esse juízo uma validade universal, que não depende de um conceito determinado de beleza, mas do sensus communis, ou sentido comum. Juízos de gosto e juízos morais compartilham o desinteresse e essa pretensão à universalidade. Na análise do sublime, Kant descreve uma experiência subjetiva que envolve imaginação e razão de modo diverso da experiência do belo. O sublime pode ser matemático ou dinâmico. Alguns intérpretes identificam ainda um sublime moral na filosofia crítica, ligado à resposta à lei moral e aos temas que Kant já discutira em 1764.
O sublime matemático surge quando a imaginação não consegue abarcar algo que parece ilimitado ou absolutamente grande. A razão, ao pensar o infinito, afirma uma capacidade que ultrapassa essa limitação sensível. No sublime dinâmico, a imaginação se confronta com um poder ameaçador da natureza, enquanto a razão permite ao sujeito reconhecer sua vocação moral para além dessa ameaça. A experiência do sublime pode, assim, contribuir para a formação moral. Kant também desenvolveu uma teoria do humor, muitas vezes interpretada como teoria da incongruência. Na Crítica da Faculdade do Juízo, ilustrou-a com três anedotas e comparou os efeitos fisiológicos do riso aos da música.
Em Ideia de uma História Universal de um Ponto de Vista Cosmopolita (1784), Kant associou o desenvolvimento das capacidades humanas ao antagonismo entre as pessoas. Na sétima proposição, distinguiu o refinamento exterior de uma sociedade civilizada da formação moral de seus integrantes.
Geografia física
Mapa-múndi publicado em 1744: nas aulas de Kant, a geografia reunia descrições segundo o espaço, enquanto a história as ordenava no tempo.
Kant lecionou geografia física desde o começo de sua carreira docente, em 1755, até 1796. Preparava as aulas com suas próprias anotações, sem seguir um manual publicado. Um antigo aluno, Friedrich Theodor Rink, reuniu diversos manuscritos numa edição em dois volumes publicada em 1802.
Na edição de Rink, a geografia descreve os fenômenos segundo o espaço, enquanto a história os descreve segundo o tempo. A exposição distingue uma ordenação lógica da natureza, que agrupa coisas semelhantes, da descrição geográfica, que considera os lugares em que elas se encontram. Também enumera modalidades de geografia — física, matemática, política, moral, teológica, literária e comercial. A edição de 1802, porém, combinou textos de períodos diferentes e recebeu intervenções do organizador. A Academia de Ciências de Berlim-Brandemburgo publicou em 2009 e 2020 dois volumes da edição crítica, apoiados em manuscritos e cadernos de alunos, e o projeto editorial continua.
Antropologia
A Antropologia de um Ponto de Vista Pragmático (1798) reúne a abordagem de Kant sobre o que as pessoas fazem de si mesmas.
Kant lecionou antropologia, o estudo da natureza humana, entre 1772 e 1796. Publicou Antropologia de um Ponto de Vista Pragmático em 1798; transcrições de suas aulas saíram em alemão pela primeira vez em 1997. Ao tratar a antropologia como campo de investigação, antes de sua consolidação acadêmica, influenciou autores posteriores, entre eles Martin Heidegger e Paul Ricœur.
Ao tratar dos quatro temperamentos associados à tradição de Hipócrates e Galeno, Kant distinguiu os temperamentos do sentimento — sanguíneo e melancólico — dos temperamentos da atividade — colérico e fleumático. Em cada grupo, considerou a maior excitação ou o relaxamento da força vital. Trata-se da classificação antiga que ele empregou, e não de uma descrição psicológica aceita hoje. Kant distinguiu ainda uma antropologia fisiológica, sobre 'o que a natureza faz do ser humano', de outra pragmática, sobre o que o ser humano 'pode e deve fazer de si mesmo'.
Concepções sobre raça
A obra de 1764 também contém os juízos raciais hoje criticados na avaliação histórica de Kant.
Kant formulou uma teoria da diversidade física humana, mas também atribuiu capacidades intelectuais e qualidades morais desiguais a grupos que classificou como raças. Esses juízos racistas aparecem em obras publicadas e em anotações de aulas. Sua teoria racial teve importância para a história do racismo científico, que tentou justificar hierarquias entre povos com pretensões de ciência. Estudiosos discordam sobre a relação desses escritos com o universalismo da sua filosofia moral e sobre a possibilidade de Kant ter mudado de posição no fim da vida.
Em Observações sobre o Sentimento do Belo e do Sublime (1764), desqualificou uma observação de um carpinteiro negro por causa da cor de sua pele e repetiu, com aprovação, a alegação racista de David Hume de que não haveria pessoas negras de grande talento. Em Sobre as Diferentes Raças Humanas (1775), apresentou uma explicação especulativa da cor da pele baseada em partículas de ferro e atribuiu aos africanos negros características depreciativas. Textos e anotações de aula posteriores também situavam os europeus brancos no alto de uma hierarquia humana. Anotações de aulas a ele atribuídas registram sua oposição à miscigenação, que acreditava prejudicar os brancos.
Em À Paz Perpétua (1795) e na Metafísica dos Costumes (1797), Kant criticou o colonialismo europeu e a apropriação de terras sem o consentimento dos habitantes. Para Pauline Kleingeld, essa defesa dos direitos dos povos colonizados mostra uma mudança importante em relação à hierarquia racial anterior. Outros pesquisadores, entre eles Robert Bernasconi e Huaping Lu-Adler, consideram que os textos tardios não demonstram o abandono de todas as ideias racialmente desiguais. A crítica à escravidão e ao comércio de escravizados, portanto, precisa ser lida junto com o restante de seus escritos, sem presumir uma conversão inequívoca ao igualitarismo racial.
Kant defendeu uma origem comum da humanidade, mas essa tese não o impediu de fazer generalizações hierárquicas sobre diferentes povos. Daniel-Pascal Zorn interpreta seus argumentos sobre a unidade humana no contexto da discussão com Johann Gottfried Herder e Georg Forster; a leitura de Forster sobre a origem e a classificação dos grupos humanos também tem sido reexaminada. Além disso, a Antropologia de um Ponto de Vista Pragmático contém uma caracterização antijudaica dos judeus como uma “nação de trapaceiros”.
Concepções sobre as mulheres
Em obras como Observações sobre o Sentimento do Belo e do Sublime (1764) e Antropologia de um Ponto de Vista Pragmático (1798), Kant apresentou diferenças entre os sexos como naturais e associou os homens à razão e ao sublime, e as mulheres ao sentimento e ao belo. Na Doutrina do Direito, negou às mulheres a cidadania ativa e o voto, mas afirmou que os cidadãos passivos conservavam direitos de liberdade e igualdade perante a lei. Também aceitou a autoridade do marido no casamento. A relação dessas restrições com a validade universal que reivindicava para a lei moral continua a ser debatida.
Recepção e repercussão
O tricentenário da Universidade de Königsberg, em 1844, incluiu Kant entre os nomes associados à instituição.
Kant exerceu profunda influência no pensamento ocidental. Algumas teses centrais do idealismo transcendental foram contestadas à luz da ciência e da lógica posteriores, e suas questões já não definem sozinhas a agenda filosófica. Ainda assim, sua obra transformou a maneira de investigar o conhecimento e a moralidade. Entre suas contribuições mais discutidas estão:
A centralidade do sujeito humano na investigação do conhecimento e das condições pelas quais os objetos aparecem para nós;
A possibilidade de investigar sistematicamente, a priori, os limites da capacidade humana de conhecer;
O imperativo categórico e a exigência de agir segundo princípios morais universais. Kant escreveu: 'Duas coisas enchem o ânimo de admiração e respeito sempre novos e crescentes: o céu estrelado acima de mim e a lei moral em mim';
A análise das condições de possibilidade da experiência, do conhecimento e das formas de consciência:
A alegação de que a experiência objetiva é constituída ou construída ativamente pelo funcionamento da mente humana;
O conceito de autonomia moral como fundamental para a humanidade; e
A afirmação do princípio de que os seres humanos devem ser tratados como fins e não como meros meios.
A réplica da estátua de Christian Daniel Rauch recoloca Kant na paisagem da antiga Königsberg.
A filosofia de Kant já atraiu atenção crítica durante sua vida. Influenciou Reinhold, Fichte, Schelling, Hegel e Novalis nas décadas de 1780 e 1790. Samuel Taylor Coleridge ajudou a difundir Kant e o idealismo alemão no Reino Unido e nos Estados Unidos; em Biographia Literaria (1817), atribuiu a Kant sua compreensão da mente como agente ativo, não passivo, na apreensão da realidade. Hegel foi um de seus primeiros grandes críticos. Considerava equivocado separar um 'sujeito transcendental' do indivíduo vivo, da natureza, da história e da sociedade, embora visse aspectos úteis nesse projeto. Contestou também a autonomia moral kantiana em nome da 'vida ética' da comunidade. Esta deveria incorporar, e não simplesmente substituir, a ética de Kant. Ao defender uma liberdade racional que supera as inclinações finitas, Hegel manteve, apesar das divergências, algumas das preocupações kantianas.
A Alemanha Oriental também celebrou os 250 anos de Kant em 1974, sinal da recepção de sua obra em contextos políticos diferentes.
Na Grã-Bretanha, Thomas Carlyle recebeu a influência da filosofia alemã, inclusive de Kant. Arthur Schopenhauer foi marcado pelo idealismo transcendental, mas criticou a relação entre os fenômenos e a coisa em si. Friedrich Heinrich Jacobi e Fichte, entre outros, apontaram uma dificuldade: se a coisa em si está além da experiência, não se pode afirmar que ela afeta causalmente os sentidos aplicando a categoria da causalidade fora de seu domínio legítimo. Salomon Maimon e Gottlob Ernst Schulze também criticaram aspectos do idealismo transcendental e participaram da discussão sobre seus limites. Essa relação segue como uma questão debatida na interpretação de Kant.
A Alemanha Ocidental assinalou os 250 anos do nascimento de Kant com este selo de 1974.
Com o êxito da filosofia de Hegel, a influência direta de Kant diminuiu por algum tempo. Em 1865, Otto Liebmann publicou Kant und die Epigonen e propôs um 'retorno a Kant', associado à retomada da filosofia teórica kantiana pelo neokantismo. Sua ideia de crítica repercutiu também no romantismo alemão: Friedrich Schlegel a empregou nos Fragmentos do Athenaeum para pensar a poesia. Mais tarde, Clement Greenberg recorreu à 'crítica imanente' no ensaio 'Modernist Painting' para justificar a pintura abstrata a partir das condições próprias do meio pictórico, sobretudo a superfície plana. Michel Foucault também dialogou intensamente com Kant ao repensar o Iluminismo como exercício do pensamento crítico e descreveu sua filosofia como uma 'história crítica da modernidade' enraizada em Kant.
Kant considerava as verdades matemáticas juízos sintéticos a priori: necessários e universais, mas conhecidos por meio das intuições puras de espaço e tempo. Suas observações sobre matemática influenciaram o intuicionismo, corrente da filosofia da matemática que se opôs ao formalismo de David Hilbert e ao logicismo de Gottlob Frege e Bertrand Russell.
Em À Paz Perpétua, Kant antecipou ideias depois associadas à teoria da paz democrática. Na teoria das relações internacionais, Alexander Wendt descreveu a possibilidade de evolução da anarquia entre Estados: de uma situação hobbesiana de conflito, passando por uma ordem lockeana, até uma ordem kantiana em que os Estados reconheçam seus interesses como ligados ao bem-estar dos demais.
Jürgen Habermas e John Rawls desenvolveram filosofias políticas e morais sob forte influência de Kant. Ambos defenderam a importância da universalidade para a reflexão moral. Na China, Mou Zongsan estudou e traduziu as três críticas kantianas. Sua leitura crítica foi decisiva para seu neoconfucionismo e para a tentativa de aproximar tradições filosóficas chinesas e ocidentais.
A influência de Kant estendeu-se além da filosofia, inclusive a autores que não adotaram sua terminologia. É percebida na sociologia de Max Weber e na psicologia de Jean Piaget e Carl Jung. Albert Einstein mencionou a teoria kantiana da matemática e do conhecimento a priori como influência inicial, embora posteriormente a tenha criticado. A lógica transcendental kantiana também continuou a ser discutida em pesquisas de lógica formal.
Ver também
Kantianismo, corrente filosófica originada na obra de Kant.
À Paz Perpétua, ensaio sobre as condições políticas e jurídicas da paz entre Estados.
Coisa em si, conceito ligado aos limites do que podemos conhecer pela experiência.
Idealismo alemão, corrente filosófica formada nos debates que se seguiram à obra de Kant.
Neokantismo, movimento que retomou e reinterpretou a filosofia kantiana no século XIX.
Bibliografia
Salvo indicação em contrário, as citações das obras de Kant remetem aos volumes pertinentes da série The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant, organizada por Paul Guyer e Allen W. Wood e publicada pela Cambridge University Press desde 1992. As abreviações das obras aparecem na lista abaixo.
Theoretical Philosophy, 1755–1770. Organização e tradução de David Walford e Ralf Meerbote. Cambridge University Press, 1992.
Lectures on Logic. Organização e tradução de J. Michael Young. Cambridge University Press, 1992.
Opus postumum. Organização de Eckart Förster, tradução de Förster e Michael Rosen. Cambridge University Press, 1993.
Practical Philosophy. Organização e tradução de Mary J. Gregor. Cambridge University Press, 1996.
Religion and Rational Theology. Organização e tradução de Allen W. Wood e George di Giovanni. Cambridge University Press, 1996.
Lectures on Metaphysics. Organização e tradução de Karl Ameriks e Steve Naragon. Cambridge University Press, 1997.
Lectures on Ethics. Organização de Peter Heath e J. B. Schneewind, tradução de Peter Heath. Cambridge University Press, 1997.
Critique of Pure Reason. Organização e tradução de Paul Guyer e Allen W. Wood. Cambridge University Press, 1998. A editora publicou uma nova tradução de Wood, organizada por ele e Guyer, em 2025.
Correspondence. Organização e tradução de Arnulf Zweig. Cambridge University Press, 1999.
Critique of the Power of Judgment. Organização de Paul Guyer, tradução de Guyer e Eric Matthews. Cambridge University Press, 2000.
Theoretical Philosophy after 1781. Organização de Henry Allison e Peter Heath, tradução de Gary Hatfield, Michael Friedman, Allison e Heath. Cambridge University Press, 2002.
Notes and Fragments. Organização de Paul Guyer, tradução de Curtis Bowman, Guyer e Frederick Rauscher. Cambridge University Press, 2005.
Anthropology, History, and Education. Organização de Günter Zöller e Robert B. Louden. Cambridge University Press, 2007.
Lectures on Anthropology. Organização de Allen W. Wood e Robert B. Louden. Cambridge University Press, 2012.
Natural Science. Organização de Eric Watkins. Cambridge University Press, 2012.
Lectures and Drafts on Political Philosophy. Organização e tradução de Frederick Rauscher, com tradução de Kenneth R. Westphal. Cambridge University Press, 2016.
Lista das principais obras
As abreviações usadas no artigo aparecem em negrito entre colchetes. Salvo indicação em contrário, a paginação remete à edição crítica da Akademie, que pode ser encontrada nas margens das traduções de Cambridge.
1755: Breve Sumário de Certas Meditações Sobre o Fogo (Meditationum quarundam de igne succinta delineatio (Tese de Mestrado sob orientação de Johann Gottfried Teske))
1755: Uma Nova Elucidação dos Primeiros Princípios da Cognição Metafísica (Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio, dissertação exigida para obter autorização para lecionar na universidade)
1756: O Uso na Filosofia Natural da Metafísica Combinada com a Geometria, Parte I: Monadologia Física [MF] (Metaphysicae cum geometrica iunctae usus in philosophia naturali, cuius specimen I. continet monadologiam physicam, abreviado como Monadologia Physica (tese pré-requisito para o cargo de professor extraordinário))
1763: Tentativa de Introduzir o Conceito de Magnitudes Negativas na Filosofia [NQ] (Versuch den Begriff der negativen Größen in die Weltweisheit einzuführen)
1764: Ensaio Sobre a Doença da Cabeça (Über die Krankheit des Kopfes)
1764: Inquérito sobre a Distinção dos Princípios da Teologia Natural e da Moralidade (o Ensaio do Prêmio) [PTNM] (Untersuchungen über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral)
1766: Sonhos de um Espírito-Vidente [SEV] (Träume eines Geistersehers)
1768: Sobre o Fundamento Final da Diferenciação das Regiões no Espaço [1768] (Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume)
1770: Dissertação sobre a Forma e os Princípios do Sensível e do Mundo Inteligível [ID] (De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis, dissertação inaugural da cátedra de lógica e metafísica)
1775: Sobre as Diferentes Raças do Homem (Über die verschiedenen Rassen der Menschen)
1781: Primeira edição da Crítica da Razão Pura [CPuR A] (Kritik der reinen Vernunft)
1793: Sobre o Velho Ditado: Isso Pode Estar Certo na Teoria, Mas Não Funcionará na Prática [TP] (Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis)
1798: Conflito de Faculdades [CF] (Der Streit der Fakultäten)
1800: Lógica (Logik)
1803: Sobre a Pedagogia (Über Pädagogik)
Manuscritos inacabados de c. 1796–1803, publicados integralmente em 1936–1938: Opus Postumum [OP]
1817: Lições de teologia filosófica (Immanuel Kants Vorlesungen über die philosophische Religionslehre edited by K.H.L. Pölitz) [A edição inglesa de A.W. Wood & G.M. Clark (Cornell, 1978) baseia-se na segunda edição de Pölitz, 1830, dessas palestras.]
Obras reunidas em alemão
Wilhelm Dilthey impulsionou em 1894 a preparação da edição da Academia (a Akademie-Ausgabe, abreviada como AA ou Ak) dos escritos de Kant (Gesammelte Schriften). Seus volumes começaram a sair em 1900; a seção dedicada às aulas ainda está em elaboração. Os volumes são agrupados em quatro seções:
I. Os escritos publicados de Kant (vols. 1–9),
II. Correspondência de Kant (vols. 10–13),
III. Restos literários de Kant, ou Nachlass (vols. 14–23), e
IV. Notas dos alunos das palestras de Kant (vols. 24–29).
↑O pietismo era um movimento do protestantismo que dava especial importância à devoção pessoal e à maneira de viver a fé no dia a dia.
↑Um preceptor ensinava crianças ou jovens, geralmente na casa de uma família, fora de uma escola regular.
↑Uma cátedra era um posto de professor responsável por determinada área na universidade; ocupar a vaga exigia uma nomeação.
↑Kant parece ter considerado sua contribuição pouco significativa: publicou os argumentos sobre a questão proposta pela Academia em um jornal e não os submeteu ao concurso. O prêmio de 1756 foi concedido a P. Frisi, que negou incorretamente a desaceleração da rotação terrestre. Ver Kant, Kant's Cosmogony, trad. William Hastie, Glasgow: James Maclehose, 1900, pp. 1–11; Martin Schönfeld, The Philosophy of the Young Kant, Oxford University Press, 2000, p. 84.
↑Como sua última tese de habilitação datava de 14 anos antes, exigiu-se uma nova tese. Ver S. J. McGrath e Joseph Carew (orgs.), Rethinking German Idealism, Palgrave Macmillan, 2016, p. 24.
↑“Pré-crítico” é o nome dado à fase anterior às grandes obras em que Kant desenvolveu sua filosofia crítica, iniciada com a publicação da primeira Crítica em 1781.
↑Kant usou essa imagem para falar da confiança que antes depositava em certos argumentos filosóficos sem examinar suficientemente seus fundamentos.
↑A expressão latina a priori significa, aproximadamente, “a partir do que vem antes”. Em Kant, indica o que pode ser conhecido independentemente de experiências particulares.
↑Em 1778, ao responder a uma dessas propostas de um antigo aluno, Kant escreveu: 'Qualquer mudança me deixa apreensivo, mesmo que ofereça a maior promessa de melhorar minha situação, e estou convencido, por esse instinto natural, de que devo dar-lhe atenção se quiser que os fios que o destino fia tão finos e frágeis em meu caso se prolonguem por algum tempo. Agradeço muito aos que me desejam bem e aos amigos que, com tanta bondade, se preocupam com meu bem-estar; ao mesmo tempo, peço-lhes humildemente que me protejam de qualquer perturbação em minha situação atual.' Christopher Kul-Want e Andrzej Klimowski, Introducing Kant, Cambridge: Icon Books, 2005, ISBN 978-1840466645.
↑Na Prússia de Kant, autoridades podiam impedir a publicação de textos sobre religião. A proibição mencionada aqui veio de uma comissão encarregada dessa revisão.
↑É a edição acadêmica das obras de Kant. Quando um estudo cita, por exemplo, “8:35”, o primeiro número costuma indicar o volume e o segundo, a página dessa coleção.
↑A palavra reúne objetos, documentos e outras lembranças ligados a Kant; não é o nome de uma obra escrita por ele.
↑Nessa visão, os acontecimentos naturais seguem leis e relações de causa e efeito, como as peças de um mecanismo. A pergunta de Kant é como conciliar isso com a liberdade humana.
↑Na ética de Kant, autonomia é a capacidade de orientar a própria ação por uma lei moral reconhecida pela razão, e não apenas por ordens ou desejos momentâneos.
↑“Transcendental” aqui se refere às condições que tornam possível conhecer algo. Não quer dizer “sobrenatural” nem uma experiência mística.
↑A expressão latina a posteriori aponta para aquilo que se aprende depois de observar ou experimentar algo; saber que choveu hoje, por exemplo, depende da experiência.
↑“Síntese” é a reunião de elementos diferentes numa experiência inteligível: não percebemos apenas manchas e sons soltos, mas coisas e acontecimentos.
↑Mais precisamente, para Kant todo conhecimento exige tanto dados sensíveis quanto organização intelectual: intuições e conceitos (A50/B74). Ambos são espécies de representação (Vorstellung, A320/B376–377). A intuição representa diretamente um objeto particular; o conceito representa indiretamente características comuns a vários objetos (A19/B33; Lógica, §1, 9:91). Ver Guyer, 2014, pp. 60–61.
↑Uma tese epistemológica trata do conhecimento: pergunta o que podemos conhecer e de que modo, em vez de simplesmente enumerar as coisas que existem.
↑São ideias que orientam a busca de explicações mais completas, sem por isso oferecer conhecimento direto de um objeto além da experiência.
↑“Dedução” tem aqui o sentido de justificar um direito: Kant quer mostrar por que podemos aplicar certos conceitos aos objetos da experiência.
↑O ponto é que minhas experiências diferentes precisam poder ser reconhecidas como pertencentes ao mesmo “eu”; é assim que posso ligá-las num só conhecimento.
↑Um paralogismo é um raciocínio que parece provar algo, mas dá um passo inválido. Aqui, Kant questiona a passagem do pensamento “eu” a afirmações sobre a alma como objeto.
↑“Boa vontade” não é só ter uma intenção simpática: para Kant, é a disposição de fazer o que é correto porque se reconhece o dever de fazê-lo.
↑Uma regra hipotética depende de um objetivo: “se você quer aprender a tocar, pratique”. Uma obrigação categórica vale mesmo quando o agente não deseja o resultado.
↑Uma máxima é a regra que uma pessoa segue ao agir, como “posso quebrar uma promessa quando me convém”. Kant pergunta se seria possível querer essa regra para todos.
↑“República” em Kant se refere sobretudo a um governo submetido a leis públicas, com representação e separação de poderes; não coincide exatamente com o uso atual da palavra.
↑Trata-se de uma associação entre Estados que mantêm sua existência própria, mas aceitam regras comuns para prevenir guerras.
↑Em latim, a expressão significa “ousa saber”. Kant a usa como convite a exercer o próprio entendimento, mesmo quando é mais cômodo deixar que outros decidam.
↑Para Kant, esse é o uso da razão ao expor ideias a um público de leitores. A palavra “público” não designa aqui o desempenho de um cargo estatal.
↑Nessa leitura, a reflexão sobre Deus está ligada principalmente às exigências da vida moral, não a uma prova teórica obtida pela observação do mundo.
↑Monroe Beardsley, 'History of Aesthetics', Encyclopedia of Philosophy, vol. 1, Macmillan, 1973, p. 25. Baumgarten cunhou 'estética' e sistematizou a teoria de Wolff, mas deixou sua Aesthetica inacabada. Ver também Giorgio Tonelli, 'Alexander Gottlieb Baumgarten', na mesma enciclopédia. J. H. Bernard, em sua tradução da Critique of Judgment, sugere que Kant alude a Baumgarten no §15 ao discutir perfeição e beleza.
↑Kant também examina a distinção entre 'conhecer' e 'ter consciência de' na Crítica da Razão Pura (especialmente A320/B376) e nas seções V e VIII da introdução à Lógica.
↑A expressão latina aponta para uma capacidade de compartilhar e discutir julgamentos de gosto. Não significa que a maioria já concorda sobre o que é belo.
↑O céu estrelado pode ajudar a imaginar o primeiro caso, ligado à imensidão; uma tempestade observada de um lugar seguro ajuda a imaginar o segundo, ligado à força.
↑Nesse modo de explicar o humor, rimos quando o que acontece quebra, de maneira inesperada, aquilo que esperávamos.
↑Uma edição crítica compara manuscritos e outras versões, aponta diferenças e explica as escolhas feitas para estabelecer o texto.
↑Essa antiga classificação dividia as pessoas em quatro tipos de caráter. Ela ajuda a entender o vocabulário histórico de Kant, mas não corresponde a um teste psicológico atual.
↑Oliver A. Johnson considerou a Crítica da Razão Pura um dos livros filosóficos mais importantes, talvez superado apenas pela República de Platão. Ver Ian P. McGreal (org.), Great Thinkers of the Western World, HarperCollins, 1992.
↑G. W. F. Hegel, Natural Law: The Scientific Ways of Treating Natural Law, Its Place in Moral Philosophy, and Its Relation to the Positive Sciences, trad. T. M. Knox, University of Pennsylvania Press, 1975. Sua concepção madura de vida ética aparece em Philosophy of Right, trad. T. M. Knox, Oxford University Press, 1967.
↑Robert Pippin, Hegel's Idealism, Cambridge University Press, 1989, enfatiza a continuidade entre Kant e Hegel. Robert Wallace, Hegel's Philosophy of Reality, Freedom, and God, Cambridge University Press, 2005, examina a defesa hegeliana da liberdade contra o ceticismo de Hume.
↑Para conhecer melhor o problema, veja a discussão sobre a coisa em si e o modo como ela poderia nos afetar em Henry Allison, Kant's Transcendental Idealism.
↑É uma crítica que examina uma prática pelos princípios que ela mesma diz seguir, mostrando tensões entre esses princípios e o que de fato acontece.
↑Stephan Körner, The Philosophy of Mathematics, Dover, 1986; Michael Friedman, Kant and the Exact Sciences, Harvard University Press, 1992, para uma análise da matemática em Kant.
↑Nas relações internacionais, “anarquia” pode significar simplesmente que não há um governo mundial acima dos Estados; não quer dizer que toda relação entre eles seja caótica.
↑A questão é como lembranças, percepções e pensamentos diferentes podem compor a experiência de uma mesma pessoa.
↑P. F. Strawson, The Bounds of Sense: An Essay on Kant's Critique of Pure Reason, Routledge, 2004. Publicado originalmente em 1966, o livro levou muitos filósofos anglo-americanos a reconsiderar a Crítica da Razão Pura.
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